Tarhunna, Duw Tywydd Hetitaidd ac Arglwydd yr Ymerodraeth

Mae Tarhunna yn perthyn i graidd mewnol pantheon gwladwriaethol yr Hetiaid ac yn ymddangos yn nhestunau archifau Ḫattuša (Boğazkale heddiw) fel prif dduw gwrywaidd yr ymerodraeth.

Dangosodd Volkert Haas yn ei waith Geschichte der hethitischen Religion (1994) fod Tarhunna yn olrheiniadwy’n barhaus o gyfnod cynnar yr Hetiaid yn y 17eg a’r 16eg ganrif CC, ac iddo aros yn brif dduwdod tywydd hyd at gwymp yr ymerodraeth tua 1180 CC. Mae ei faes gweithredu yn eang: taranau, glaw, grym brwydr, amddiffyniad brenhinol, llw cytuniad a ffrwythlondeb y caeau.

Yn nhraddodiad yr Hetiaid, mae’n dal safle tebyg i Teshub ym bantheon yr Hurriaid, yr oedd yn cael ei gymysgu ag ef fwyfwy yng nghwlt ymerodraethol y Brenhinoedd Mawr.

Mae Trevor Bryce yn galw’r cymysgu hwn yn ei waith The Kingdom of the Hittites (2005) un o symudiadau pwysicaf hanes crefydd yr Oes Efydd ddiweddar yn Anatolia. Ymddengys Tarhunna mewn amrywiadau lleol, megis duw tywydd Nerik, Aleppo, Ziplanda neu Ḫattuša, gyda phob un yn dwyn ei safleoedd cwlt, ei galendrau gwyliau a’i hierarchaethau offeiriadol ei hun.

O safbwynt astudiaethau crefyddol, mae Tarhunna yn perthyn i’r math cyffredin o dduw tywydd Indo-Ewropeaidd sy’n rheoli o ben mynydd uchel neu o sedd yn y cymylau. Ceir cyfochredd gydag Indra, Zeus a Donar y Germaniaid; ond mae Tarhunna yn wahanol iddynt oherwydd y gydran gyfreithiol a chytundebol gref sy’n ei nodweddu fel gwarantwr llwon.

Mae theoleg yr Hetiaid wedi cydblethu’r duw tywydd â’r frenhiniaeth mewn dwyster unigryw: mae’r Brenin Mawr yn ‘fab’ neu’n ‘was hoff’ i Tarhunna, ac mae ei ddilysrwydd yn dibynnu ar ewyllys da’r duw.

Deilliodd enw Tarhunna o’r wreiddyn Indo-Ewropeaidd *terh₂- sy’n golygu ‘croesi, trechu, bod yn gryf’. Dangosodd Calvert Watkins yn fanwl yn ei waith How to Kill a Dragon (1995) fod y wreiddyn hon yn rhoi’r ferf Hetitaidd tarḫ- ‘ennill, gorchfygu’.

Felly, mae Tarhunna yn llythrennol yn ‘Orchfygwr’ neu’n ‘Enillwr’, enw arwyddocaol sy’n rhagflaenu ei brif frwydr fytholegol yn erbyn y sarff Illuyanka. Mae ffurfiant yr enw gyda’r elfen -na yn gynhyrchiol yn Anatoleg ac yn ffurfio enwau duwiau o wreiddiau berfol.

Yn y testunau cwneifform, ysgrifennir yr enw fel arfer â’r logogram Sumeraidd DU (a ddarllenir: Iškur/Adad) neu DIM, ac yna elfennau ffonetig Hetitaidd megis -aš, -un, -ni. Ceir sillafiad ffonetig prin, Tar-ḫu-na-aš, mewn defodau gwyliau cynnar yr Hetiaid.

Yn yr iaith Luwiaidd, ymddengys y ffurf Tarḫunt, ac yn Balaidd Tarḫunna. Mae amrywiaeth y ffurfiau yn drywydd hanes ieithyddol pwysig ac yn cael ei drafod yn fanwl yng ngwaith H. Craig Melchert (Anatolian Historical Phonology, 1994).

Mae arysgrifau Hieroglyffig Luwiaidd o gyfnod diweddar ac ôl-Hetitaidd yn Karkamiš, Maraş a Tabal yn dangos duw yn sefyll gyda bwyell a bwndel o fellt. Mae’r logogram DEUS.TONITRUS yn ei ddisgrifio’n uniongyrchol fel ‘Duw Taranau’. Yn ddefnyddiau rhestrau duwiau Acadaidd, mae’n cael ei gyfateb ag Adad, sydd yntau’n cyfateb i Hadad y Semitiaid Gorllewinol. Mae’r gadwyn hon o adnabyddiaeth yn dangos y canfyddiad parhaus o Tarhunna fel ‘y duw tywydd’ pennaf yng nghyd-destun yr Hen Ddwyrain Cyfagos.

Yn ddarluniadol, mae Tarhunna yn ymddangos fel gŵr barfog mewn cadach byr, wedi ei wregysu, gyda chap pigfain a chyrn arno, gafal mellt tri-fforchog yn un llaw a bwyell ryfel yn y llaw arall.

Cofnodwyd yr eiconograffeg hon ar reliefau creigiog Yazılıkaya, y cysegrfa ddarluniadol fawr ger Ḫattuša, mewn dull canonaidd. Disgrifiodd Kurt Bittel yn Die Hethiter (1976) Tarhunna yn siambr fawr A y cysegrfa fel arweinydd gorymdaith y duwiau gwrywaidd.

Nodwedd nodedig arno yw ei anifail marchogaeth, neu’n hytrach ei dîm cerbyd: mae Tarhunna yn gyrru cerbyd a dynnir gan ddau darw o’r enw Šeri (‘Dydd’) a Ḫurri (‘Nos’).

Mae’r eiconograffeg hon o dîm teirw yn arwydd uniongyrchol o ddylanwad Hwrïaidd; mae’n cysylltu Tarhunna yn agos ag Teshub. Y tarw ei hun yw ei anifail sanctaidd, ac aberthir teirw yn y gwlt; ar nifer o reliefau saif tarw yn ymyl duw’r tywydd neu’n ei gario ar ei gefn.

Mae’r ffigwr efydd o Tarhunna yn cerdded, o Tarsus, yn dangos y duw gyda bwyell wedi’i chodi, ac mae’n un o’r gwrthrychau unigol mwyaf adnabyddus mewn celf fân Hethitaidd.

Ceir hefyd reliefau creigiog lle mae Tarhunna yn ymgymryd â nawdd y brenin: yn Yazılıkaya, mae duw’r tywydd o Ḫattuša yn cofleidio’r Brenin Mawr Tudḫaliya IV, gan ei osod dan warchodaeth ddwyfol.

Cyfeirir at fformwla ddarluniadol y cwtsh dwyfol hwn yn yr ymchwil fel ‘tutelary gesture’, ac mae’n arwydd o gyfreithlondeb brenhinol. Yng Karkamiš, Aleppo a safleoedd Hethitaidd Diweddar eraill, parhaodd eiconograffeg Tarhunna yn amlwg hyd yr 8fed ganrif CC, yn aml ynghyd â symbol y ddisg haul asgellog, arwydd brenhiniaeth.

Y stori Tarhunna bwysicaf yw’r myth am y frwydr yn erbyn y ddraig Illuyanka, sarff aruthrol. Mae’r testun ar gael mewn dwy fersiwn o ŵyl wanwyn purulli Hen Hethit (CTH 321), ac fe’i golygwyd gan Gary Beckman yn Hittite Myths (1998).

Yn y fersiwn gyntaf, trechir Tarhunna gan Illuyanka a chollir ei galon a’i lygaid; dim ond twyll y dduwies Inara a’r meidrolyn Ḫupašiya sy’n arwain at ddinistrio’r ddraig.

Mae Inara yn cynnal gwledd, yn gwahodd Illuyanka, ac yn ei feddwi a’i lenwi; yna mae Ḫupašiya yn rhwymo’r sarff â rhaff, a gall Tarhunna ei lladd.

Yn yr ail fersiwn, mae Tarhunna’n cenhedlu mab â menyw feidrol, sy’n dod, yn groes i’r disgwyl, yn fab-yng-nghyfraith i Illuyanka ac yn dychwelyd yr organau lladradedig i’w dad.

Yna mae’r mab yn gofyn i’w dad ei ladd, gan na all gynnal teyrngarwch i’r ddwy ochr. Mae Tarhunna’n cyflawni’r cais trasig hwn ac yn adennill ei rym.

Mae’r motiff o dduw’r tywydd yn ymladd draig yn un o’r patrymau naratif Indo-Ewropeaidd hynaf yn hanesyddiaeth grefyddol. Dangosodd Watkins fod y fformwla ‘lladdodd yr arwr y ddraig’ (Indo-Ewropeaidd *gwhen- h₃egwhim) wedi goroesi mewn bron pob iaith Indo-Ewropeaidd. Yn achos Tarhunna daw’n fyth tymhorol: mae’r fuddugoliaeth dros y ddraig yn nodi’r newid o farwolaeth y gaeaf i ffrwythlondeb y gwanwyn.

Ymhlith straeon eraill lle mae Tarhunna’n ymddangos y mae myth Telipinu, lle mae Tarhunna’n chwilio am ei fab a ddiflannodd, a chylch Ullikummi, lle mae’n ymladd yn erbyn y cawr carreg fel Teshub. Yn y tair stori, nid yw Tarhunna’n ymddangos yn ddi-fai; mae’n agored i niwed, gall golli, ac mae angen cynghreiriaid a chyfrwystra arno.

Roedd cwlt Tarhunna wedi ymledu ar draws holl diriogaeth ymerodraeth yr Hethiaid. Roedd ei gysegrle bwysicaf wedi ei leoli yn Nerik, dinas yng ngogledd Anatolia a gollwyd dros dro i’r Kaškiaid gelyniaethus, ac roedd ei hadfeddiannu yn her wleidyddol-grefyddol allweddol.

Roedd Duw’r Tywydd o Nerik yn ffurf leol annibynnol a chyfeiriad nifer fawr o weddïau’r Brenin Mawr Muršili II (er enghraifft CTH 376). Prif ganolfan addoli arall oedd Aleppo (Ḫalab), a oedd yn gartref i dduw tywydd pwysig ers cyfnod hen Syria; ar ôl ei ymgorffori yn bantheon yr Hethiaid, ail-luniwyd ei deml leol yn Ḫattuša.

Gŵyl fawr flynyddol Tarhunna oedd gŵyl y gwanwyn purulli. Mae Volkert Haas wedi ail-lunio ei threfn: gorymdaith ŵyl, ailgyflawni defodol y frwydr yn erbyn y ddraig, aberth teirw, a lletya’r duwiau â bara, cwrw a gwin.

Yn brif deml yr ymerodraeth yn Ḫattuša, cyflwynwyd aberthau yn ddyddiol; cadwai’r Hethiaid restrau eiddo teml manwl, lle cofnodwyd offer cwlt, gwisgoedd a delwau bach. Mae astudiaeth fanwl o’r rhestrau hyn ar gael yn Royal Hittite Instructions Jared Miller (2013).

Yng nghyfraith cytundebau’r wladwriaeth, Tarhunna oedd prif dduw’r llw. Byddai cytundebau rhwng brenhinoedd Hethitaidd a llywodraethwyr israddol yn dechrau gyda rhestr hir o dduwiau, gyda ‘Duw’r Tywydd o’r Nefoedd’ ar ei phen. Pe torrai un o’r partïon y llw, byddai Tarhunna i fod i ‘ei chwalu fel llestr pridd’, fel y tystia’r cytundebau ag Aziru o Amurru neu â Šattiwaza o Mittani.

Roedd trefniadaeth offeiriadol y cwlt yn cynnwys sawl dosbarth: offeiriaid SANGA ar gyfer y gwasanaeth dyddiol, dewinion LÚAZU ar gyfer defodau arbennig, ac offeiriades SAL ŠU.GI (‘Hen Wragedd’) ar gyfer defodau amddiffynnol ac iachaol.

Ym mywyd bob dydd Hethitaidd, galwyd yn aml ar Tarhunna i wrthsefyll niwed tywydd, sychder a goresgyniadau gelynion. Mae nifer o weddïau (Hethitaidd arkuwar) i dduw’r tywydd Ḫatti wedi goroesi, gan gynnwys gweddïau’r pla gan Muršili II (CTH 378), lle mae’r brenin yn erfyn am ddiwedd pla mawr.

Mae’r testunau hyn yn arwyddocaol yn wyddonol am eu bod yn cynnwys dadl ddiwinyddol gymhleth: mae’r brenin yn dadlau â’r duw, yn cyfeirio at ei weithredoedd cymodi ei hun, ac yn rhybuddio’r duwiau i beidio â gadael eu gweision yn llwyr.

Roedd defodau apotropaig yn aml yn defnyddio symbolau Tarhunna: y fwyell a’r fellten dridant. Ar seliau ac amwletau ymddangosir duw’r tywydd yn cerdded gyda’i arf wedi’i godi fel delwedd amddiffynnol. Mewn offrymau adeiladu, gosodwyd ffigurynnau efydd ag eiconograffeg Tarhunna yn seiliau temlau a phalasau; mae ardal Hattuša wedi cynhyrchu nifer sylweddol o gerfluniau bach o’r fath.

Dangosodd Volkert Haas yn Materia Magica et Medica Hethitica (2003) fod offer taranau (bwyeill carreg, canfyddiadau neolithig yn ôl pob tebyg, a ddehonglwyd fel bwyeill taranau) yn cael eu cadw mewn cartrefi i sicrhau amddiffyniad rhag mellt.

O safbwynt gwyddonol, mae’r cysylltiad agos rhwng arglwyddiaeth ymerodrol ac addewid amddiffynnol yn ddiddorol: nid yw Tarhunna’n gwarantu amddiffyniad yn bennaf i’r unigolyn, ond i’r brenin ac, trwyddo ef, i’r bobl rhag anhrefn a gelynion.

Mae galw am amddiffyniad unigol yn cael ei ddogfennu’n llai aml yn y deunydd Hethitaidd nag ym Mesopotamia neu Ugarit, ond mae’n bresennol mewn testunau’r ‘Hen Wragedd’ (ḪAR.ḪAR). Mae iWell Guard yn ystyried Tarhunna fel ffigwr hanesyddol-diwylliannol, nid fel derbynnydd amddiffyniad cyfoes.

Mae Tarhunna yn perthyn i deip mawr y duw tywydd Indo-Ewropeaidd, ac mae’n perthyn yn agos i Teshub yr Hwriaid, Hadad y Semiteg Gorllewinol, ac Indra.

Gyda motiff y frwydr yn erbyn y ddraig, gellir tynnu cyfochredd â buddugoliaeth Indra dros Vrtra yn y Rigveda, brwydr Zeus yn erbyn Typhon, a brwydr Thor yn erbyn Sarff Midgard. Cyflwynodd Daniel Schwemer astudiaeth gymharol gynhwysfawr o’r traddodiad hwn yn Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001); mae’r gwaith hwn yn parhau i fod yn gyfeirnod safonol hyd heddiw.

Yn pantheon Ffenicia, mae’r duw Baal-Hadad yn cyfateb yn agos iawn i broffil Tarhunna o ran swyddogaeth a myth y frwydr yn erbyn y ddraig. Yma eto, mae Duw’r Tywydd yn ymladd yn erbyn y dwr anrhefnus, Yam yn yr achos hwn, sy’n cyfateb yn strwythurol i wrthwynebydd Tarhunna, Illuyanka. Nid cyd-ddigwyddiad yw’r cyfochredd hyn, ond canlyniad cyfnewid diwylliannol dwys yn yr Oes Efydd Ddiweddar rhwng Anatolia, Gogledd Syria a’r Lefant.

O safbwynt hanes crefydd, mae lledaeniad y motiff brwydr-yn-erbyn-y-ddraig yn deillio o etifeddiaeth Indo-Ewropeaidd yn ogystal â thraddodiadau duw storm Semiteg Gogledd-orllewinol; mae’r fersiwn Hethitaidd yn ffurf gymysg y dogfennwyd yn arbennig o dda. Mae’r deunydd Lwfiaidd a Palaidd hwythau yn cofnodi traddodiadau duw tywydd annibynnol, y cânt eu cyfystyru’n rhannol â Tarhunna, ac eu gwahaniaethu’n rhannol.

Yn From Hittite to Homer (2016), mae Mary Bachvarova wedi olrhain yn fanwl sut y trosglwyddwyd y mythau duw tywydd Anatolaidd hyn i ddeunydd naratif Gwlad Groeg, gan gyfeirio’n benodol at fyth Typhon, sy’n dangos benthyciadau strwythurol o ardal Anatolia-Syria.

Mae ymchwil hetholegol fodern yn dechrau gyda dehongli’r ysgrifen gwaew Hethiaidd gan Bedřich Hrozný ym 1915. Er hynny, mae’r testunau am Tarhunna wedi ymddangos mewn nifer o argraffiadau, yn arbennig yn y gyfres Keilschrifttexte aus Boghazköy (KBo) a Keilschrifturkunden aus Boghazköy (KUB).

Mae Volkert Haas, Trevor Bryce, Daniel Schwemer a Gary Beckman yn rhif ymhlith yr awdurdodau pwysicaf o’r 20fed ganrif a dechrau’r 21ain ganrif. Cyfieithodd ac esboniodd Itamar Singer y gweddïau pwysicaf i Tarhunna yn Hittite Prayers (SBL 2002).

O ran derbyniad poblogaidd, mae Tarhunna yn llai adnabyddus na’i berthnasau Indo-Ewropeaidd Thor a Zeus. Yn y byd diwylliannol Twrcaidd, mae wedi profi dychweliad cymedrol er diwedd yr ugeiniau o’r 21ain ganrif drwy hyrwyddo Yazılıkaya a Boğazkale fel Safle Treftadaeth Byd UNESCO. Yn wahanol i’r fytholeg Germanaidd, ni welir bron unrhyw adfywiad ysbrydol o natur newydd-baganaidd.

Yn wyddonol, mae Tarhunna heddiw yn bresennol yn bennaf fel gwrthrych astudio ar gyfer fytholeg gymharol a hanes crefydd hen Ddwyrain y Canoldir. Mae prif feysydd ymchwil cyfredol yn cynnwys astudio ymgnawdoliadau lleol (Duw’r Tywydd Nerik, Aleppo, Ziplanda), y berthynas rhwng Tarhunna a Teshub, a’r draddodiad hieroglyffig-Lwfaidd o’r Oes Haearn Hethiaidd hwyr. Mae’r iWell Guard yn cofnodi Tarhunna yn y cyd-destun hanesyddol-ffilolegol hwn.

Y gweithiau canlynol yw’r cyfeirnodau safonol pwysicaf ar gyfer Tarhunna a pantheon duw’r tywydd Hethiaidd, ac maent hefyd yn cael eu dyfynnu mewn gwaith geiriadur pellach.