Drwm shamanaidd y Sami: gwrthrych defodol a diogelu o Sápmi

Drwm shamanaidd y Sami yw eitem ddefodol wedi’i gwneud o bren a chroen, a fu’n ganolog i grefydd cyn-Gristnogol y Sami. Yn yr ieithoedd samig gwahanol cyfeirir ato â geiriau gwahanol.

Y Sami yw’r bobl frodorol yng ngogledd Sgandinafia ac Ynys Kola. Mae eu tiriogaeth, Sápmi, yn ymestyn dros rannau o Norwy, Sweden, y Ffindir a Rwsia. Mae gan y Sami eu hieithoedd a’u diwylliant eu hunain.

Yn wahanol i amwled cludadwy, mae’r drwm yn offeryn defodol mwy. Defnyddiwyd ef gan specialist defodol, a elwir yn aml yn ymchwil â’r gair shaman, ond sydd yn yr ieithoedd samig â’i enwau ei hun, megis noaidi.

Ar bilen groen y drwm mae ffigurau wedi’u paentio. Mae’r ffigurau hyn yn adlewyrchu golwg-fyd lle mae lle i dduwiau, anifeiliaid, pobl a lleoedd. Felly mae’r drwm yn offeryn defodol ac yn ddarlun paentiedig o fyd y Sami ar yr un pryd.

O safbwynt astudiaethau crefyddol mae’r Drwm Sami yn perthyn i gyd-destun ehangach y symbolau diogelu a gwrthrychau defodol shamanaidd. Bu’n gwasanaethu diogelwch a chyfeiriadedd y gymuned.

Yn bwysig i gyflwyniad parchus yw bod crefydd cyn-Gristnogol y Sami wedi cael ei darostwng gan ganrifoedd o genhadaeth Gristnogol. Collwyd llawer o wybodaeth, neu heddiw caiff ei diogelu’n fwriadol. Mae’r testun hwn yn disgrifio’n unig y wybodaeth a gofnodwyd yn gyhoeddus.

Mae’r drwm felly’n cyfuno dwy nodwedd sy’n ei wahaniaethu o amwled cludadwy. Mae’n offeryn mwy, a ddefnyddiwyd gan specialist, ac mae hefyd yn ddarlun paentiedig sy’n cynrychioli byd y Sami.

Cyn Cristnoli, roedd crefydd y Sami wedi’i llywio gan y syniad o natur fyw a chan gyfryngu rhwng pobl a phwerau ysbrydol. Y drwm oedd offeryn canolog yn y grefydd hon.

Nid oes modd pennu’n union pa mor hen yw traddodiad y drwm. Mae ffynonellau ysgrifenedig yn dechrau dim ond gyda adroddiadau teithwyr, offeiriaid a swyddogion, a ysgrifennodd am y Sami o’r 17eg ganrif ymlaen.

Gyda’r genhadaeth Gristnogol daeth y drwm i ganol yr erledigaeth. Ystyriai offeiriaid ef yn erfyn crefydd baganaidd. Yn y 17eg a’r 18fed ganrif, cafodd nifer fawr o ddrwmiau eu meddiannu, eu llosgi neu eu symud ymaith.

Aeth rhai drwmiau i gasgliadau eglwysi, prifysgolion ac amgueddfeydd yn Sgandinafia a thu hwnt. Un drwm adnabyddus yw’r drwm a elwir Freavnantjahke, y bu llawer o drafod ynghylch ei hanes a’i leoliad.

O ganlyniad i’r erledigaeth hon, dim ond ychydig ddwsinau o ddrwmiau hen sydd wedi goroesi heddiw. Maent wedi’u gwasgaru mewn amgueddfeydd mewn gwahanol wledydd. Felly mae bob drwm sydd wedi goroesi yn dystiolaeth brin a gwerthfawr.

Ffynhonnell gynnar bwysig yw ysgrif offeiriad a adroddodd am grefydd y Sami yn y 17eg ganrif ac a ddisgrifiodd nifer fawr o ddrwmiau. Mae testunau o’r fath yn ddeuedd. Maent yn trosglwyddo gwybodaeth a fyddai wedi’i cholli fel arall, ond yn cael eu hysgrifennu ar yr un pryd o safbwynt y genhadaeth, ac yn portreadu’r drwm fel gwrthrych a ddylid ei ymladd.

Arweiniodd Cristnoli at ymarfer agored yr hen grefydd yn cael ei dorri am gyfnod hir. Trosglwyddwyd gwybodaeth am y drwm a’i defnydd yn rhannol ac yn aml yn y dirgel.

Mae drwm Sami yn cynnwys corff a chroen wedi’i osod arno. Yn un dull, ffrâm bren wedi’i phlygu sydd yn ffurfio’r corff; yn y dull arall, cerfir y corff o un darn o bren fel dysgl fflat.

Dros y corff mae croen wedi’i dynhau, yn aml croen carw’r Arctig (rentiar), anifail o bwys mawr i’r Sami. Y croen sy’n ffurfio’r bilen y peintir y ffigyrau arni.

Ar y bilen peintiwyd ffigyrau â phaent cochlyd. Dangosir duwiau, pobl, ceirw Arctig ac anifeiliaid eraill, yr haul, cychod, tentiau a thirluniau. Mae trefniad y ffigyrau yn dilyn darlun o’r byd.

Yn perthyn i’r drwm mae morthwyl a pwyntydd a ddefnyddid wrth ymgynghori â’r drwm. Byddai’r pwyntydd, yn aml fodrwy neu ddarn bach o fetel neu gorn, yn symud dros y ffigyrau peintiedig wrth guro’r drwm.

Mae trefniad y ffigyrau yn wahanol o drwm i drwm. Mae ymchwilwyr yn gwahaniaethu’n fras rhwng nifer o fathau delweddol rhanbarthol. Mae dehongli ystyr union ffigyrau unigol yn aml yn ansicr, gan fod y wybodaeth wreiddiol wedi cael ei throsglwyddo mewn modd anghyflawn yn unig.

Nid yw’r testun hwn yn fwriadol yn cynnig unrhyw gyfarwyddyd ar sut i lunio drwm ddefodol. Roedd y drwm yn arf sanctaidd yng nghrefydd y Sami. Byddai copïo’i ffurf allanol heb y cyd-destun diwylliannol yn parhau i fod yn fesur o feddiannu diwylliant arall.

Roedd crefydd y Sami yn cynnwys llu o dduwiau a grymoedd ysbrydol a oedd yn gysylltiedig â natur, tywydd, hela a lles pobl. Trefnwyd y byd mewn nifer o lefelau, y gallai’r noaidi deithio drwyddynt.

Y drwm oedd offeryn pwysicaf y noaidi. Trwy ei sain, byddai’n mynd i gyflwr ymwybyddiaeth wahanol er mwyn cysylltu â’r grymoedd ysbrydol. Y drwm, felly, oedd cyfrwng y daith ddefodol.

Ar yr un pryd, defnyddid y drwm i ymgynghori. Gosodwyd pwyntydd ar y bilen, ac yn ôl pa ffigyrau y symudai drostynt wrth guro’r drwm, darllenwyd ateb i gwestiwn. Fel hyn, gellid sicrhau penderfyniadau’n ysbrydol.

Mae’r ffigyrau peintiedig yn cynrychioli darlun o’r byd. Maent yn dangos y berthynas rhwng duwiau, pobl, anifeiliaid a lleoedd. Mae’r drwm felly’n fodel peintiedig o’r byd, fel yr oedd y Sami yn ei ddeall.

Yn wyddonol, gellir gosod drwm y Sami yng nghyd-destun ehangach traddodiadau siamanaidd Gogledd Ewrasia. Ceir drymiau tebyg yn Siberia. Ni ddylai cymariaethau o’r fath, fodd bynnag, ddileu unigrywiaeth crefydd y Sami.

Mae’n bwysig nodi nad oedd y drwm yn gweithredu ar ei ben ei hun. Datgelwyd ei ystyr yn llawn dim ond trwy sgil y noaidi, yn y caneuon, y joik, ac yn y gweithredoedd penodol. Heb y cyd-destun hwn, nid yw’n ddim mwy nag offeryn wedi’i beintio.

Cludwr traddodiad y drwm oedd y noaidi, arbenigwr defodol y Sami. Meddai ar wybodaeth arbennig a chredid ei fod yn abl i gyfryngu rhwng byd y bobl a byd y grymoedd ysbrydol.

Defnyddiai’r noaidi’r drwm i ateb cwestiynau’r gymuned, er enghraifft am hynt anifeiliaid coll, am lwyddiant hela, am afiechyd, neu am yr amser cywir i wneud pethau pwysig.

Wrth ddefnyddio’r drwm, curwyd ei bilen tra byddai’r noaidi yn canu. Roedd sain y drwm a’r canu yn ei osod mewn cyflwr a alluogai’r daith ddefodol.

Roedd y drwm hefyd yn gwasanaethu amddiffyniad y gymuned. Trwyddi, ceisiai’r noaidi adnabod peryglon, dehongli afiechyd, a diogelu lles pobl a heidiau ceirw Arctig.

Roedd trin y drwm yn galw am ofal arbennig. Roedd credoau ynghylch pwy oedd yn cael cyffwrdd â’r drwm a sut y dylid ei thrin. Roedd rheolau o’r fath yn amlygu ei statws sanctaidd.

Gyda Christioneiddio, cafodd y defnydd defodol hwn ei atal. Gallai berchen ar ddrwm neu ei defnyddio arwain at erledigaeth. Torrwyd y traddodiad yn ganlyniad i hyn, a chollwyd llawer o wybodaeth.

O fewn Sápmi, roedd gwahanol ffurfiau adeiladu ar y drwm. Mae’r drwm ffrâm a’r drwm ddysgl, wedi’i cherfio o un darn, yn rhannu’n fras rhwng gwahanol ranbarthau. Mae’r cynlluniau delweddol hefyd yn wahanol yn rhanbarthol.

Mae ymchwilwyr yn gwahaniaethu rhwng nifer o fathau o baentio. Mewn un math, mae’r ffigyrau wedi’u gwasgaru ar draws yr holl bilen; mewn math arall, maent yn trefnu o gwmpas ffigwr canolog yr haul. Mae’r mathau hyn yn adlewyrchu traddodiadau rhanbarthol.

Yn perthyn i drwm y Sami mae drymiau siamanaidd Siberia, a wnaed hwythau o bren a chroen a’u defnyddio mewn cyd-destunau defodol. Mae’r erthygl am faes Symbolau Amddiffynnol yn gosod gwrthrychau o’r fath mewn cyd-destun.

Perthyn i’r cyd-destun ehangach hwn hefyd wrthrychau defodol eraill o Siberia a Gogledd Ewrasia. Mae drychau siamanaidd a chartrefi ysbryd corfforol yn enghreifftiau o sut roedd gwahanol bobloedd y gogledd yn cynysgaeddu eu crefydd â gwrthrychau.

Yn wyddonol, mae angen gofal wrth wneud cymariaethau o’r fath. Mae traddodiadau siamanaidd Gogledd Ewrasia yn rhannu nodweddion sylfaenol, ond mae pob un yn unigryw yn ei ffordd ei hun. Byddai cyfatebiaeth gyffredinol yn anghyfiawn i grefydd y Sami.

O fewn Sápmi ei hun, mae traddodiadau’r drwm yn wahanol rhwng ardaloedd de-Sami, gogledd-Sami a dwyreiniol. Gellir cysylltu’r drymiau sydd wedi goroesi’n rhannol â’r ardaloedd hyn, ond mae’r sail dystiolaethol yn anghyflawn. Mae ymchwilwyr yn gweithio’n ofalus yma, gan fod dinistrio llawer o’r drymiau wedi gadael darlun anghyflawn o’r amrywiaeth ranbarthol.

O fewn maes gwrthrychau amddiffynnol a defodol, mae drwm y Sami yn enghraifft o offeryn nad oedd yn cael ei wisgo ar y corff, ond a ddefnyddid gan arbenigwr ar ran y gymuned gyfan. Mae’r erthygl am Amulet a Talisman yn esbonio gwahaniaethau o’r fath.

Ystyrid drwm y Sami yn amddiffynnol am ei fod yn cynorthwyo’r noaidi i adnabod peryglon a sicrhau lles y gymuned. Roedd yr amddiffyniad wedi’i gyfeirio at bobl, at yr heidiau ceirw a llwyddiant menter bwysig.

Nid ar y drwm fel gwrthrych yr oedd yr amddiffyniad yn seiliedig, ond ar y cyfryngu rhwng y bydoedd a gyflawnai’r noaidi gyda’i chymorth. Y drwm oedd y modd i ymgynghori â’r pwerau ysbrydol a’u tueddu’n ffafriol.

Yn wyddonol, gellir disgrifio swyddogaeth amddiffynnol y drwm fel rhan o ymdopi ag ansicrwydd. Mewn byd bywyd a nodweddwyd gan oerfel, hela a phryder am yr heidiau, roedd ymgynghori â’r drwm yn cynnig cyfeiriad.

Nid yw’r testun hwn yn gwneud unrhyw ddatganiadau am effeithiau gwirioneddol. Yr unig beth a ddisgrifir yw pa ystyr a roddai crefydd y Sami i’r drwm. Mae addewidion iachâd a hawliadau effeithiolrwydd wedi’u heithrio’n benodol.

Roedd yr amddiffyniad hefyd yn dibynnu ar allu a chyfrifoldeb y noaidi. Nid oedd y drwm ar ei ben ei hun yn effeithio dim. Dim ond wrth gyfuno’r arbenigwr, y canu a’r gymuned y datblygai ei ystyr.

Y casgliad y mae’n bwysig ei nodi yw bod ystyr amddiffynnol y drwm yn glwm wrth grefydd cyn-Gristnogol y Sami. Y tu allan i’r cyd-destun hwn, tystiolaeth hanesyddol yw’r drwm, nid gwrthrych amddiffynnol sydd ag effaith ynddo’i hun.

Dechreuodd yr astudiaeth wyddonol o drwm y Sami gydag adroddiadau gan glerigwyr ac ysgolheigion o’r 17. ganrif ymlaen. Mae’r ffynonellau cynnar hyn hefyd yn dystiolaeth o erledigaeth, gan i lawer o ddrymiau gael eu meddiannu yn sgil y genhadaeth.

Archwiliodd ymchwil ddiweddarach y drymiau a oroesodd, eu ffurfiau adeiladu a’u paentiadau. Wrth wneud hynny, gwelwyd bod dehongli’r ffigurau’n aros yn ansicr yn aml, gan i’r wybodaeth wreiddiol fynd ar goll oherwydd y Cristioneiddio.

Problem foesegol ddifrifol yw hanes y meddiannu. Cymerwyd drymiau gan y Sami drwy orfodaeth a chyrhaeddodd amgueddfeydd mewn gwledydd gwahanol. Bu trafod ers blynyddoedd ar ddychwelyd drymiau unigol i Sápmi.

I lawer o’r Sami heddiw, mae’r drwm yn arwydd o’u crefydd a ataliwyd ac o’u hadnewyddiad diwylliannol. Felly, mae ymdrin ag ef yn galw am sensitifrwydd arbennig. Ni chaiff rhai gwybodaeth wneud yn gyhoeddus yn fwriadol.

Mae meddiannu diwylliannol drwm y Sami gan yr esoterigiaeth fodern yn broblem ynddi’i hun. Mae drymiau wedi’u hail-adeiladu, seminarau a chyrsiau a honnai ddyled i esiamplau Samaidd, yn dieithrio’r gwrthrych o’i ystyr ac yn cael eu beirniadu gan leisiau Samaidd.

Mae disgrifiad dilys yn portreadu’r drwm o safbwynt allanol, yn enwi hanes yr erledigaeth a’r meddiannu, ac yn ymwrthod ag unrhyw gyfarwyddyd ar sut i’w ail-adeiladu na’i ddefnyddio’n siamanaidd.

I’r Sami heddiw, mae’r drwm yn arwydd pwysig o adnewyddiad diwylliannol. Ar ôl canrifoedd o atal y grefydd hen, mae artistiaid Samaidd yn ailgysylltu â thraddodiad y drwm.

Mae cwestiwn dychwelyd drymiau o amgueddfeydd yn bwnc parhaus. Mae drymiau unigol wedi dychwelyd i Sápmi neu’n cael eu cadw mewn cydweithrediad â sefydliadau Samaidd. Mae’r dychweliadau hyn o arwyddocâd symbolaidd.

Mae amgueddfeydd a sefydliadau diwylliannol Samaidd yn dangos drymiau ac yn esbonio eu hystyr. Gwnânt hyn o safbwynt y Sami eu hunain, gan gyfrannu at gydnabod eu hanes eu hunain.

Mae’r ymgysylltiad gwyddonol â’r drwm wedi newid dros y degawdau diwethaf. Heddiw, mae ymchwil yn digwydd yn amlach mewn cydweithrediad â sefydliadau Samaidd, a gofynnir yn benodol pa wybodaeth a ellir ei chyhoeddi. Wrth wneud hynny, daw safbwynt y Sami eu hunain i ganol y portread.

Yn yr esoterigiaeth fodern, gwerthir drymiau ac fe’u defnyddir mewn seminarau a honnai ddyled i esiamplau Samaidd neu siamanaidd yn gyffredinol. O safbwynt gwyddonol, mae hyn yn ffurf dderbyniad wahanol, y dylid ei gwahanu o grefydd y Sami.

Mewn celf a llenyddiaeth, mae crewyr Samaidd yn cyfeirio at y drwm i gofio eu hanes a mynegi eu hunaniaeth. Daw’r drwm yn arwydd o hunanhawlio.

I ddarllenwyr sydd â diddordeb, argymhellir dull gofalus. Mae caffael gwybodaeth am drwm y Sami yn gyfreithlon, ond nid ei ddynwared yn ymarfer defodol. Mae agwedd barchus yn cydnabod terfynau’r hyn sydd ar gael yn gyhoeddus. Mae’r adran Symbolau Amddiffynnol yn cyflwyno gwrthrychau amddiffynnol pellach.