Yhych-Khan, Amddiffynnydd Iacwt y ceffylau a Gwarchodwr Ysyakh

Mae crefydd yr Iacwtiaid yn strwythuro ei fydysawd o dduwiau mewn tri haen: y nefoedd uchaf (aiyy), y ddaear ganol (ysbrydion y coedwig, y dŵr, y ceffyl, y fuwch), a’r byd isaf (abasy).

Mae Yhych-Khan yn perthyn i’r haen gyntaf ac mae’n arbenigo yn y ceffyl, y creadur canolog i economi a hunaniaeth yr Iacwtiaid. Ymhlith y ffigyrau uchel eraill yn yr haen gyntaf mae Ajisit, Ürün Aar Tojon, a’r rhoddwr gwartheg Ynakhsyt.

O fewn traddodiad Siberia-Tengriaeth, mae Yhych-Khan yn enghraifft addysgiadol o sut y mae swyddogaeth y prif dduw cosmig yn ymrannu’n arbenigeddau sy’n ymgysylltu ag anifeiliaid penodol. Mae’r arbenigo hwn yn dilyn rhesymeg economaidd magu ceffylau’r Iacwtiaid dan amodau isis-arctig eithriadol o oer.

Mae brid ceffylau Sacha yr Iacwtiaid (tabuun) yn addasiad rhyfeddol i’r oerfel, gan oroesi tymereddau o dan minws 60 gradd, ac mae’n asgwrn cefn crefyddol ac economaidd y traddodiad. Mae Yhych-Khan yn adlewyrchiad crefyddol o’r safle economaidd canolog hwn.

Deillia’r enw o yhyaq („llaeth caseg, cwmis“). Yn llythrennol, mae Yhych-Khan yn „arglwydd y cwmis“. Mae’r etymoleg yn ei wreiddio’n uniongyrchol yng nghyfadeilad gŵyl Ysyakh yr Iacwtiaid, sy’n canolbwyntio ar y weithred o yfed a rhoi cwmis.

Yn yr testunau ethnograffig hŷn ceir hefyd y ffurf Yhyaqtaaq, „yr un â hawl gŵyl y cwmis“, sy’n cysylltu’r enw ag ŵyl Ysyakh. Mae’r ffurf enwol hon yn ddadlennol yn ieithyddol-hanesyddol, gan ei bod yn tystio i’r cysylltiad annatod rhwng y dduwdod a ffurf yr ŵyl.

Mae iaith yr Iacwtiaid yn perthyn i deulu’r ieithoedd Tyrcaidd, a gellir gosod yr enw’n dda o fewn geirfa grefyddol Tyrcaidd-eangfrydig; enghraifft gymharol fyddai ffurfiannau enwol duwiau uchel eraill sy’n gysylltiedig ag anifeiliaid, megis Tabyt-Khan (arglwydd ceffylau) Altaïaidd, neu dduwiaethau arbenigol Cazacstanaidd.

Disgrifir Yhych-Khan fel gŵr mewn oed gyda barf lwyd olau hir, ar farch gwyn llaethog, gyda llwy fawr o bren bedw yn ei law. Mae ei fantell wedi’i brodio â symbolau ceffylau; ar bolion seremonïol Ysyakh (serge), caiff ei ddarlunio’n arddulliedig fel rheidiwr gyda phowlen wedi’i chodi.

Mae’r polion serge yn un o’r deunyddiau mwyaf pwysig yn anthropoleg crefydd diwylliant yr Iacwtiaid. Codir polyn o’r fath o flaen pob iwrt a ar y maes gŵyl, a gall eu cerfiadau gynnwys cyfeiriadau cosmolegol cymhleth iawn; mae Yhych-Khan yn aml yn drydydd yn y drefn, ar ôl y duwiau uchaf ac Ajisit.

Yn casgliadau Amgueddfa Genedlaethol Gweriniaeth Sacha yn Yakutsk, arddangosir sawl polyn serge hanesyddol; maent yn dangos sefydlogrwydd eiconograffig y traddodiad dros gyfnod o ryw 200 mlynedd.

Yn gorff testunau Olonkho, ymddengys Yhych-Khan fel y cennad y mae Ürün Aar Tojon yn ei anfon yn stori’r creu i ddwyn ceffylau at y bobl gyntaf. Heb geffylau, meddai’r stori, byddai bywyd yn nhundra’r Iacwtiaid yn amhosibl; mae Yhych-Khan yn llenwi’r bwlch hwnnw.

Mae ail chwedl yn adrodd sut, ar ôl newyn, y gwna iddo’r cesig gynhyrchu cymaint o laeth fel y gall pobl greu cwmis am y tro cyntaf; yn sgil hyn, sefydlir Ysyakh fel gŵyl ddiolchgarwch flynyddol.

Mae trydedd chwedl yn adrodd am wrthdaro Yhych-Khan gyda bod niweidiol o’r byd isaf abasy, a fyddai’n dymuno melltithio’r gyrroedd ceffylau; mae Yhych-Khan yn ei yrru ymaith gyda llwy laeth-lawn a drodd yn flaen gwaywffon. Mae straeon gwrthdaro cosmig o’r fath yn nodweddiadol o draddodiad Olonkho’r Iacwtiaid.

Prif gwlt Yhych-Khan yw gŵyl Ysyakh: tridiau ym mis Mehefin, gydag aberth ceffyl (heddiw’n symbolaidd trwy ryddhau ceffyl gwyn), rhoddion cwmis i’r pedwar cyfeiriad, dawnsiau seremonïol (osuokhai), a chystadlaethau. Ar y cychwyn, cyfeirir llwy’r Algyschyt (llefarydd seremonïol) at Yhych-Khan.

Ers 1991 mae ŵyl Ysyakh wedi cael cydnabyddiaeth wladwriaethol yng Ngweriniaeth Sacha; caiff ei dathlu’n swyddogol fel „gŵyl y bobl“ ac mae’n denu miloedd o gyfranogwyr i faes gŵyl mawr Ürgel ger Yakutsk. Mae’r alwad ganolog ar Yhych-Khan yn parhau i fod yn galon grefyddol hyn.

Yn oes Sofietaidd, cafodd yr ŵyl ei atal, ac wedyn o 1956 caniatawyd hi eto ar ffurf seciwlareiddiedig iawn; ar ôl 1991 adenillodd ei dyfnder crefyddol. Mae’r tair cyfnod hyn wedi’u dogfennu’n dda mewn hanes crefydd, er enghraifft gan Marjorie Balzer (1999).

Yn ôl disgrifiadau astudiaethau crefyddol: Mae arferion apotropäig ynghylch Yhych-Khan yn anelu at burdeb y buches gesyg. Ni chaiff haearn orwedd wrth y bawd rhwym cesyg; ni chaiff gwragedd sydd yn amhur oherwydd esgor odro’r cesyg; mae clymu pluenni gwallt gwyn ceffylau wrth bost y serge yn cael ei ddeall fel cais am nawdd Yhych-Khan.

Arfer diogelu neilltuol yw’r Algys: bendith ddefodol y mae’r Algyschyt yn ei llefaru cyn bob rasys ceffylau. Mae testun yr Algys hwn wedi’i gadw mewn nifer o gasgliadau Olonkho, ac erbyn heddiw caiff ei arfer yn rheolaidd unwaith eto.

O safbwynt mewnol y draddodiad, cysylltir torri’r rheolau purdeb hyn â chanlyniadau pendant, salwch yn y buches, cymhlethdodau esgor ymhlith y cesyg. O safbwynt allanol ethnograffig, rheolau ydynt sy’n rhoi trefn i fywyd bob dydd, gan roi ffurf ddiwylliannol i fregustedd economaidd magu ceffylau.

Ceir cyflels yng nghysyniad Vedig y ceffylau Aśvin, epithetau Hippios Poseidon Groegaidd, Epona Geltaidd, Pergrubrius yr Hen Brwsiaid, ac yn Siberia, ymhlith ysbrydion diogelu ceffylau Mongolaidd (guriin tngri) yn ogystal ag Asbuiga Bwriataidd.

Yn ddiddorol o safbwynt ffenomenoleg grefyddol yw’r cysylltiad clòs rhwng agwedd y duw uchel a swyddogaeth anifail. Cymhariaeth bosibl fyddai Verethragna Hen Bersiaidd, duw’r fuddugoliaeth, a gysylltir yn aml â march rhyfel. Ond mae Yhych-Khan yn haws i’w ddeall yn systematig grefyddol fel dduwdod anifail, yn fwy cryno a chlir.

Y pwynt Iacwtaidd nodedig: tra bod duwiau ceffylau yn y rhan fwyaf o ddiwylliannau eraill yn perthyn i ddosbarth canolig o dduwiau, mae Yhych-Khan yn perthyn i’r haen uchaf, adlewyrchiad o safle rhagorol y ceffyl yn economi’r Iacwtiaid.

Mae Gŵyl Ysyakh, ers 1991, yn ŵyl swyddogol unwaith eto yng Ngweriniaeth Sacha. Yno, mae Yhych-Khan yn ffigwr adnabod diwylliannol. Cyfeiriadau ysgolheigaidd: Sereshevskij (1896), Ksenofontov (1928/1992), Roberte Hamayon (1990), Marjorie Balzer (The Tenacity of Ethnicity, 1999), N. A. Alekseev (Traditionnaja religia jakutov, 1980).

Mae astudiaethau Marjorie Balzer yn arbennig o werthfawr yma gan eu bod yn dogfennu ail-sefydlu cwlt Yhych-Khan ar ôl 1991 fel proses anthropolegol. Dengys sut y gyrrwyd hunanadnabyddiaeth ethnig y Sacha yn ei blaen drwy adfywio’r ŵyl hon.

Mae rôl arbennig heddiw yn perthyn i ymchwilwyr Iacwtaidd eu hunain, megis Andrej P. Reshetnikova neu Academi Wyddoniaeth Gweriniaeth Sacha. Mae’r lleisiau mewnol hyn yn newid tirlun yr ymchwil, a fu am amser hir dan ddylanwad safbwynt allanol Rwsiaidd a Gorllewinol.

Mae dwy ddadl ymchwil yn fyw ar hyn o bryd. Yn gyntaf: pa mor barhaus yw cwlt Yhych-Khan o’r cyfnod cyn-Rwsiaidd (cyn 1632) hyd heddiw? Dengys y darganfyddiadau archeolegol o’r aneddiadau Sacha hynaf (Dyffryn Tujmaada) feddau ceffylau, ond mae eu dehongliad crefyddol yn parhau’n annelwig.

Yn ail: pa rôl sydd i Yhych-Khan yn y mudiad neo-Tengraidd o’r 2000au? Yma ceir anghytundeb rhwng ymchwilwyr sy’n gweld Yhych-Khan fel “traddodiad dilys”, a rhai sy’n gweld dyfeisiad newydd (“invented tradition” yn ystyr Eric Hobsbawm) yn niwylliant gŵyl fodern.

Yn olaf, a hyn yw cwestiwn o argyfyngedd cyfoes, sut y berthyn cwlt Yhych-Khan â newid hinsawdd, sy’n bygwth yn ddirfawr y rhanbarth subarctig a chyda hi fagu ceffylau’r Sacha? Mae astudiaethau cyntaf (er enghraifft gan Susan Crate) wedi agor dadl ecolegol-grefyddol yma.

Mae safle canolog crefyddol Yhych-Khan yn cyfateb i safle canolog economaidd y ceffyl yn nhraddodiad yr Iacwtiaid. Mae’r rasys ceffylau Sacha, sy’n gwrthsefyll oerfel hyd yn oed dan minws 60 gradd, yn yr hyn a wnaeth wladychu’r twndra subarctig yn bosibl yn y lle cyntaf. O safbwynt anthropoleg grefyddol, nid damwain yw’r parch crefyddol dwfn at y ceffyl, ond adlewyrchiad diwylliannol o angenrheidrwydd economaidd.

Yn yr 20fed ganrif, newidiodd casgliadu Sofietaidd fagu ceffylau traddodiadol yn sylfaenol; collodd llawer o deuluoedd eu buchesi cesyg, gan ddiogi cwlt Yhych-Khan i bob pwrpas ymarferol. Ar ôl 1991 digwyddodd ail-breifateiddio, a chydag ef adfywiad yr arfer grefyddol. Mae’r cysylltiad economaidd-grefyddol hwn wedi’i ddisgrifio’n fanwl gan Marjorie Balzer.

Her gyfoes yw newid hinsawdd: mae’r parhafros yn dadmer, gan fygwth magu ceffylau’r Sacha. Mae Susan Crate, yn ei gwaith ethnograffig Cows, Kin, and Globalization (2006), wedi dogfennu’r ymatebion crefyddol i’r argyfwng ecolegol hwn; daw Yhych-Khan yma’n ffigwr cyfeiriol i ddadl hinsawdd frodorol.

Bydd pwy bynnag a fyn astudio cyfadeilad Yhych-Khan yn ei ehangder yn dod o hyd, ar y dudalen drosolwg Traddodiad Tengraidd Siberiaidd, i’r croesgyfeiriadau pwysicaf at ffigyrau cysylltiedig fel Ajisit (rhoddwr mamol) ac Asbuiga (ysbryd cynorthwyol ceffylau Bwriataidd).

Mae Yakuty gan W. Sereshevskij (1896) yn parhau’r ffynhonnell ethnograffig gynradd bwysicaf. Mae Traditionnaja religia jakutov gan N. A. Alekseev (Novosibirsk 1980) a Schamanizm. Izbrannye trudy gan G. V. Ksenofontov (argraffiad newydd 1992) yn y synthesau Rwsiaidd-Sofietaidd pwysicaf.

Mae The Tenacity of Ethnicity gan Marjorie Balzer (Princeton 1999) yn y gwaith cyfoes pwysicaf, ac yn cynnig dogfennaeth ethnograffig gyfoethog o Ŵyl Ysyakh ar ôl 1991.

Mae Yhych-Khan wedi’i integreiddio yn system aiyy Yakwtaidd, sef haenu systematig o “wybodau uchaf goleuni”, a drefnwyd yn hierarchaidd. Ürün Aar Tojon yw’r duw uchel; oddi tano mae Ajisit (mam), Yhych-Khan (ceffyl), Ynakhsyt (gwartheg), Bayanai (coedwig a hela) a gwahanol wybodau arbenigol eraill.

Mae’r haenu systematig hwn yn ddiddorol o safbwynt hanes crefydd, gan ei fod yn dangos sut mae swyddogaeth duw uchel yn cael ei rhannu ei hun mewn cymdeithas wedi’i chymhlethu’n economaidd: mae gan bob sylfaen fywoliaeth economaidd ganolog ei chyfeiriad nefol ei hun.

Cyflwynodd N. A. Alekseev fap cyflawn o’r system aiyy hon yn Traditionnaja religia jakutov (1980), sy’n parhau i fod yr arolwg systematig pwysicaf hyd heddiw. Ar y map hwn, saif Yhych-Khan ar yr ail lefel hierarchaidd, yn gyfartal ag Ajisit a Bayanai.

Mae ymchwil ar Yhych-Khan yn wynebu nifer o broblemau methodolegol. Yn gyntaf: daw’r ffynonellau hynaf (Sereshevskij 1896) o gyfnod alltudiaeth wleidyddol; mae eu dyfnder ethnograffig yn fawr, ond mae hynny hefyd wedi’i lywio gan sefyllfa’r alltudiaeth.

Yn ail: mae folclorio Sofietaidd Gŵyl Ysyakh wedi cuddio dimensiwn crefyddol Yhych-Khan yn rhannol; mae’r ail-sefydlu ôl-Sofietaidd yn ail-sacraliad sydd â’i densiynau ei hun.

Yn drydydd: mae’r argyfwng hinsawdd cyfoes yn gosod cymhlethdod Yhych-Khan ger heriau dirfodol: pan ddaw magu ceffylau Sacha yn amhosibl yn ecolegol, beth mae hynny’n ei olygu i’r grefydd? Mae Susan Crate wedi cysyniadoli’r cwestiwn hwn fel “anthropoleg hinsawdd”.

Cafodd epig Olonkho Yakwtaidd ei gydnabod gan UNESCO yn 2005 fel “campwaith o dreftadaeth llafar ac anghyffwrdd dynoliaeth”. Mae Yhych-Khan yn bresennol ym mron pob epig Olonkho, fel creawdwr y merlodydd ceffylau, fel noddwr yr arwyr, fel comisiynwr nefol yn dynged y llwyth.

Mae’r gydnabyddiaeth hon gan UNESCO wedi cryfhau Olonkho’n sefydliadol; mae sawl theatr Olonkho, sefydliad Olonkho gan y wladwriaeth yn Yakwtsk a gwyliau diwylliannol yn cadw’r traddodiad yn fyw. Mae Yhych-Khan yn ffigwr canolog yma, yn grefyddol ac yn lenyddol.

Yn academaidd, mae’r sefydliadoli hwn yn heriol: mae’n troi traddodiad crefyddol a oedd unwaith yn fyw yn wrthrych treftadaeth ddiwylliannol, sy’n newid yr arferiad ei hun. Mae ethnoleg grefyddol fyfyriol yn cymryd y newid hwn o ddifrif.

Mae persbectif ymchwil arbennig o gyfoes yn cysylltu Yhych-Khan â’r argyfwng hinsawdd yn y rhanbarth is-arctig. Mae’r parhaol wedi rhewi’n dadmer, mae porfeydd y cesig yn sychu, ac mae llawer o ardaloedd traddodiadol magu ceffylau yn dod yn amhosibl i fyw ynddynt. Dangosodd Susan Crate yn Cows, Kin, and Globalization (2006) sut y mae’r Sacha yn ymateb yn grefyddol i’r argyfwng hwn.

Yma daw cwlt Yhych-Khan yn ffigwr cyfeiriol ar gyfer beirniadaeth hinsawdd frodorol: pan ddiflanna’r ceffyl, mae’r grefydd yn diflannu. Mae’r cysylltiad dirfodol hwn yn gwneud Yhych-Khan yn ffigwr allweddol mewn dadl hinsawdd academaidd berthnasol.

Ar wyliau Ysyakh blynyddol ers 2010, mae negeseuon ecolegol yn aml yn rhan o’r galwadau; cyfarchir Yhych-Khan fel “gwarcheidwad”, y mae rhywun yn ymddiried gofal am ddyfodol yr hinsawdd iddo. O safbwynt cymdeithaseg grefydd, mae’r ail-gyfeiriad hwn yn ddatblygiad nodedig.

Mae Gŵyl Ysyakh, sydd â Yhych-Khan yn ganolog iddi, wedi bod ar restr enwebiadau UNESCO ar gyfer treftadaeth ddiwylliannol anghyffwrdd byd ers 2018. Mae’r ddogfennaeth enwebiad hon yn cynnwys disgrifiad manwl o alwadau Yhych-Khan, ddefodau ceffylau a chysylltiadau cosmolegol.

Mae dogfennaeth UNESCO yn lefel ffynhonnell newydd bwysig ar gyfer ymchwil academaidd ar Yhych-Khan. Mae’n cynnwys cyfweliadau â siaradwyr cyfoes Algyschyt, recordiadau o ddilyniannau’r ŵyl a deunyddiau eiconograffig.

O safbwynt cymdeithaseg grefydd, mae derbyniad UNESCO hwn yn amwys: mae’n sicrhau’r ŵyl yn sefydliadol, ond mae hefyd yn ei throi’n “wrthrych treftadaeth ddiwylliannol byd”, sy’n newid yr arferiad crefyddol ei hun.

Mae’r ail-Dengrieiddio yng Ngweriniaeth Sacha ers 1991 wedi ailweithredu Yhych-Khan fel ffigwr adnabod canolog. Ar wyliau Ysyakh mawr, mae siaradwyr Algyschyt cyfoes yn ymddangos â galwadau a ddaw yn uniongyrchol o’r epigau Olonkho ac o gofnodion Sereshevskij. Mae’r ail-sefydlu hwn yn achos diddorol o safbwynt cymdeithaseg grefydd, o draddodiad sy’n cael ei gyfryngu a’i gadarnhau gan destunau academaidd.

Dangosodd Marjorie Mandelstam Balzer yn The Tenacity of Ethnicity (1999) fod galwadau Yhych-Khan heddiw yn cyflawni swyddogaeth ddwbl: arferiad crefyddol a hunanwybodaeth ethnig. Mae’r swyddogaeth ddwbl hon yn nodweddiadol o lawer o grefyddau brodorol ôl-Sofietaidd.

Yn academaidd, mae’r ail-sefydlu hwn yn wrthrych ymchwil ffrwythlon. Mae’n dangos sut mae traddodiad crefyddol yn cael ei ad-drefnu ar ôl gormes hir, pa ddulliau a ddefnyddir i sicrhau parhad a pha doriadau a dderbynnir yn y broses.