iWell Guard

Striga, gwrach-fampir nos Rufain

Gwrach-fampir nos Rufain, aderyn nos sugno-gwaed a ffurf wreiddiol ffigyrau fampir a gwrach diweddarach.

CythreulesRhufain

Cynnwys

Striga - ysbrydion o draddodiad Rhufain, darluniadol yn hanesyddol
Striga

Mae Striga (Lladin strix, lluosog striges) yn un o’r motiffau mwyaf arwyddocaol yn nemonoleg Rufeinig. Fe’i deallwyd yn wreiddiol fel aderyn ysglyfaethus nosol, tylluan ddemonig neu greadur hybrid tebyg i aderyn, a oedd yn ymosod ar fabanod newydd-anedig a menywod beichiog. Mae’n sugno gwaed, yn cyfnewid babanod am wellt, ac yn treiddio i mewn i dai drwy ffenestri a thyllau clo.

Ar yr un pryd, mae Striga yn ymdoddi’n gynnar â’r syniad o wrach: menyw sy’n trawsnewid yn aderyn liw nos.

Mae’r natur ddeuol hon, anifail a menyw, yn parhau drwy gydol yr Hen Fyd, yn dod yn sail i’r syniad o wrachyddiaeth yn yr Oesoedd Canol ac yn wreiddyn i fotiff y fampir. Mae’r gair Slafaidd strzyga a’r Rwmaneg strigoi yn deillio’n uniongyrchol o’r Lladin Strix.

Proffil byr: Striga

Math: Cythraul aderyn nosol, yn ddiweddarach hefyd yn wrach
Tarddiad: Cred werin Rufeinig, yn ôl pob tebyg yn deillio o ragflaenwyr Groegaidd (Strix)
Testunau: Ofydd (Fasti VI), Petroniws, Apuleius, Pliniws
Cyfnod: O’r Weriniaeth hyd yr Hen Fyd Hwyr, gyda derbyniad yn yr Oesoedd Canol a’r Cyfnod Modern Cynnar
Lledaeniad: Yr Eidal, yr Ymerodraeth, traddodiadau gwerin Slafaidd a Balcanaidd
Amddiffyn: Draenen wen, Amwled bulla, defodau ar y trothwy, olion halen

Dosbarthiad hanesyddol

Cyfnod y Testunau

Y tystiolaethau cynharaf o gyfnod y Weriniaeth, gyda disgrifiad manwl gan Ofydd (Fasti VI) am y flwyddyn 6 OC. Mae Pliniws, Petroniws ac Apuleius yn ymhelaethu ar y ffigwr hwn. Yn yr Oesoedd Canol, datblygodd hyn yn syniad y wrach a’r fampir, ac yn y byd Slafaidd yn strzyga neu strigoi.

Dosbarthiad mytholegol

Yn nhraddodiad Rufeinig, ac yn ddiweddarach yn nhraddodiad Ewropeaidd, mae Striga yn draddodiadol yn gythraul nosol neu wrach sy’n yfed gwaed ac yn cloddio cyrff. Mewn traddodiadau Dwyrain Ewropeaidd, mae’n wreiddyn i fyth y fampir. Mae Strigae yn newidwyr ffurf, yn crwydro liw nos. Nid ydynt o reidrwydd yn feirw, ond wedi eu melltithio.

Ardal Ledaeniad

Ardal ddiwylliannol Eidalaidd fel tarddiad; wedi ei sefydlu ym mhob talaith drwy’r Ymerodraeth. Yn yr Oesoedd Canol a’r cyfnod modern cynnar, presenoldeb cryf yn yr ardal Slafaidd, y Balcanau, a Rwmania. Mae traddodiad y Strigoi’n dylanwadu hyd at lenyddiaeth fampir fodern.

Sail y Ffynonellau

Yn llenyddol: Ovid, Plinius (Naturalis Historia), Petronius, Apuleius, awduron patristig. Yn ddwys yn nhraddodiadau gwerin Slafaidd-Balcanaidd. Yn gyffredin mewn dogfennau erledigaeth gwrachod o’r Oesoedd Canol.

Enw

Lladin: strix (unigol), striges (lluosog), yn ddiweddarach striga.
Slafaidd: strzyga (Pwyleg), strigoi (Rwmaneg).
Groeg: στρίγξ (strinx), aderyn nosol.

Mae’r enw yn golygu’n wreiddiol aderyn nosol, o bosibl tylluan glustiog neu rywogaeth debyg o dylluan. Yn ôl geirdarddiad gwerin, dehonglwyd y sgrechian („stridere”) fel tarddiad y gair. O enw’r anifail y cyfyd y myth, ac o’r myth hwnnw’r wrach ganoloesol, yn yr Eidal strega.

Nodweddion

Ymddangosiad

Ffurf anifail: aderyn nos mawr, tylluan-debyg, gyda chrafangau crwm a phig llym. Ar ffurf gwrach: hen fenyw sy’n troi’n aderyn yn y nos. Adroddir am ffurfiau cymysg, menyw ag adenydd aderyn, aderyn â wyneb dynol.

Ymddygiad

Mae’r Striga’n hedfan yn y nos, yn treiddio i dai (drwy ffenestri, simneiau, clo-dyllau), yn chwilio am fabanod a menywod beichiog, yn sugno eu gwaed neu’n dwyn y plentyn a’i gyfnewid am wellt neu fwndel dol.

Maes dylanwad

Nos, ystafell gysgu, cyfnod esgor. Yn arbennig o beryglus yn y dyddiau cyntaf ar ôl geni, tra bod y plentyn heb ei „gynnwys eto” yn y gymuned.

Tarddiad mytholegol

Nid oes achau mytholegol clir wedi eu llunio. Mae Ovid yn adrodd golygfa wreiddiol lle mae’r fagwr Crane yn gyrru’r Strix ymaith â draenen wen o faban, chwedl aetiolegol sy’n cyfreithloni’r ddefod wrthymosod. Yn draddodiad Slafaidd, daw’r Striga o berson â dwy galon neu ddwy enaid.

Ymddangosiad a symbolaeth

Disgrifir Strigae fel hen fenywod erchyll gyda nodweddion adar, bronnau enfawr. Gallant gymryd ffurf ddynol. Mae tylluanod a chysgodion nos yn eu cyd-deithio. Gwaed a halogi cyrff yw eu chwant. Daw awyrgylch o henaint, newyn a damnedigaeth ohonynt.

Proffil: Striga

Y prif elfennau am y Striga ar unwaith. Fe welwch fanylion am enw, disgrifiad, amddiffyniad a chymhariaethau yn yr adrannau canlynol.

Traddodiad

O gred werin Rufeinig, gyda rhagflaenwyr Groegaidd. Yn ddiweddarach yn ymdoddi â’r syniad o wrach, menyw sy’n troi’n aderyn.

Gwrthrych gweithredu

Yn bennaf babanod a phlant bach, ac yn eilaidd wragedd newydd eni. Yn y drafodaethau diweddarach am wrachyddiaeth, ehangodd ystod yr aberth i gynnwys y boblogaeth gyfan, ac roedd salwch, marwolaeth anifeiliaid a niwed tywydd yn cael eu priodoli i’r Striga.

Ymddangosiad

Aderyn nos mawr (tebyg i dylluan) neu hen wraig sy’n trawsnewid ei ffurf. Ffurfiau cymysg: gwraig ag adenydd aderyn, crafangau crwm, a phig gwaedlyd.

Maes Dylanwad

Sugno gwaed, dwyn plant, a chyfnewid y baban am wellt. Nychiant araf y baban, yn aml heb ei sylwi am ddyddiau neu wythnosau.

Amddiffyniad

Cangau eirin ysgaw (draenen wen) ar ffenestri a drysau, halen ar y trothwyon, lampau ynghyn yn yr ystafell wely. Amwled bulla i’r plentyn. Disgrifiodd Ovid y rhith draenen wen a berfformiwyd gan y fydwraig Crane.

Cymheiriaid Striga

Rhagflaenydd uniongyrchol: Lamia (Groegaidd). Yn perthyn o ran dosbarth: Lamiae (Rhufeinig). Yn y cyd-destun Iddewig: Lilith. Mae’r traddodiad Strix yn parhau yn yr Eidaleg strega, y Romaniaeg strigoi a’r Bwyleg strzyga hyd yr oes fodern. Yn perthyn o ran swyddogaeth: Empusa, Baba Jaga, a Drudau’r Almaen.

Ymarfer amddiffynnol

Defodau amddiffynnol

Disgrifia Ovid y rhith a berfformiwyd gan y fydwraig Crane: mae’n taro post y drws â changen o ddraenen wen, yn taenu dŵr o gwmpas y cartref, yn gosod perfeddion mochyn ifanc ar ddysgl, ac yn galw ar y Striga i ymosod arnynt yn hytrach. Wedi hynny, dywedir bod y plentyn yn ddiogel.

Ymgyfarch

Fformwlâu gwerinol byr wrth y trothwy, yn enwedig gyda’r nos. Yn y defixiones, cyfeirir at y Striga fel arf i ymosod ar elynion. Yn ddiweddarach yn y byd Slafaidd, datblygwyd fformwlâu amddiffynnol hirfaith yn erbyn Strigoi.

Amwledau a symbolau amddiffynnol

Amwled bulla i blant Rhufeinig, yn cynnwys defnyddiau hudol. Halen, draenen wen, llawryf, garlleg. Ychwanegodd traddodiadau Slafaidd diweddarach groesau, delweddau seintiau a defodau claddu penodol i’r rhai a amheuid o fod yn Strigoi.

Cwlt ac addoliad

Nid oedd Strigae yn cael eu haddoli, ond yn cael eu gwrthsefyll. Roedd haearn o dan y gwely, edafedd coch a garlleg yn gyffredin. Roedd beddau’n cael eu gwarchod. Gallai offeiriaid a dewiniaid eu gwahardd. Mewn diwylliannau eraill, ceisiwyd eu trin â pharch.

Striga, cymheiriaid mewn diwylliannau eraill

Rhagflaenwyr a chymheiriaid: Lilītu Mesopotamaidd a Lilith Iddewig, y dduwies-ladd plant fel thema gyffredin yn yr Hen Ddwyrain Canol. Lamia ac Empusa Groegaidd fel ffigyrau perthynol o ran llenyddiaeth.

Y Canol Oesoedd

Mae’r wrach ganoloesol yn etifeddu llawer o nodweddion Strix: hedfan liw nos, trawsffurfio, ymosod ar fabanod. Daw’r Eidaleg strega (“gwrach”) yn uniongyrchol o Strix.

Y ffigwr fampir modern

Mae’r Romaniaeg strigoi yn rhagflaenydd uniongyrchol i’r ffigwr fampir modern. Mae Dracula gan Bram Stoker a’i olynwyr yn cynnwys elfennau Strix, yn enwedig y dull o dreiddio drwy ffenestri, y brath yn y gwddf, a’r nychiant gwaed.

Y tystiolaethau hynafol: Ovid, Petronius a Plinius

Mae’r striga neu strix yn un o’r ychydig ffigyrau drygionus Rhufeinig y ceir sawl ffynhonnell hynafol annibynnol yn eu cylch. Y disgrifiad manylaf a geir gan Ovid yn y Fasti, y calendr gwyliau, dan gofnod digwyddiadau mis Mehefin.

Yno mae’n disgrifio’r striges fel adar nosol â phen mawr, llygaid syllog, pig crwm a phlu llwyd, sy’n hedfan yn y tywyllwch ac yn chwilio am fabanod, y maent yn sugno eu perfedd neu eu gwaed.

Yn dilyn hyn, mae Ovid yn adrodd am fygythiad i fab bach y brenin, Proca, a sut y cafodd ei amddiffyn gan y dduwies Carna neu Cardea, a yrrodd yr aderyn ymaith gan ddefnyddio cangen arbwtws ac offrwm o fochyn.

Yn y Satyricon, mae Petronius yn cael y cymeriad Trimalchio a’i westeion i adrodd am y strigae: yn un episod, cyfnewidir corff bachgen bach gan wrachiod a’i osod yn ei le gan sypyn o wellt, a chaiff dyn a fynnai eu haflonyddu ei niweidio’n ddrwg.

Yma mae’r strigae eisoes yn wrachiod benywaidd, nid dim ond adar. Mae Plinius yr Hynaf yn crybwyll y strix yn ei Naturalis historia mewn cyd-destun sŵolegol, ac yn nodi bod chwedl ar led yn dweud eu bod yn rhoi bron i fabanod sugno’i llaeth, ond mae’n amheus am fodolaeth yr aderyn ei hun.

Dengys y ffynonellau hyn y ffigwr yn y cyflwr hollbwysig rhwng anifail a dynol, rhwng gwyddoniaeth natur a stori ysbryd. Yn barod yn yr Hen Fyd, roedd yn aneglur os oedd y strix yn aderyn nos gwirioneddol â chri annaearol, yn gythraul, neu’n wraig a drawsffurfiodd yn aderyn.

Nid diffyg yn y draddodiad yw’r amwysedd hwn, ond ei hanfod: y Rhufeiniaid eu hunain a fu’n dadlau dros statws y creadur.

Yr aderyn a'r wrach: natur ddeuol heb ei datrys

Mae dwyster ystyr y strix yn destun ymchwil hir. Yn ieithyddol, roedd strix yn wreiddiol yn enw aderyn, yn perthyn i’r Roeg strinx, ac mae’n debyg ei fod yn cyfeirio at fath o dylluan; ystyrir bod cri ryfedd a chreulon y tylluanod nosol yn darddiad y syniad. O’r aderyn nosol real gyda’i sgrech a ystyrid yn erchyll, daeth aderyn anlwc, ac yna dyfais ddemonig oedd yn sugno gwaed.

Ochr yn ochr â hyn, symudodd yr ystyr tuag at berson dynol. Yn llenyddiaeth Ladin cyfnod yr Ymerodraeth ac yn arbennig yng nghadwraeth hynafiaethol ddiweddar a chanoloesol, daw striga yn fwyfwy i olygu gwraig â gallu hudol a fyddai’n mynd allan yn y nos i wneud niwed.

Mae’r syniad fod gwragedd o’r fath yn gallu newid eu ffurf neu anfon eu ysbryd allan yn cysylltu’r ddwy linell: mae’r wrach yn cymryd ffurf neu nodweddion yr aderyn.

Ni ellir disgrifio’r datblygiad hwn fel llinell syml. Yn y ffynonellau, mae’r gred wreiddiol am anifail, y dehongliad demonolegol, a’r wrach ddynol yn bodoli ochr yn ochr, yn aml yn yr un testun.

Mae ymchwil, er enghraifft y gwaith ar grefydd werin Rufeinig a chynhanes cred wrachyddiaeth Ewropeaidd, yn gweld yn y striga felly bwynt cyswllt pwysig: gellir astudio ynddi sut y tyfodd, dros nifer o ganrifoedd, o argoel anifeilaidd i syniad y wrach niweidiol.

Daeth Lladin canoloesol i ddefnyddio striga a strix yn gyfystyr yn aml am “wrach”, a mewn nifer o ieithoedd Romawns mae’r gair yn dal i fyw yn yr union ystyr hon.

Hanes cyfreithiol: y striga yng nghyfreithiau gwerinol Germanaidd

Mae trywydd gwahanol yn arwain y striga i hanes cyfreithiol y cyfnod cynnar canoloesol. Mae’r gair yn ymddangos yn nifer o’r hyn a elwir yn gyfreithiau gwerinol, cyfreithiau llwythol wedi’u cofnodi o’r cyfnod cynnar canoloesol.

Yn arbennig o adnabyddus yw’r ddarpariaeth yn y Lex Salica, cyfraith y Ffranciaid, a osododd ddirwy ar unrhyw un a gyhuddai rywun ar gam o fod yn stria, neu o fod wedi “bwyta” person. Nid oedd y Lex Salica yn cosbi’r wrachyddiaeth ei hun, ond y cyhuddiad heb sail.

Yn fwy dadlennol byth yw darpariaeth sy’n gysylltiedig â’r brenin Lombardaidd Rothari: mae ei archddyfarniad o’r seithfed ganrif yn gwahardd yn benodol lladd morwyn na gwraig rydd fel striga, ac yn datgan na ddylai Cristion gredu y gallai gwraig ddifa person o’r tu mewn.

Yma mae’r ddeddfwriaeth seciwlar yn troi yn erbyn cred y werin ac yn amddiffyn y cyhuddedig.

Mae’r tystiolaethau cyfreithiol hyn o werth mawr i ymchwilwyr, gan eu bod yn dangos bod y gred yn wrachod bwyta pobl yn fyw ac yn arwyddocaol yn y cyfnod cynnar canoloesol, ymhell cyn erledigaethau mawr y wrachyddiaeth yn yr Oes Fodern Gynnar. Ar y llaw arall, maent yn dyst i sgeptigiaeth swyddogol, a gefnogid yn rhannol gan yr Eglwys, o’r gred hon.

Diffiniodd y Canon episcopi enwog, testun cyfraith eglwysig, y gred mewn teithiau nosol gan wragedd fel twyll. Mae’r llinyn o’r strix Rufeinig, drwy’r cyfreithiau gwerinol, hyd at y datganiadau eglwysig hyn, yn un o gynhanesion pwysicaf y ddelwedd wrach ddiweddarach.

Parhad yn Ne-ddwyrain Ewrop: y traddodiad strigoi

Mae gan y gair striga hanes hynod hir yn ieithoedd De-ddwyrain Ewrop. Yn Rwmaneg, datblygodd yn strigă ac yn arbennig yn strigoi, term am berson marw yn dychwelyd neu berson byw â grym goruwchnaturiol niweidiol.

Mae’r strigoi yn draddodiad gwerin Rwmania yn ffigur cymhleth: mae’r strigoi viu, y byw, a’r strigoi mort, y marw, a ddaw yn ôl o’r bedd, yn poeni’r gwartheg a’r perthnasau ac yn dwyn eu grym bywyd.

Cofnodwyd y traddodiad hwn gan werinolegwyr yn y bedwaredd ganrif ar bymtheg a’r ugeinfed ganrif, ac fe ddaeth yn ddiweddarach yn rhan o’r ymchwil ryngwladol ar fampiriaeth. Mae’r strigoi yn perthyn i’r syniadau am ddadeni’r meirw yn Nwyrain Canolbarth Ewrop a fu’n dylanwadu ar y ddelwedd fampir orllewinol, hyd yn oed os yw’r ffigur gwerinol yn llawer mwy cymhleth na’r un llenyddol.

Ceir termau perthynol yn ieithyddol yn ardal ehangach y Balcanau, sy’n awgrymu haen gyffredin hen. O safbwynt astudiaethau crefydd, mae’n ddiddorol y gellir olrhain newid ystyr hir yn hanes y gair hwn: o’r aderyn nosol Rufeinig, drwy’r wrach ganoloesol, hyd at y dadeni marw modern.

Arhosodd y gair yn sefydlog tra addasodd y syniad ei hun i ofnau a gofynion esboniadol pob cyfnod. Wrth osod y striga o’r Hen Fyd a’r strigoi o bentrefi Rwmania ochr yn ochr, ni welir yr un ffigur yn union, ond llinyn parhaus o drosglwyddiad. Ceir syniadau tebyg am y meirw sugno gwaed yn ardal Slafaidd hefyd, er enghraifft yr Upir.

Cysylltiadau pellach

Dolenni mewnol argymhellir:

Llenyddiaeth ymchwil

Detholiad o weithiau canolog ar Striga a ffigurau perthynol:

  • Oliphant, Samuel Grant: „The Story of the Strix.” In: Transactions of the American Philological Association 44 (1913).
  • Burkert, Walter: Structure and History in Greek Mythology and Ritual. Berkeley 1979.
  • Murgoci, Agnes: „The Vampire in Roumania.” In: Folklore 37 (1926).
  • Barber, Paul: Vampires, Burial, and Death. New Haven 1988.
  • Blécourt, Willem de / Davies, Owen: Witchcraft Continued. Manchester 2004.

Symbolau amddiffyn cysylltiedig

Mae’r arfer amddiffynnol a ddisgrifir yma yn ddehongliad astudiaethau crefydd o draddodiadau hanesyddol. Mae iWell Guard yn cysylltu â’r llinyn hanesyddol-ddiwylliannol hwn o wrthrychau amddiffynnol a wisgir, ac yn cynrychioli ffurf gyfoes ohono. Mwy am yr iWell Guard →

Dosbarthiad & Diogelwch

IVLEFEL
Mae'r Cwmpawd Diogelwch yn dosbarthu'r bod hwn i Lefel Effaith IV – Effaith ddifrifol.

Yn erbyn ei effaith, mae'r traddodiad trawsddiwylliannol yn nodi'r dulliau diogelu hyn:

Cymharwch yn y Cwmpawd Diogelwch →

Dulliau Diogelu Argymhellir

iWell Guard

Y dull diogelu symlaf yn y casgliad hwn: 41 haen o aur pur 999, platinwm, arian a silicon, wedi'u gwneud yn Ruhla/Gwlad Thuringia. Nid oes angen ei actifadu, nid yw'n gysylltiedig ag unrhyw berson penodol, ac mae'n gweithredu o fewn cylch o ryw 50 metr, hyd yn oed heb ei wisgo.

Trosolwg o bob dull diogelu →