Mae’r Wilder Mann yn ysbryd traddodiad Ewropeaidd.
Y ffigwr blewog o’r gwylltineb yn chwedl, arfbais a defod.
Mae’r Wilder Mann, a elwir Woodwose neu Wodewose yn Lloegr, yn ffurf ddynol flewog Ewrop yr Oesoedd Canol: yn rhan ysbryd coedwig, yn rhan wrth-ddelwedd i’r dyn gwareiddiedig. Fel Wilder Mann mae’n ymddangos mewn celf eglwysig ac arfbeisiau, cystal ag mewn chwedlau ac arferion carnifal byw hyd heddiw.
Yn wahanol i gythreuliaid, nid yw’n rym sydd yn anelu at niweidio’n bwrpasol, ond yn ymgorfforiad o wylltineb heb ei ddofi; mae’r perygl yn ei anrhagweladwyedd a’i nerth corfforol, nid mewn hud niweidiol.
Math: Ysbryd coedwig blewog a gwrth-ddelwedd i’r dyn gwareiddiedig
Tarddiad: Canolbarth Ewrop, Ynysoedd Prydain, ardal yr Alpau
Testunau: Celf weledol a llenyddiaeth y 12fed i’r 16eg ganrif, chwedlau ac arferion hyd heddiw
Cyfnod: Yr Oesoedd Canol Uwch hyd heddiw
Ymddangosiad: ffigwr maint dynol wedi’i orchuddio’n gyfan â blew, gyda ffedog o ddail a phastwn
Ers y 12fed ganrif mae’r Wilder Mann yn ymddangos yn ddi-baid yng nghelf weledol Ewrop; mae chwedlau ac arferion yn cario’r ffigwr hyd heddiw.
Canolbarth Ewrop, Ynysoedd Prydain ac ardal yr Alpau; yn yr Oesoedd Canol Diweddar mae’r ffigwr yn hollbresennol ar bileri, tapestrïau, mewn print a herodraeth.
Ffynonellau delweddol, herodraeth, arferion gwerin a chwedlau; cyflwynodd Richard Bernheimer y brif astudiaeth yn 1952, ac agorodd Timothy Husband y corpws delweddol yn 1980.
Almaeneg a Saesneg: Wilder Mann, Saesneg Woodwose neu Wodewose. Ers yr Oesoedd Canol Diweddar mae menywod gwyllt a theuluoedd gwyllt cyfan yn ymddangos wrth ei ochr; fel enw tafarn, Zum Wilden Mann, daeth y ffigwr yn arwydd tŷ cyfarwydd.
Ymddangosiad
Ei nodwedd yw gorchudd blew llawn ar y corff, ond wyneb, dwylo a thraed yn agored; ychwanegir torch ddail a ffedog ddail, ynghyd â phastwn neu goeden ifanc wedi’i rhwygo o’r ddaear yn arf. Yn ffurf y ddefod, mae gwisgoedd mwsogl neu wellt yn tra-arglwyddiaethu, sy’n gorchuddio’r gwisgwr yn gyfan gwbl.
Dylanwad
Mae’r chwedlau’n portreadu’r Wilder Mann yn amwys. Gall ddychryn, gwasgaru gwartheg, ac yn chwedlau hŷn, herwgipio pobl; ond yn amlach na hyn ceir y motiff o’r Gwyllt Doeth: pan geir croeso iddo neu ei ddal, mae’n datgelu rheolau tywydd a chynghorion eraill, ac yna caiff ei ryddhau. Mewn defod, mae’n gweithredu fel ymgorfforiad o’r gaeaf neu’r gwylltineb, a gaiff ei rwymo a’i yrru allan, neu ei ladd yn symbolaidd. Nid oes gan y ffynonellau ddim i’w ddweud am ddrygioni bwriadus.
Prif nodweddion yr ysbryd coedwig blewog ar gip.
Ffigwr celf a defod Ewrop yr Oesoedd Canol, wedi’i lunio o ysbrydion coedwig hen, y ddelwedd Feiblaidd o Nebuchadnesar a’r chwedlau am wallgofrwydd y goedwig.
Heliwyr, bugeiliaid a theithwyr coedwig yn y chwedlau; mewn cyfnodau defod fel y garnifal, daw’r gwylltineb i’r pentref yn symbolaidd ac fe’i gyrrir allan drachefn.
Ffigwr wedi’i orchuddio’n gyfan â blew, gyda torch ddail, ffedog ddail a phastwn; mewn herodraeth yn ddaliwr arfbais, ymhlith eraill yn arfbais brenhinol Denmarc ac arfbais Prwsia.
Gwrth-ddelwedd i wareiddiad a ffigwr gwarcheidwad: yn ddiwinyddol wedi’i ddehongli fel pellter oddi wrth Dduw, yn ffolklorig fel ffigwr nerth, agosrwydd at natur a gwybodaeth dywydd.
Cwrteisi a chroeso yn y chwedlau, rhwymo a gyrru allan yng nghwrs defod y flwyddyn; nid yw’r traddodiad yn adnabod dull amddiffynnol penodol.
Ers y 12fed ganrif mae’r Wilder Mann yn ymddangos yng nghelf weledol Ewrop yn ddi-baid fel ffigwr wedi’i orchuddio’n gyfan â blew, gyda phastwn. Mae’r gwreiddiau’n gymhleth: dylanwadodd ysbrydion coedwig hynafol fel Silvanus a chylch y satyriaid, ynghyd â delwedd Feiblaidd Nebuchadnesar wedi troi’n anifail, a’r chwedlau am wallgofrwydd y goedwig, megis Myrddin fel dyn coedwig yn y Vita Merlini gan Geoffrey o Fynwy, neu Iwein gwyllt epig Arthuraidd.
Yn yr Oesoedd Canol Diweddar daw’r ffigwr yn hollbresennol: ar bileri a seddau côr, ar dapestrïau ac mewn print, fel daliwr arfbais mewn herodraeth, ac mewn dramâu carnifal lle caiff Wilder Mann ei ddal a’i yrru allan. Daw’r arfer gwisgo yn hanesyddol hysbys yn 1393 yn Bal des Ardents Paris, pan ymddangosodd y Brenin Charles VI ac uchelwyr mewn gwisgoedd pobl wyllt, a llosgwyd nifer o ddawnswyr. Mae chwedlau gwerin ardal yr Alpau’n adrodd hyd y 19eg ganrif am ddynion gwyllt a phobl wyllt gyda gwybodaeth am dywydd a phlanhigion.
Gwnaeth Schongauer a Dürer pobl wyllt yn destun poblogaidd i argraffiadau; mae herodraeth yn eu cario hyd heddiw. Mae ffigyrau’r ddefod yn fyw: y ddawns Wilde-Mändle yn Oberstdorf, a berfformir bob pum mlynedd yn unig, a’r Wild Maa o Vogel Gryff Basel. Cofnododd y ffotograffydd Charles Fréger arferion pobl wyllt Ewrop o Bortiwgal i’r Balcanau yn ei gyfrol Wilder Mann (2012). Yn y diwylliant poblogaidd mae motiffau dyn gwyllt yn atseinio mewn ffigyrau fel Bigfoot a’r Yeti, ond mae’r rhain yn ffurfio traddodiadau naratif eu hunain.
Yn wyddonol grefyddol, darllenodd Bernheimer y Wilder Mann fel ffigwr amcaniad: fel delwedd o fywyd greddfol wedi’i ataliadu a gwrth-gynllun i’r drefn lys-Gristnogol. Mae’n ffigwr trothwy rhwng natur a diwylliant, a’i arwyddocâd yn gorwedd yn gryfach ym maes y ddelwedd a’r ddefod na chredu mewn bod real. Dehonglodd ysgol Mannhardt y dramâu defod fel rhwymau llysieuol; mae ymchwil mwy diweddar yn ofalus gyda damcaniaethau parhad o’r fath, ac yn deall y ffigyrau carnifal fel llwyfannu hanesyddol o wylltineb, a wna’r drefn gymdeithasol yn weladwy trwy’r gwrthwyneb.
Yr arferion sicraf yn hanesyddol yw’r rheini o waredu a chymodi: yn arferion carnifal a chylch y flwyddyn, delir y Dyn Gwyllt, cael ei rwymo a’i arwain allan o’r pentref, fel bod y gwylltineb yn cael ei ddofi’n symbolaidd. Mae’r chwedlau’n cynghori bod yn gwrtais at bobl wyllt ac yn eu croesawu; pwy bynnag sy’n eu gwawdio neu’n camddefnyddio eu hymddiriedaeth, mae’n colli eu cyngor a’u cymorth. Ochr yn ochr â hyn saif arwyddion diogelu Cristnogol cyffredin byd y chwedlau, gweddi ac arwydd y groes, pan fydd cyfarfyddiad yn y goedwig yn dechrau teimlo’n annaearol. Nid oes gan y traddodiad ddull diogelu penodol yn erbyn y Dyn Gwyllt, gan na châi ei ystyried yn fod niweidiol.
Y ffigwr llenyddol cynharaf o ddyn gwyllt yw Enkidu yng Epig Gilgamesh, sy’n byw’n flewog ymysg anifeiliaid cyn dod yn ddyn; mae’r cyd-destun yn cael ei osod gan y dudalen ddiwylliannol Mesopotamia. Yn ddelweddol, mae’r Dyn Gwyllt yn ddyledus i gryn dipyn i gylch hynafol Satyr, Faun a Silvanus. Fel arglwydd tiriogaethol y goedwig, mae’r Leshy Slafaidd yn cyfateb iddo, ac fel bod coedwig fynyddig, y Tengu Japaneaidd; mae’r Basajaun Basgaidd yn rhannu blewogrwydd a nodweddion cludwr diwylliant.
Oedd y Dyn Gwyllt yn ddemon?
Nage. Er i ddiwinyddiaeth yr Oesoedd Canol ei ddefnyddio fel darlun o bellter oddi wrth Dduw, yn y chwedl a’r arferiad nid ysbryd niweidiol ydyw, ond ymgorfforiad natur ddiwrthdro. Nid yw’n niweidio’n fwriadus, ond yn dychryn drwy ei ddieithrwch a’i nerth corfforol.
Ble mae rhywun yn cyfarfod y Dyn Gwyllt heddiw?
Mewn arfbeisiau ac enwau tafarndai, yn ogystal ag mewn arferion byw fel dawns Wilde-Mändle Oberstdorf neu’r Wild Maa yn ŵyl Vogel Gryff yn Basel. Yn amgueddfaol, mae’n amlwg iawn mewn gwaith argraffu a chelfyddyd tapestri diwedd yr Oesoedd Canol.
Oes cysylltiad rhwng y Dyn Gwyllt a Bigfoot?
Mae’r ddau’n perthyn i’r math naratif byd-eang o’r dyn gwyllt blewog, ond maen nhw’n draddodiadau annibynnol. Mae’r Dyn Gwyllt Ewropeaidd yn ffigwr delweddol ac arferiadol o’r Oesoedd Canol, tra bod Bigfoot yn naratif modern Gogledd Americanaidd sydd ag agwedd cryptosŵolegol.
Dolenni mewnol a argymhellir:
Rhagor o weithiau safonol yn y Rhestr Lyfryddiaeth.
Yn arwyddoluniaeth Saesnig, enillodd y Woodwose bwysigrwydd fel daliwr arfbais, ac felly mae’r math Dyn Gwyllt yn cyfuno chwedl, celfyddyd weledol ac arferiad byw: ffigwr y mae Ewrop, ers yr Oesoedd Canol, wedi mesur ei threfn ei hun yn erbyn ei ddelwedd wyllt gyferbyniol.
Ar gyfer y bod hwn, ni chofnodwyd unrhyw ddull diogelu penodol yn y traddodiad.
Cymharwch yn y Cwmpawd Diogelwch →Dulliau Diogelu Argymhellir
Y dull diogelu symlaf yn y casgliad hwn: 41 haen o aur pur 999, platinwm, arian a silicon, wedi'u gwneud yn Ruhla/Gwlad Thuringia. Nid oes angen ei actifadu, nid yw'n gysylltiedig ag unrhyw berson penodol, ac mae'n gweithredu o fewn cylch o ryw 50 metr, hyd yn oed heb ei wisgo.
Bodau Cysylltiedig

Beaivi yw duwies yr haul y Sami a mam bywyd. Dosbarthiad astudiaethau crefyddol o grefydd Sami cy...

Atum yw duw creawdwr Eifftaidd Heliopolis, tad y Naw Duwiaidd (Ennead) a hen dad y pantheon.

Nereus, hen ŵr doeth y môr yn chwedloniaeth Groeg a thad y Nereiaid. Trosolwg o'i darddiad, ei dd...

Kodama, ysbryd hen goed yn Japan. Tarddiad, atsain y mynydd, y tabŵ torri gyda shimenawa a chryno...

Proserpina, duwies Rufeinol y Rufeinol: cipio gan Pluto, y pomgranad a chwedl y tymhorau, hanes y...

Y Bergtroll, y cawr mynyddig o Sgandinafia sy'n gwarchod trysorau. Tarddiad, y troi'n garreg yng ...