Moosleute, cymdogion helig y goedwig
Gan Ralf Ittermann · adolygwyd ddiwethaf ar
Mae’r Moosleute yn ysbrydion o chwedloniaeth werin Almaeneg.
Cymdogion bach y goedwig, a hela’r Heliwr Gwyllt hwy trwy’r awyr. Mae’r Moosleute wedi’u hela yn ceisio noddfa gan bobl rhag yr Heliwr Gwyllt. Cymdogion helig y goedwig yw’r Moosleute.
Mae’r Moosleute, a elwir yn rhanbarthol hefyd yn Moosweibchen neu Holzleute, yn ysbrydion coedwig bychain o chwedloniaeth werin Almaeneg. Ystyrir hwy fel cymdogion coedwig swil, sy’n gyffredinol garedig at bobl, sy’n ad-dalu rhoddion â chyngor a bendith, cyn belled â bod y goedwig a’r arferion yn cael eu parchu.
Daethant yn adnabyddus yn bennaf fel targedau’r Heliwr Gwyllt, na all ddim ond boncyff coeden gyda thri chroes wedi’u naddu eu hachub rhagddo. Mae’r gred yn gyffredin ym mynyddoedd canolig dwyrain a chanolbarth yr Almaen; mae cynrychiolwyr benywaidd yn bennaf.
Math: Ysbrydion coedwig bychain o grŵp y bobl wyllt
Tarddiad: chwedloniaeth werin Almaeneg, yn bennaf mynyddoedd canolig dwyrain a chanolbarth yr Almaen
Testunau: cofnodion chwedlau o’r 16eg i’r 19eg ganrif (Grimm, Bechstein, Mannhardt)
Cyfnod: y prif gorff o gofnodion yn y 19eg ganrif
Ymddangosiad: ffigurau bach, wynebau hen, mewn dillad mwsogl a rhisgl
Hanes y testun
Cyfnod y Testunau
Mae cofnodion chwedlau’n ymestyn o’r 16eg i’r 19eg ganrif, gyda’r prif gorff yn y 19eg ganrif; adroddwyd chwedlau’r Moosleute ar lafar hyd ddechrau’r 20fed ganrif, er enghraifft yn rhan uchaf y Vogtland.
Ardal Ledaeniad
Thuringia, Sacsoni, Vogtland, Mynyddoedd Fichtel, Franconia, Palatinaeth Uchaf, Coedwig Bohemia a Mynyddoedd Sudetes: tiroedd mynyddoedd canolig canolbarth a dwyrain yr Almaen.
Sail y Ffynonellau
Chwedlau gwerin a chasgliadau llên gwerin: brodyr Grimm, Bechstein, Mannhardt yn ogystal â’r erthygl Waldgeister yn y Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens.
Enw a Fersiynau
Almaeneg: Moosleute, gyda’r enwau rhanbarthol Moosweibchen a Holzleute. Mae’r enwau’n cyfeirio at yr un grŵp o wesyn bychain rhwng corrach ac ysbryd natur; yn chwedlau Sacsoni-Bohemia, mae’r Buschgroßmutter yn arwain y Moosleute a’r Holzleute. Mewn rhai lleoedd, dehonglwyd y bodau’n Gristnogol fel eneidiau tlawd yn aros am iachawdwriaeth.
Ymddangosiad
Ymddangosiad
Disgrifir y Moosleute fel bod bach, tua maint plentyn, gydag wynebau hen, croen llwyd neu liw rhisgl a dillad o fwsogl, rhisgl a dail; yn aml maent yn cario bwndeli o goed brwsh neu berlysiau. Mae eu hymddangosiad yn cymysgu â’r goedwig ei hun: pwy bynnag nad yw’n edrych yn ofalus, mae’n eu cymryd am foncyffion coeden neu gerrig mwsoglyd. Mae’r mwsogl yn symbol o oedran, treuliad a’r ochr dawel i’r goedwig.
Dylanwad
Mae’r chwedlau’n portreadu’r Moosleute fel cymdogion cymwynasgar: maent yn benthyg offer cartref, yn gofyn am fara neu laeth, yn dangos llysiau meddyginiaethol, yn rhoi cyngor pan fydd pobl neu anifeiliaid yn sâl, ac yn helpu heb ofyn gyda’r cynhaeaf. Maent yn ad-dalu rhoddion yn hael; yn rhai storïau, mae naddion pren neu ddail wedi’u rhoi’n troi’n aur. Maent yn ymatebol i sarhad: mae pwy bynnag sy’n pobi bara gyda hadau carwe iddynt yn colli eu bendith, fel y noda’r ebychiad Kümmelbrot, unser Tod! Anaml y maent yn achosi niwed o’u hunain.
Proffil: Moosleute
Yr agweddau pwysicaf ar yr ysbrydion coedwig bach ar un olwg.
Pobl wyllt o draddodiad Almaeneg, a drafodwyd gan Jacob Grimm ymysg yr elfen a’r corachiaid, gyda gogwydd amlwg tuag at gynrychiolwyr benywaidd.
Gweithwyr coedwig, ffermwyr a gweithwyr cynhaeaf: mae’r Moosleute yn rhannu eu byd byw ac yn helpu gyda’r cynhaeaf, salwch a chwilio am berlysiau.
Ffigurau maint plentyn, wynebau hen, gyda chroen llwyd neu liw rhisgl, wedi’u gwisgo mewn mwsogl, rhisgl a dail, y prin y gellir eu gwahaniaethu o’r goedwig.
Cyngor a bendith ar gyfer cymdogion da; profir tynnu’r rhain yn ôl ar ôl sarhad fel anlwc. Ar nosweithiau stormus, maent hwy eu hunain yn dargedau’r Heliwr Gwyllt.
Tri chroes yng nghoeden y boncyff fel noddfa, torth ychwanegol o fara wrth bobi’r tŷ, a gwaharddiadau’r ymadrodd: peidio â philio unrhyw goeden, peidio â dweud unrhyw freuddwyd, peidio â phobi hadau carwe yn y bara.
Y Holzfräulein yw’r ffigur unigol o’r Palatinaeth Uchaf o’r un math; yn wahanol i’r Leshy teyrnasol, mae’r Moosleute yn fach, yn dlawd ac yn agored i berygl eu hunain.
O chwedlau Grimm hyd y Buschgroßmutter
Mae’r Moosleute yn perthyn i’r bobl wyllt o draddodiad Almaeneg, grŵp o wesyn bychain rhwng corrach ac ysbryd natur. Mae Jacob Grimm yn trafod y Holzleute a’r Moosleute yn y Deutsche Mythologie ymysg yr elfen a’r corachiaid, ac yn tynnu sylw at eu cysylltiad â choed a’r goedwig. Mae’r Deutsche Sagen gan Frodyr Grimm yn cadw, o dan rif 48, y stori Der wilde Jäger jagt die Moosleute o ardal Saalfeld, sy’n cofnodi’r prif fotiff o erledigaeth.
Casglodd Wilhelm Mannhardt, yn ei waith Wald- und Feldkulte, dystiolaeth o Thuringia, Sacsoni, Vogtland a Bohemia, a dehonglodd y Moosweibchen fel amlygiad o enaid y goeden; mae’r erthygl Waldgeister yn y Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens yn crynhoi traddodiad y byd ieithyddol cyfan. Yn chwedlau Sacsoni-Bohemia, mae’r Buschgroßmutter yn arwain y Moosleute a’r Holzleute, ac mewn rhai lleoedd cafodd y bodau eu hail-ddehongli’n Gristnogol fel eneidiau tlawd yn aros am iachawdwriaeth.
Parhad a Dehongliad
Gwnaeth casgliadau Brodyr Grimm a Ludwig Bechstein y Moosleute yn addas i lenyddiaeth yn y 19eg ganrif; darllenodd y Romantigiaeth hwy fel llais y goedwig dan fygythiad. Heddiw, cyfarfyddir â hwy ar lwybrau chwedlau a cherdded yn y Vogtland, Mynyddoedd Fichtel a Choedwig Bohemia, yn ogystal ag yn llenyddiaeth frodorol y rhanbarthau tarddiad. Mae ffuglen Saesneg ffantasi wedi mabwysiadu’r ffigur fel moss people, a’i chario ymlaen i chwaraeon rôl a byd gemau.
O safbwynt gwyddor grefydd, mae’r Moosleute yn perthyn i’r hyn a elwir mytholeg is, y bodau sydd ynghlwm â lle a swyddogaeth islaw lefel y duwiau. Dehonglodd Mannhardt hwy fel bodau llystyfiant ac enaid coed; llywiodd y darlleniad hwn ymchwil hŷn, ond heddiw caiff ei ystyried yn fwy gochelgar. Mae llên gwerin newydd yn deall y chwedlau fel traddodiad naratif am waith coedwig, tlodi ac ofn tywydd, lle mae profiad cymdeithasol a dehongliad natur yn cydgysylltu. Mae’r ail-ffurfiad Cristnogol fel eneidiau tlawd, ac arwyddion y groes yn yr arferion amddiffynnol, yn dangos sut roedd syniadau eglwysig a chynt-eglwysig yn cydblethu.
Tri chroes a thorth o fara: yr arferion traddodiadol
Nid amcanu at wrthsefyll mae’r arferion a gadwyd, ond yn hytrach at gynnal cytgord da. Yn ffynhonnell sicr, ceir y tri chroes y mae’r torrwr coed yn eu naddu â’i fwyell yng nghyff y goeden sy’n cwympo; ar foncyff o’r fath mae’r wraig fwsog yn ddiogel rhag y Heliwr Gwyllt, a chyfrifir yr arfer yn fendith i gartref y torrwr coed. Wrth bobi yn y cartref, byddid yn cadw torth ychwanegol o’r neilltu ar gyfer bobl y goedwig. Try mae dywediad o Thuringia-Vogtland yn crynhoi’r tabŵau: Paid â philio unrhyw goeden, paid â datgelu unrhyw freuddwyd, paid â phobi carwe yn y bara, ac fe’th gymhorth Duw o bob trallod. Yn ôl tystiolaeth y chwedlau, ni ddaw niwed i’r sawl a gilia’n dawel o flaen yr Helfa Wyllt heb weiddi ar ei hôl yn wawdlyd.
Cymdogion coedwig o draddodiadau eraill
Bron pob traddodiad sy’n adnabod bodau coedwig tiriogaethol â’u rheolau eu hunain: mae’r Leshy Slafaidd yn llywodraethu fel arglwydd y goedwig dros ei diriogaeth, mae’r Skogsrå Sweden, a drinnir ar y dudalen hon fel yr Huldra, a nymffiaid y coed Groegaidd, y Driaidiaid, i gyd yn rhannu’r cwlwm agos â’r goeden a’r goedwig. O fewn traddodiad yr Almaen, saif y Holzfräulein o’r Oberpfalz ynghyd â’r Schrat a’r Wilder Mann fel pobl wyllt eraill gerllaw. Yn wahanol i lawer o’r rhain, ni feddylir am y bobl fwsog fel rheolwyr, ond yn hytrach yn fach, tlawd a mewn perygl eu hunain.
Cwestiynau cyffredin am y bobl fwsog
A yw’r bobl fwsog yn beryglus?
Yn ôl y traddodiad, nac ydynt. Ystyrir bod y bobl fwsog yn swil ac o ewyllys dda; maent yn cynorthwyo ac yn rhybuddio, ac yn dychwelyd rhoddion. Dim ond wrth eu tramgwyddo, er enghraifft trwy fara carwe neu drwy blicio coed byw, y daw anfantais. Yna maent yn dynnu eu bendith o’r cartref heb ymosod eu hunain.
Pam mae’r Heliwr Gwyllt yn hela’r bobl fwsog?
Try mae’r chwedlau’n adrodd yr helfa fel tynged sefydlog, heb enwi rheswm. Gwelodd yr ysgolheictod cynharach ynddo ddarlun o natur: y storm sy’n gwibio dros y goedwig ac yn erlid eneidiau’r coed. Y motiff ei hun yn unig sydd yn sicr, a gedwir gan Deutsche Sagen y Brodyr Grimm o dan rif 48.
Beth mae’r tri chroes ar y boncyff yn eu golygu?
Pan fydd y torrwr coed yn naddu tri chroes yn y boncyff wrth gwympo’r goeden, cyfrifir y boncyff yn noddfa: ni all yr Heliwr Gwyllt gipio’r wraig fwsog sy’n dianc arno. Mae’r arfer yn cyfuno symbol Cristnogol a chred goedwigol, ac ystyrid yn weithred fendithiol i’r torrwr coed ei hun ar yr un pryd.
Cysylltiadau pellach
Darllen pellach:
- Germanaidd – pob bod o draddodiad Germanaidd
- Holzfräulein – perthynas y wraig fwsog o’r Oberpfalz
- Schrat a Wilder Mann – pobl wyllt eraill o goedwig yr Almaen
- Diogelwch trothwy, Halen, Merywen, Clychau – dulliau diogelu traddodiadol
- Cwmpawd Diogelwch – trosolwg o ddulliau diogelu
Llenyddiaeth (dewis)
Rhagor o weithiau safonol yn y Rhestr Lyfryddol.
O Thuringia hyd Fforest Bohemia, mae’r traddodiad ynghylch y wraig fwsog yn rhesu chwedl ar ôl chwedl, ac o hyd hyd heddiw mae’r bobl fwsog a’r bobl goed wedi ymgyfeiliorni chwedloniaeth a llên gwerin fel ei gilydd: yn gymdogion bach, tlawd o’r goedwig, y byddid yn sicrhau eu bendith trwy fara a thri chroes.
