Moosleute jsou duchové německé lidové pověsti.
Malí lesní sousedé, hnaní Divokým lovcem vzduchem. Pronásledovaní Moosleute hledají u lidí ochranu před Divokým lovcem.
Moosleute, regionálně nazývaní také Moosweibchen nebo Holzleute, jsou malí lesní duchové německé lidové pověsti. Považují se za plaché lesní sousedy, kteří jsou k lidem většinou příznivě naklonění a dary opětují radou a požehnáním, pokud je respektován les a zvyk.
Nejvíce se proslavili jako pronásledovaní Divokým lovcem, před nímž je zachrání jen pařez se třemi vyrytými kříži. Tato představa je rozšířena ve středoněmeckých a východoněmeckých pohořích; ženské podoby výrazně převažují.
Typ: Malí lesní duchové ze skupiny divokých lidí
Původ: německá lidová pověst, zejména středoněmecká a východoněmecká pohoří
Texty: záznamy pověstí od 16. do 19. století (Grimm, Bechstein, Mannhardt)
Období: hlavní část záznamů z 19. století
Vzhled: drobné postavy se starobylými tvářemi, oděné do mechu a kůry
Záznamy pověstí sahají od 16. do 19. století, přičemž hlavní část pochází z 19. století; ústně se pověsti o Moosleute vyprávěly ještě na počátku 20. století, například v horním Vogtlandu.
Thüringsko, Sasko, Vogtland, Smrčiny, Franky, Horní Falc, Šumava a Krkonoše: středohorské krajiny středního a východního Německa.
Lidové pověsti a folkloristické sbírky: bratři Grimmové, Bechstein, Mannhardt a článek Waldgeister v Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens.
Německy: Moosleute, s regionálními názvy Moosweibchen a Holzleute. Tyto názvy označují stejnou skupinu malých lesních bytostí na pomezí trpaslíka a přírodního ducha; v saskočeských pověstech vede Moos- a Holzleute Buschgroßmutter. Na některých místech byly tyto bytosti křesťansky vykládány jako chudé duše čekající na vykoupení.
Vzhled
Moosleute jsou popisováni jako drobní, zhruba velikosti dítěte, se starobylými tvářemi, šedou nebo kůře podobnou kůží a oděvem z mechu, kůry a listí; často nesou svazky větviček nebo bylin. Jejich vzhled se splývá se samotným lesem: kdo se nedívá pozorně, považuje je za pařezy nebo omšelé kameny. Mech symbolizuje stáří, zvětrání a tichou stránku lesa.
Působení
Pověsti zobrazují Moosleute jako ochotné sousedy: půjčují si domácí nářadí, prosí o chléb nebo mléko, ukazují léčivé byliny, radí při nemoci lidí i dobytka a bez vyzvání pomáhají při sklizni. Dary bohatě opětují; v některých vyprávěních se darované třísky nebo listí promění ve zlato. Citlivě reagují na urážku: kdo jim upeče chléb s kmínem, ztrácí jejich požehnání, jak dokládá zvolání Kümmelbrot, unser Tod! (chléb s kmínem, naše smrt). Škodu způsobují jen zřídka z vlastní vůle.
Nejdůležitější aspekty malých lesních duchů na jeden pohled.
Divocí lidé německé tradice, které Jacob Grimm zpracoval v souvislosti s elfy a trpaslíky, s výrazným převažováním ženských podob.
Lesní dělníci, sedláci a pomocníci při sklizni: Moosleute sdílejí jejich svět a pomáhají při sklizni, nemoci a hledání bylin.
Postavy velikosti dítěte se starobylými tvářemi, šedou nebo kůře podobnou kůží, oděné do mechu, kůry a listí, téměř nerozeznatelné od lesa.
Rada a požehnání pro dobré sousedy; jejich odejmutí po urážce je prožíváno jako neštěstí. V bouřlivých nocích jsou sami pronásledováni Divokým honem.
Tři kříže v kmeni stromu jako útočiště, jeden bochník navíc při domácím pečení a tabu obsažená v rčení: neloupat kůru ze stromu, nevyprávět sen, nepéct kmín do chleba.
Holzfräulein je hornofalcká samostatná podoba téhož typu; na rozdíl od panovačného Lešího jsou Moosleute malí, chudí a sami ohrožení.
Moosleute patří mezi divoké lidi německé tradice, skupinu malých lesních bytostí na pomezí trpaslíka a přírodního ducha. Jacob Grimm zpracoval Holzleute a Moosleute v díle Deutsche Mythologie v souvislosti s elfy a trpaslíky a zdůraznil jejich vazbu na strom a les. Deutsche Sagen bratří Grimmů uchovávají pod číslem 48 vyprávění Der wilde Jäger jagt die Moosleute ze Saalfeldu, které zachycuje hlavní motiv pronásledování.
Wilhelm Mannhardt shromáždil ve svém díle Wald- und Feldkulte doklady z Thüringska, Saska, Vogtlandu a Čech a vyložil Moosweibchen jako projev duše stromu; článek Waldgeister v Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens shrnuje tradici celé jazykové oblasti. V saskočeských pověstech vede Moos- a Holzleute Buschgroßmutter, a na některých místech byly tyto bytosti křesťansky přetvořeny na chudé duše čekající na vykoupení.
Sbírky bratří Grimmů a Ludwiga Bechsteina učinily Moosleute v 19. století literárně přijatelnými; romantismus je četl jako hlas ohroženého lesa. Dnes se s nimi lze setkat na naučných a turistických stezkách ve Vogtlandu, ve Smrčinách a na Šumavě, stejně jako v regionální literatuře oblastí jejich původu. Anglosaská fantastika převzala tuto postavu jako moss people a přenesla ji do hráčských a herních světů.
Z religionistického hlediska patří Moosleute k tzv. nižší mytologii, tedy k místně a funkčně vázaným bytostem stojícím pod úrovní bohů. Mannhardt je vykládal jako vegetační bytosti a duše stromů; tento výklad ovlivnil starší badání, dnes se však vnímá zdrženlivěji. Novější folkloristika chápe tyto pověsti jako vyprávěcí tradici o lesní práci, chudobě a strachu z počasí, v níž se propojuje sociální zkušenost s výkladem přírody. Křesťanské přetvoření na chudé duše a znamení kříže v ochranných zvycích ukazují, jak se prolínaly církevní a předkřesťanské představy.
Dochované zvyky nesměřují ani tak k odvrácení, jako spíše k dobrému soužití. Historicky doložené jsou tři kříže, které dřevorubec vytesal sekerou do pně padajícího stromu; na takovém pařezu je mužíček (Moosweibchen) v bezpečí před Divokým lovcem, a tento zvyk platil zároveň za požehnání domu dřevorubce. Při domácím pečení chleba se pro lesní lidi odkládal navíc jeden bochník. Jedno durynsko-vogtlandské rčení shrnuje tato tabu: Neloupej strom, neprozraď sen, nedávej do chleba kmín, a Bůh tě zbaví všech trápení. Kdo se Divokému honu tiše vyhne a nevysmívá se mu, zůstane podle svědectví pověstí nedotčen.
Územně vázané lesní bytosti s vlastním souborem pravidel má téměř každá tradice: slovanský Leshy panuje jako lesní pán nad svým revírem, švédská Skogsrå, na této stránce pojednávaná jako Huldra, a řecké stromové nymfy, Dryády, sdílejí totéž pevné pouto ke stromu a lesu. V rámci německé tradice stojí vedle nich Holzfräulein z Horní Falce i Schrat a Divoký muž jako další divocí lidé. Na rozdíl od mnoha těchto postav nejsou moosleuté chápáni jako vládci, jsou malí, chudí a sami zranitelní.
Jsou mužíčci mechu nebezpeční?
Podle tradice ne. Mužíčci mechu jsou považováni za plaché a dobře smýšlející; pomáhají a varují, dary odplácejí. Nevýhody nastávají teprve tehdy, když je někdo urazí, například kmínovým chlebem nebo loupáním živých stromů. Poté odejmou domu své požehnání, aniž by sami útočili.
Proč Divoký lovec pronásleduje mužíčky mechu?
Pověsti vyprávějí o tomto honu jako o ustáleném osudu, aniž by uváděly důvod. Starší badatelé v tom viděli obraz přírody: bouři, která se žene lesem a štve stromové duše. Jisté je pouze samo toto motiv, které zachovávají Německé pověsti bratří Grimmů pod číslem 48.
Co znamenají tři kříže na pařezu?
Vytesá-li dřevorubec při kácení do pně tři kříže, platí pařez za útočiště: mužíček, který se na něj zachrání, nemůže být Divokým lovcem chycen. Tento zvyk spojuje křesťanské znamení s lesní vírou a zároveň platil za dobrodiní pro samotného dřevorubce.
Doporučené vnitřní odkazy:
Další základní díla naleznete v seznamu literatury.
Od Durynska až po Šumavu se táhne řada pověstí o mužíčcích mechu, a mytologii i lidopisu se dodnes zabývají moosleuté a lesní lidé jako drobní, chudí lesní sousedé, jejichž požehnání si člověk zajistil chlebem a třemi kříži.
Pro tuto bytost není v tradici zaznamenán žádný specifický ochranný prostředek.
Porovnat ve Schutz-Kompass →Doporučené ochranné prostředky
Nejjednodušší ochranný prostředek této sbírky: 41 vrstev z ryzího zlata 999, platiny, stříbra a silikonu, vyrobený v Ruhle/Thuringii. Nemusí se aktivovat, není vázán na žádnou osobu a působí v okruhu zhruba 50 metrů, i když se nenosí.
Příbuzné bytosti

Girra neboli Gibil, bůh ohně a kovářství Mezopotámie. Původ, očistný oheň, role v rituálu Maqlû a...

Bieggolmai, sámský bůh větru, muž větru. Původ, lopata a kyj a religionistické zařazení v přehledu.

Lakšmí je hinduistická bohyně bohatství, štěstí a krásy, manželka Višnua. Lotos, zlaté mince, uct...

Oni, urostlí a rohatí démoni japonské lidové a pekelné tradice. Vyhánění při svátku Setsubun a ro...

Dazhbog je slovanský bůh Slunce a dárce štěstí. Syn Svaroga a praotec Rusů. Mýtus a uctívání v Ky...

Wutou-gui, bezhlavý duch popraveného v Číně. Původ v trestu stětím, hledání hlavy a kultovní formy.