Sila - Anadl y Byd, Tywydd ac Ymwybyddiaeth yn Feddwl yr Inuit

Mae Sila, o safbwynt dosbarthiad astudiaethau crefyddol, yn un o’r termau prin sy’n dynodi egwyddor gosmolegol, feteorolegol ac epistemig ar unwaith. Cyfieithodd Knud Rasmussen, a ddadansoddodd y term yn ei gofnodion o’r 5ed Alldaith Thule fel allwedd grefyddol yr Inuit canolarctig, y gair fel Rheswm y Byd, tra bod awduron eraill fel Daniel Merkur a Frédéric Laugrand yn siarad am Anadl y Byd.

Nid ansicrwydd sy’n gyfrifol am ehangder y cyfieithiadau hyn, ond yn hytrach dyfnder semantig y gair ei hun, nad oes iddo gyfateb uniongyrchol yn eirfa’r Gorllewin.

Yn wahanol i Sedna, nid yw Sila wedi’i wreiddio mewn hunangofiant naratif. Nid oes gan Sila fysedd, cwch, tad na dyweddïon. Sila yw’r cyflwr anweledig, hollbresennol y mae anifeiliaid a phobl yn symud oddi mewn iddo.

Dyna pam yn union mae’r Inuit yn ystyried y tywydd fel amlygiad o rym meddylgar, gwylwriol, a chosbol ar brydiau. Digwydd y cyswllt rhwng dyn a’r byd trwy anadl y byd ei hun, heb fod angen cynrychioli unrhyw dduw.

Mae’r penderfyniad deuol hwn, fel tywydd ac fel rheswm, yn gwneud Sila yn derm pontio rhwng canfyddiad natur ac ystyriaeth grefyddol. Mae dadl gyfoes am newid hinsawdd wedi mabwysiadu’r term hwn: pan ddywed henuriaid Inuit fod Sila wedi newid, maent yn cyfeirio at lawer mwy na’r tywydd, sef trefn fyd-eang mewn argyfwng.

Mae’r berthnasedd cyfoes hon yn gwneud Sila yn debygol o fod y term mwyaf bywiog yn hanes crefyddol yr Inuit, ac yn ei wahaniaethu o gysyniadau hanesyddol pur crefyddau eraill.

Cofnodwyd y gair sila ar draws holl ardal iaith yr Inuit, o Chukotka i’r Ynys Las (Greenland), mewn ffurf sydd bron yn union yr un fath, sy’n awgrymu dyfnder mawr y cysyniad. Ymhlith yr ystyron a gynhwysir mae: y tywydd allan, y byd allanol, yr awyr, y rheswm, y synnwyr, y craffter, y farn gywir am sefyllfa.

Yn seiliedig ar hyn, mae silatujuq yn ddisgrifio person craff a doeth, sy’n llythrennol yn olygu un sydd â Sila. Mae’r ffurfiant gair hwn yn ganolog i ffenomenoleg grefyddol, gan ei fod yn dangos bod craffter yn cael ei ddeall yn bennaf fel meddiant o Sila, yn hytrach na chyflawniad gwybyddol.

Nid yw’n gyd-ddigwyddiad ieithyddol-hanesyddol fod yr un gwreiddyn yn dwyn ystyr feteorolegol a deallusol. O safbwynt gwyddonol, gwelir hyn fel epistemoleg gynhenid, lle mae’r farn gywir am yr amgylchedd a’r meddwl cywir yn ffurfio undod.

Nid yw’r sawl na all ddarllen y tywydd yn craff, ac i’r gwrthwyneb: nid yw’r sawl nad yw’n craff yn gweld arwyddion y tywydd. O safbwynt ffenomenoleg grefyddol, mae’r cydgysylltiad hwn yn ffenomen unigryw heb gymhariaeth uniongyrchol yn ieithoedd Ewrop.

Yn ogystal, mewn iaith grefyddol, ymddengys y term cyfansawdd sila inua, sy’n llythrennol yn olygu person Sila neu ddyn y tywydd. Mae hwn yn dynodi endid cwasi-bersonol y gellir cyfeirio ato yn y drafodaeth siamanaidd, heb i hynny greu ffigwr duw wedi’i ddatblygu’n llawn.

Mae’r cyflwr hwn, ar y ffin rhwng egwyddor a pherson, yn arbennig o hynod o wyddonol, ac mae’n cyfateb i fath o theoleg foddol: mae Sila’n cael ei bersonoli fwy neu lai yn dibynnu ar y cyd-destun.

Y disgrifiadau hynaf a mwyaf manwl o Sila sy’n dod o sgyrsiau Rasmussen gyda’r siamaniaid Iglulik Aua, Ivaluardjuk a Kibkarjuk yn y 1920au.

Eglurodd Aua i Rasmussen fod Sila yn rym y mae ei lais mor dawel nad oes ond plant yn ei glywed, ac y gall ei neges, pan ddaw, droi’n storm, luwch eira a newyn. Mae’r datganiad hwn wedi dod yn gyfeiriad clasurol yn y repertoire academaidd safonol ar grefydd Arctig.

Roedd Sila felly, ym mhob ystyr, yn gyfystyr â’r tywydd amgylchynol ac â’r awdurdod gwyliadwrus a gofnododd ymddygiad dynol. Dywedodd siaman Iglulik arall: Y meirw a’r haul a’r lloer, maent oll yn perthyn i Sila, gan fod pob dim a ddigwydd yn Sila.

O hyn, daw Merkur i’r casgliad fod Sila, yn theoleg Iglulik, yn fath o egwyddor gefndirol fonistig sy’n cynnwys y duwiau personol heb eu llyncu. Mae’r dehongliad hwn yn destun dadlau academaidd, ond mae wedi cael dylanwad sylweddol ar ymchwil ddiweddarach.

Yn yr Ynys Las, cofnododd Hinrich Rink y term ar ffurf silap inua, yn nhwndra canolog Canada sila, ac yn achos Inuit Mackenzie ar brydiau hila. Er gwaethaf y gwahaniaeth tafodieithol, mae’r swyddogaeth grefyddol yn gyson.

Mae sefydlogrwydd y term ar draws miloedd o gilometrau yn nodedig yn academaidd ac yn awgrymu haen gysyniadol hynafol iawn, sy’n dyddio’n ôl mwy na thebyg i gyfnod ieithyddol proto-Esgimo-Aleutaidd, ac felly a allai fod yn filoedd o flynyddoedd oed.

Ym mywyd bob dydd yr Arctig, mae Sila fel tywydd yn penderfynu rhwng bywyd a marwolaeth. Ystyrir whiteout sydyn, stormydd eira a chwalu’r iâ môr fel mynegiant o awdurdod sy’n ymateb i ymddygiad dynol, ac nid fel digwyddiadau naturiol ar hap o gwbl.

Yn academaidd, nid animistiaeth yn yr ystyr glasurol yw hyn, ond theoleg ecolegol, lle ystyrir y tywydd yn faint personol y gellir ei annerch. Mae’r gwahaniaeth hwn o’i gymharu ag animistiaeth diffiniadau ymchwil hŷn yn bwysig yn ddadansoddol.

Yn gosmolegol, disgrifir Sila yn rhai datganiadau Iglulik fel y cawr gynt a wasgarwyd dros y byd ar ôl ei farwolaeth, ac y mae ei anadl yn symud y gwynt yn awr.

Mae straeon eraill yn adnabod Sila yn unig fel yr elfen amgylchynol, heb hanes genealegol. Nid gwrthddywediad academaidd yw’r amrywiad hwn, ond adlewyrchiad o’r ffaith nad system ddogmatig yw crefydd Inuit, ond un sy’n bodoli mewn traddodiad llafar ac yn ffurfweddu yn ôl y cyd-destun.

Mae’r cydblethiad ag awdurdodau eraill yn bwysig. Saif Sila ochr yn ochr â Sedna fel arglwyddes anifeiliaid y môr, ochr yn ochr ag Igaluk y lloer, ac ochr yn ochr â Pinga, sy’n gwylio dros anifeiliaid y tir.

Mae’r grym wedi’i wasgaru, ac mae Sila yn ffurfio’r ffrâm holl-gynhwysfawr. Mae’r dosbarthiad hwn yn batrwm ei hun o safbwynt ffenomenoleg grefyddol, ac mae’n gwneud crefydd Inuit yn theoleg berthynol yn hytrach na hierarchaeth. Trefnir byd y duwiau ar ffurf rhwydwaith, ac ni ellir sôn am drefn byramidaidd.

Mae’r ystyr deuol semantig yn gwneud Sila yn faintioli foesegol. Bydd unrhyw un sy’n torri pittailiniq, y tabŵau, yn colli’r anifeiliaid ac, yn ogystal, ei Sila ei hun, hynny yw, yn colli synnwyr, yn methu barnu’r tywydd yn gywir, yn crwydro ar goll, yn rhewi i farwolaeth.

Mae camgymeriadau o synnwyr a thrychinebau tywydd felly’n ddwy fynegiant o’r un tor ar drefn y byd. Mae’r cydblethiad hwn yn wyddonol dreiddgar, gan ei fod yn dangos bod moeseg yr Inuit yn gweithredu drwy gategorïau doethineb yn hytrach na chategorïau bai.

Ymhlith yr Iglulik, mae Rasmussen yn adrodd am gysyniad y mae’n ei ddisgrifio fel Stoiciaeth Inuit: yr ymarweddiad cywir mewn storm yw’r dygnwch amyneddgar, clir, sy’n cydymffurfio â sila, ac nid ymladd desbret yn erbyn y gwynt.

Ni fydd unrhyw un sy’n mynd trwy’r tywydd heb golli ei Sila yn rhewi i farwolaeth. Yn grefyddol, mae’r ddisgyblaeth i reoli emosiynau yn ffurf o ymroddiad i Sila. Mae’r rheolaeth emosiynol hwn wedi cael cryn dipyn o sylw mewn ymchwil ethnopsyocolegol.

Mae’r cysylltiad hwn rhwng tywydd, rheswm, a hunan-ddisgyblaeth foesegol wedi cael sylw sylweddol yn athroniaeth crefydd hanner olaf yr 20fed ganrif, er enghraifft yng ngwaith Merkur a’r drafodaeth ar ecoleg ysbrydion Arctig gan Tim Ingold.

Mae’r agosrwydd strwythurol i foeseg Stoaidd hen fyd y clasuron yn drawiadol, ond ni ddylai arwain at uniaethu rhy gyflym, gan fod y cyd-destunau diwylliannol-hanesyddol yn wahanol a bod moeseg yr Inuit wedi tarddu o sefyllfa hanesyddol wahanol.

Roedd gan yr Angakkuit, y siamaniaid, yn ogystal â’r daith at Sedna, dasg arall, lai dramatig ond yn agosach at fywyd bob dydd: tawelu neu symud y tywydd. Roedd yr arfer hwn wedi’i gyfarch at Sila.

Pan oedd storm ar fin taro, gallai siaman fynd i lesmair a galw ar Sila, weithiau drwy ddal ei anadl, weithiau drwy chwipio’r awyr â chwip o groen morlo. Mae’r arferion hyn wedi’u cofnodi’n llai dramatig na theithiau Sedna, ond maent yr un mor arwyddocaol ym mywyd bob dydd yr arferiad crefyddol.

Roedd arferion eraill yn cynnwys darlunio lluniau bach neu adrodd geiriau hen a ystyrid yn ffurfiau ar Sila. Yr ymarweddiad oedd yr elfen bwysig: nid oedd rhywun yn gofyn i Sila, ond yn hytrach yn gosod ei hun yn y ffordd gywir mewn perthynas â Sila.

Mae’r gwahaniaeth rhwng hyn a swyngyfaredd hudol-offerynnol yn hollbwysig yn wyddonol ac yn gwahaniaethu arferiad yr Inuit o draddodiadau Siberia cysylltiedig, lle roedd swyngyfaredd tywydd yn aml yn fwy pendant a maniplaidd.

Yn apotropäig yn ogystal, gweithiai’r Inuit gyda iaith. Roedd rhai geiriau tuag at Sila yn dabŵ, roedd rhaid dweud geiriau eraill. Byddai rhywun a geryddai blentyn yn ofalus i beidio â bod yn rhy llym, gan fod modd i Sila gofrestru hyn a throi’r tywydd yn erbyn y sawl a geryddodd.

Mae’r cyd-drefniant cynnil hwn yn dangos sut oedd trefn grefyddol, magwraeth, a rheoleiddio tywydd wedi’u cydblethu. Yn wyddonol, mae hon yn achos paradeimatig o grefyddoldeb ymledol, nad yw’n gyfyngedig i ynysoedd defodol.

Yn wyddonol, mae Sila yn nodedig gan nad yw’n gymharadwy naill ai â’r math Zews Môr y Canoldir na â model duw taranau Indo-Ewropeaidd. Y mae’n nes at y qi Tsieineaidd, y pneuma Stoicaidd a’r mana Polynesaidd, ond wedi’i wreiddio’n benodol yn yr Arctig yn nibyniaeth gymdeithas hela ar y tywydd. Mae’r cymharedd hwn yn gynhyrchiol o safbwynt ffenomenoleg grefyddol, ond ni ddylid iddo arwain at gyffredinoli rhy gyflym.

O fewn y rhanbarth cylchbolar, ceir y cyfatebiaeth agosaf â syniad Sami o Ilmaris neu Num Nenets, sydd yntau’n cynnwys tywydd a nen fel egwyddor fonistig.

Yma eto, mae’r bersonoli’n wan ond cwmpas y cysyniad yn eang. Mae’r cyfatebiaeth hon yn awgrymu haen gylchbolar hen o ffurfio cysyniadau crefyddol, nad yw ei hanes manwl wedi’i archwilio’n llawn eto.

Mae’r bont at athroniaeth natur Ewropeaidd wedi’i thynnu droeon. Mae Hugh Brody a Tim Ingold wedi dadlau y gellir darllen Sila fel amrywiad brodorol o gysyniad ehangach o’r atmosfferig, sy’n ymddangos yn ffenomenoleg Orllewinol, er enghraifft yng ngwaith Hermann Schmitz a Gernot Böhme.

Fodd bynnag, mae dyfnder crefyddol Sila yn mynd y tu hwnt i unrhyw athroniaeth atmosfferig Orllewinol, gan ei fod yn berthnasol i weithredu, nid yn ddisgrifiadol yn unig.

Er y 1990au, mae Sila wedi dod yn gysyniad canolog wrth drafod hinsawdd yn ddiwylliannol gan yr Inuit. Mae henuriaid Inuit, er enghraifft yn adroddiadau Inuit Tapiriit Kanatami a Chyngor Cylchbolar Inuit, yn disgrifio’r newid hinsawdd yn bennaf fel colli rhagweladwyedd Sila, yn hytrach na chynnydd tymheredd. Mae’r tywydd yn dod yn anrhagweladwy, ac mae hyn yn golygu ei fod yn peidio â chyfateb i’r rheswm traddodiadol.

Mae hyn yn nodedig yn wyddonol, gan fod cysyniad crefyddol traddodiadol yn dod yn iaith y creisis ecolegol, heb arwain at adferiad ffwndamentalaidd. Mae’r wyddonydd Sheila Watt-Cloutier wedi defnyddio Sila fel cysyniad cyfieithu ar gyfer y ddadl hinsawdd gyfreithiol ryngwladol yn The Right to Be Cold, gan ddangos sut y gall cysyniadau crefyddol brodorol ddod yn wleidyddol effeithiol yn fyd-eang.

Mae’r perthnasedd hwn yn dangos nad ffenomen grefyddol o’r gorffennol yw Sila, ond cysyniad byw sy’n trawsnewid. Mae dysgeidiaeth foesegol y tywydd yn draddodiad Inuit yn cwrdd yma â drafodaethau gwyddonol a gwleidyddol byd-eang, heb golli ei dyfnder ei hun.

Yn wyddonol, mae hyn yn achos paradigmatig o actifadu cysyniadau traddodiadol ar gyfer drafodaethau byd-eang cyfoes, sy’n bwysig yn fethodolegol y tu hwnt i draddodiad yr Inuit.

Mae ymchwilio i Sila’n mynd trwy dair cyfnod. I ddechrau, cofnododd fforwyr pegynol diwedd y 19eg a dechrau’r 20fed ganrif y cysyniad yn dameidiog (Boas, Rink, Birket-Smith). Darparodd Rasmussen y sylfaen ym 1929, a barhaodd heb ei herio am ddegawdau. Adeiladodd Daniel Merkur a Mircea Eliade ar hyn i greu’r synthesis gwyddonol a oedd yn ganonaidd ar gyfer hanner olaf yr 20fed ganrif.

Er y 1990au, mae Frédéric Laugrand a Jarich Oosten wedi ymroi i wahaniaethu rhanbarthol manylach o’r cysyniad Sila. Maent yn dangos bod Iglulik, Netsilik, Baffin a Grønland yn datblygu naws ychydig yn wahanol, heb i’r strwythur sylfaenol ddadfeilio.

Mae pedwerydd cyfnod yn nodi’r diweddaru ecolegol a gwleidyddol er y 2000au, lle mae awduron Inuit eu hunain yn cyhoeddi am Sila, gan newid sylfaen yr ymchwil yn sylweddol.

O fewn y byd diwylliannol Inuit ei hun, mae Sila wedi dod i mewn i addysg ysgol a phrifysgol. Mae trosglwyddo’r cysyniad i’r genhedlaeth iau heddiw yn rhan o gadwraeth iaith a gwybodaeth fwriadol, a gefnogir yn wyddonol ond nid a gaiff ei disodli.

Mae’r deuolrwydd hwn rhwng cymuned wybodaeth frodorol ac ymchwil academaidd yn bwynt penodol o safbwynt ffenomenoleg grefyddol, ac yn enghraifft o ail-fformatio ôl-drefedigaethol astudiaethau crefydd.

I’r sawl a fyddai’n dymuno archwilio cysylltiad Sila ag endidau eraill yn ddyfnach, mae’r geiriadur yn cynnwys y cofnodion ar gyfer Sedna, Igaluk, Pinga, Tornarssuk, Nanook, Tupilak, Anguta, Malina a Qailertetang. Ar lefel uwch, mae’r hyb diwylliannol Traddodiad Inuit yn fframio topograffi crefyddol yr Arctig ganolog.

I ddeall Sila mewn cymhariaeth gylchbolar ehangach, ceir cyfatebiaethau pwysig ymhlith cysyniadau tywydd ac atmosffer Sami, yn enwedig yng nghyfansoddiad Beaivi-Sara.