Ajisit, Duwies Genedigaeth Iacwtaidd a Rhoddwr yr Enaid Bywyd
Gan Ralf Ittermann · adolygwyd ddiwethaf ar
Ajisit (yn Iacwtaidd Ajiyhyt, “Creawdwraig”) yw duwies genedigaeth ganolog y Iacwtiaid/Sacha. Mae’n dwyn i’r fam a fydd yn ddod yr enaid bywyd (kut) y plentyn, ac mae’n prif ffynhonnell dduwiol o gymorth yn ystod gwely genedigaeth.
Proffil: Ajisit
Ajisit: y prif nodweddion mewn cipolwg. Mae’r meysydd canlynol yn crynhoi tarddiad, swyddogaeth, ymddangosiad, addoliad, symbolau a chymariaethau.
Ajisit yw duwies ganolog geni yr Iacwtiaid (Sakha) ac mae’n perthyn i’r aiyy uchaf, y creawdwyr a bodau golau. Mae’n brif dduwdod benywaidd arbenigol islaw’r prif dduw Ürün Aar Tojon; ei harbenigedd yw, fel yn achos Umai yn y byd Tyrcig, genedigaeth a chyfnod babandod.
Mae Ajisit yn dod ag enaid bywyd (kut) y plentyn i’r fam sy’n disgwyl ac yw’r cyfeiriad duwies gynorthwyol pwysicaf adeg y gwely esgor. Mae’n cyfuno tair swyddogaeth: cludydd yr enaid bywyd, amddiffyn yn y gwely esgor a gwarchodydd yn y flwyddyn gyntaf o fywyd. Yn ôl epigau’r Olonkho comisiynodd Ürün Aar Tojon hi i ddod â’r enaid bywyd i bob bod benywaidd.
Disgrifir Ajisit fel menyw ifanc, wedi’i gwisgo’n hardd ar geffyl llwyd golau, â glin yn llawn adar aur, pob un ohonynt yn enaid plentyn. Mae’n dod i mewn trwy dwll mwg y iwrt, yn gosod yr aderyn bach yng nglin y fam ac yn aros am dri diwrnod.
Mae’r gwlt yn gysylltiedig yn bennaf â’r aelwyd. Ar y trydydd diwrnod ar ôl yr enedigaeth mae’r teulu’n dathlu’r ddefod Ajisit-Asar â phryd o laeth caseg, caws colfran a theisen fenyn ynghyd ag arogldarth o resin llarwydden; caiff y fydwraig a’r fam eu puro â brwshys bedw. Roedd Ajisit hefyd yn rhan o ŵyl y gwanwyn Ysyakh ac fe’i gelwir yno yn “fam teuluoedd Sakha”.
I Ajisit perthyn yr aderyn aur fel enaid plentyn, y ceffyl llwyd golau a thwll mwg y iwrt fel mynedfa. Mewn stori o’r Olonkho mae’n ymestyn “edau aur bywyd” arwres. Gwasanaethodd llinynnau gwallt ceffyl gwyn wrth agoriadau’r drws a bwâu a saethau pren bach uwchben y crud yn foddion amddiffyn.
Yn swyddogaethol baralel mae Umai yn y byd Tyrcig, Eileithyia Groegaidd, Juno Lucina Rufeinig, Frigg Norseg a Bixia Yuanjun Tsieineaidd. Am ei bod yn dod â rhan o fywyd gyda hi, mae’n agos at y Moirai Groegaidd. Gydag Yhych-Khan ac Ynakhsyt mae’n ffurfio triawd lle caiff ceffyl, gwartheg a bod dynol eu hanimeiddio’n gyfochrog.
Dosbarthiad a Phroffil Byr
Yn strwythur y pantheon Iacwtaidd, mae Ajisit yn perthyn i’r aiyy uwch (“Creawdwyr, Bodau Golau”). Mae’n dduwies uwch fenywaidd arbenigol o dan y prif dduw Ürün Aar Tojon; ei harbenigedd, yn debyg i Umai yn y byd Twrcaidd, yw genedigaeth a’r cyfnod babandod.
O fewn y traddodiad Siberiaidd-Tengraidd, mae’n fersiwn Iacwtaidd o’r swyddogaeth famol-amddiffynnol pan-Siberiaidd. Mae’n dod yn ffigwr ymchwil clasurol gan fod y ffynonellau Iacwtaidd (Sereshevskij, Ksenofontov) yn hynod fanwl, ac maent yn cynnig achos cymharu da â Umai a duwiesau genedigaeth-fam eraill.
Mae Gweriniaeth Sacha heddiw yn perthyn i Ffederasiwn Rwsia ac wedi’i lleoli yng ngogledd-ddwyrain Siberia; mae ei chrefydd yn cyfuno haenau Hen Dwrcaidd (mae’r Sacha yn siarad iaith Dwrcaidd) â sylfeini paleo-Siberiaidd. Mae Ajisit gartrefol yn nhir trawsnewid yr haenau hyn.
Enw ac Etymoleg
Daw’r gair Ajiyhyt o aiyy, y term Iacwteg cyffredinol am “grewyr, fodau golau” (lluosog y duwiau uwch), a rhagddodiad o berthfeddoli arbenigol. Yn llythrennol felly rhywbeth fel “yr Un sy’n Creu”. Yn y llenyddiaeth hŷn ymddengys hefyd fel Ajysyt, Ajyhyt neu Ayisit.
Mae crefydd Iacwteg yn gwahaniaethu rhwng tair haenen o fodau: yr aiyy uwch, yr iccii canol (“geidwaid, ysbrydion”), a’r abasy is (“fodau niweidiol”). Fel “creawdwraig aiyy”, mae Ajisit yn perthyn yn glir i’r haen uchaf.
Mae’n ddadlennol gweld y ffurfiant cyfochrog gydag arbenigeddau aiyy eraill: Ynakhsyt (“Creawdwraig Gwartheg”), Yhych-Khan (“Rhoddwr Ceffylau”). Mae’r gyfres hon o dduwiau arbenigol yn ymwneud ag anifeiliaid yn dangos sut mae crefydd Iacwteg yn personoli sylfeini economaidd bywyd yn grefyddol.
Disgrifiad ac Eiconograffeg
Disgrifir Ajisit fel gwraig ifanc, wedi’i gwisgo’n hardd, ar gefn ceffyl llwyd golau, gyda’i chôl yn llawn adar euraidd: mae pob aderyn yn enaid plentyn.
Daw i mewn drwy dwll mwg y iwrt ac yn gosod yr aderyn bach yng nghôl y fam. Yna mae’n aros am dridiau; yn y cyfnod hwn ni chaniateir dim swn uchel na phethau miniog yn y tŷ.
Casglodd Sereshevskij nifer fawr o gredoau tebyg yn ei fonograff eang o 1896, Yakuty. Roedd yn alltud gwleidyddol yn rhanbarth Sacha, ac fe wnaeth ddefnyddio ei sefyllfa i gyflawni gwaith ethnograffig arloesol, sy’n dal i fod hyd heddiw un o’r ffynonellau pwysicaf.
Yn llên gwerin fodern Sacha, gwelir Ajisit ar stampiau post, mewn llyfrau ysgol ac ar bosteri gŵyl Ysyakh. Cafodd ei ffurf ddarluniadol ei eiconeiddio ers adfywiad gŵyl Ysyakh (1991), gan ddibynnu ar ddisgrifiadau Sereshevskij a Ksenofontov.
Chwedlau mytholegol
Mae epigau Olonkho Iacwtaidd yn adrodd sut y comisiynodd Ürün Aar Tojon Ajisit i ddwyn yr enaid bywyd i bob bod benywaidd, dynol, ceffylau, ceirw. Mae Sereshevskij (1896) wedi cofnodi fersiwn lle mae Ajisit, ar ôl pob genedigaeth, yn dychwelyd i’r nef uwch i adrodd yr hanes.
Mewn genedigaethau anodd iawn, gall Ajisit alw ar ei chwaer Iyehsit (duwies amddiffynnol y mamau newydd) am gymorth. Mae’r fytholeg yn gwahaniaethu tair chwaer Ajisit: un ar gyfer pobl, un ar gyfer ceffylau, un ar gyfer gwartheg; yn ymarferol, maent yn aml yn ymdoddi i un ffigwr.
Mae naratif Olonkho arbennig yn adrodd sut mae Ajisit yn ymestyn “llinyn euraidd bywyd” arwres pan mae hi ar fin marw yn y frwydr. Mae’r motif hwn o linyn tynged yn cysylltu Ajisit yn deipolegol â’r Moirai Groegaidd a duwiesau tynged tebyg eraill.
Cwlt ac Addoliad
Mae’r gwlt i Ajisit yn perthyn yn bennaf i’r cartref. Ar y trydydd diwrnod ar ôl genedigaeth, mae’r teulu’n dathlu defod Ajisit-Asar: pryd bwyd o laeth caseg, ceuled Kobylja a chacennau menyn, ynghyd ag arogldarth o resin llarwydd.
Caiff y fydwraig a’r fam eu glanhau â changhennau bedw. Mae’r fydwraig yn dweud “Daeth Ajisit, aeth Ajisit”, geiriau fformiwla a gofnodwyd yng nghorpws Olonkho.
Ar lefel ehangach, roedd Ajisit yn rhan o ŵyl fawr y gwanwyn Ysyakh, lle câi Yhych-Khan hefyd ei anrhydeddu fel rhoddwr ceffylau. Yn yr Ysyakh modern mae ganddi ei galwad ei hun fel “Mam Teuluoedd Sacha”.
Mae Marjorie Mandelstam Balzer wedi dogfennu yn ei hymchwil maes yn y 1980au a’r 1990au sut y goroesodd gwlt Ajisit hefyd yn ystod y cyfnod Sofietaidd ar ffurf gudd, yn enwedig yn y rhanbarthau gwledig, ymhell o reolaeth y wladwriaeth-blaid.
Ymarfer amddiffynnol ac elfennau apotropäig
Wedi’i ddisgrifio o safbwynt astudiaethau crefydd: Roedd arferion apotropäig ynghylch Ajisit yn cynnwys cau agoriadau drws yr iyrtiau â llinynnau blew ceffyl gwyn, osgoi offer haearn yn ystafell y wely esgor, gosod bwâu pren bach uwchben y crud, a dewis “enw gwarchodol” (enw tabŵ) i’r plentyn, i guddio ei wir hunaniaeth.
O safbwynt mewnol Iacwtaidd, roedd yr arferion hyn yn ymateb i’r pryder y gallai baban gael ei “herwgipio” gan wesigion niweidiol o’r byd isaf, yr abasy. O safbwynt allanol ethnograffig, maent yn rituálau sy’n rhoi trefn ddyddiol, gan roi ffurf ddiwylliannol i farwolaethau babanod uchel.
Arfer nodedig arall: dewisir yr enw gwarchodol yn fwriadol yn hyll neu’n annymunol (er enghraifft “mab ci”, “lwmpyn”), er mwyn i’r gwesigion niweidiol beidio â gweld y plentyn yn “werthfawr”. Mae’r enwi apotropäig hwn hefyd yn hysbys o safbwynt ffenomenoleg crefydd o Ewrop yr Oesoedd Canol ac o Orllewin Affrica.
Cymariaethau mewn diwylliannau eraill
Yn gyfatebol yn swyddogaethol i Umai (Twrcaidd), Eileithyia (Groegaidd), Juno Lucina (Rhufeinig), Frigg yn ei swyddogaeth enedigol (Norseg), Bixia Yuanjun (Tsieineaidd). Cyfatebiaeth arbennig yw’r cysyniad Groegaidd o’r Moirai, gan fod Ajisit hithau’n dwyn “cyfran o fywyd” sy’n llywio tynged y plentyn.
O safbwynt ffenomenoleg crefydd, mae’n ddiddorol nodi bod y dduwies enedigol arbenigol yn ymddangos yn arbennig o gyffredin mewn pantheonau â duw uchel pellennig (deus otiosus). Gwnaeth Mircea Eliade yr arsylwad hwn droeon ar gyfer crefyddau’r cylch pegynol.
Y pwynt sy’n benodol i Iacwtaidd yw’r cysylltiad â’r duwiau creu anifeiliaid, Yhych-Khan ac Ynakhsyt, i ffurfio “triawd cyfran bywyd”: ceffyl, gwartheg, dynolryw yn cael eu bywiogi ochr yn ochr. Mae’r triongli economaidd hwn yn arbennig o ffrwythlon o safbwynt anthropoleg crefydd.
Derbyniad a Ymchwil Gyfoes
Yn Weriniaeth Sacha heddiw, mae Ajisit yn rhan sylfaenol o’r hunaniaeth ddiwylliannol; ymddengys ei delwedd mewn llyfrau ysgol, stampiau post a gwyliau Ysyakh. Gweithiau ymchwil hanfodol: Ksenofontov, Schamanizm. Izbrannye trudy (1928, ailargraffiad 1992); A. P. Okladnikov; Roberte Hamayon (La chasse à l’âme, 1990); Marjorie Mandelstam Balzer.
Mae rôl arbennig i’r ymchwilydd Marjorie Mandelstam Balzer, sydd wedi gweithio yn rhanbarth Sacha ers yr 1980au ac wedi dogfennu ail-sefydlu arferion Ajisit ar ôl 1990 mewn cyfres o erthyglau. Mae ei gwaith yn bwyntiau cyfeirio canolog i ymchwil grefyddol gyfoes Sacha.
Cyflwynodd N. A. Alekseev y synthesis Sofietaidd clasurol ar grefydd Iacwtaidd yn Traditsionnye religioznye verovaniya yakutov v XIX – nachale XX v. (Novosibirsk 1975); er ei liw ideolegol, mae’n parhau i fod yn waith cyfeirio anhepgor.
Dadleuon ymchwil a chwestiynau agored
Mae tri dadl ymchwil yn amgylchynu Ajisit. Yn gyntaf: A ddatblygwyd Ajisit mewn traddodiad Iacwtaidd penodol, neu a yw’n gyfieithiad o swyddogaeth Umai pan-Siberaidd i’r Iacwtaidd? Mae’r ymchwil yn tueddu at y farn gyntaf yn bennaf, gyda dylanwadau swyddogaethol wedi’u benthyg.
Yn ail: Sut y dylid deall y berthynas rhwng Ajisit a’r ddysgeidiaeth kut Iacwtaidd (dysgeidiaeth eneidiau)? Disgrifiodd Ksenofontov gysyniad tri-enaid (iiye-kut, buor-kut, salgyn-kut) yma, lle mae Ajisit yn dwyn yr iiye-kut yn benodol. Nid yw’r dosraniad hwn wedi’i egluro’n derfynol o safbwynt systematig crefyddol.
Yn drydydd: Sut mae’r arfer neo-shamanaidd cyfoes ynghylch Ajisit yn gweithredu, a sut mae’n perthyn i’r arfer teuluol traddodiadol? Mae Marjorie Balzer wedi nodi nifer o linellau tensiwn yma, sy’n cadw’r maes ymchwil yn fywiog.
Ajisit yn Epig Olonkho
Mae lle Ajisit yn epigau Olonkho Iacwtaidd, sydd wedi bod yn Dreftadaeth Ddiwylliannol Anniriaethol UNESCO ers 2005, yn haeddu sylw manylach. Mae’r Olonkho yn epig llafar ar fydr, yn cynnwys yn aml sawl mil o linellau, a berfformir gan ganwr Olonkhoy dros nifer o nosweithiau. Mewn bron pob Olonkho, ymddengys Ajisit, yn amlaf fel y sawl a ddwg genedigaeth yr arwr neu fel noddwraig warcheidiol i’r arwresau.
Yn yr Olonkho enwog Nyurgun Botur der Schnelle, ymddengys Ajisit fel gwir gychwynnydd y genhadaeth arwrol; heb ei chaniatâd, ni allai’r arwr fod wedi cael ei eni. Mae’r lle canolog naratifol hwn yn arwyddocaol o safbwynt hanes crefydd, gan ei fod yn deall swyddogaeth y fam fel amod ar gyfer swyddogaeth yr arwr.
Mae’r gofal Olonkho cyfoes yng Ngweriniaeth Sacha yn fudiad diwylliannol a gefnogir gan y wladwriaeth, sy’n gosod Ajisit yn ganolog. Mae Andrej P. Reshetnikova ac Academi Gwyddorau Gweriniaeth Sacha wedi cyhoeddi nifer o argraffiadau critigol.
Ffynonellau a chysylltiad â'r hyb diwylliannol
I’r sawl a fyddai’n hoffi astudio cymhlethdod Ajisit yn ei ehangder, mae’r tudalen trosolwg Traddodiad Siberaidd-Tengristaidd yn cynnig y croesgyfeiriadau pwysicaf at ffigyrau perthynol fel Yhych-Khan (rhoddwr ceffylau) ac Umai (cyfatebiaeth Twrcaidd).
Yakuty W. Sereshevskij (1896) a Schamanizm. Izbrannye trudy G. V. Ksenofontov (ailargraffiad 1992) yw’r ffynonellau cynradd pwysicaf. Mae Traditsionnye religioznye verovaniya yakutov v XIX – nachale XX v. (1975) N. A. Alekseev yn cynnig y synthesis Sofietaidd pwysicaf.
The Tenacity of Ethnicity (1999) gan Marjorie Mandelstam Balzer yw’r gwaith safonol cyfoes anhepgor; mae’n dogfennu ail-sefydlu arferion Ajisit ar ôl 1991 yn fanwl.
Ffenomenoleg Crefydd y Dduwies Enedigol
Mae Ajisit yn perthyn i’r sbectrwm ffenomenolegol crefyddol o “dduwiesau enedigol arbenigol”, sy’n ymddangos mewn nifer o ddiwylliannau ynghyd â duw uchel pellennig (deus otiosus). Disgrifiodd Mircea Eliade y cydberthynas hon droeon; mae Ajisit yn un o’r enghreifftiau mwyaf helaeth eu dogfennu.
Yn nodweddiadol, cyfunir tair swyddogaeth: (a) dwyn yr enaid bywyd, (b) diogelu yn ystod y wely esgor, (c) gwarchod yn y flwyddyn gyntaf o fywyd. Mewn pantheonau eraill, dosberthir y tair swyddogaeth hyn yn aml ar draws duwiau gwahanol (er enghraifft Eileithyia, Juno Lucina a Bona Dea yn y cymhlethdod Rhufeinig), ond yn Ajisit maent yn canolbwyntio mewn un person unigol.
Yn ddiddorol o safbwynt anthropoleg crefydd yw’r uniaethiad â’r fydwraig fenywaidd: mewn rhai chwedlau Iacwtaidd, cyfeirir at y fydwraig fel “ymgorfforiad dros dro o Ajisit”. Mae’r uniaethiad perfformiadol hwn yn elfen glasurol o arfer shamanaidd a defodol.
Myfyrdod methodolegol
Wrth ymchwilio i Ajisit, mae nifer o broblemau methodolegol yn codi. Yn gyntaf: cofnodwyd crefydd y Sacha yn y 19eg ganrif gan genhadon Uniongred Rwsiaidd ac yn ddiweddarach gan ethnograffwyr Rwsiaidd fel Sereshevskij. Roedd rhagfarnau dehongliadol gan y ddwy garfan, a rhaid eu hystyried yn feirniadol.
Yn ail: mae ethnograffiaeth Sofietaidd (Alekseev, Ksenofontov mewn ailargraffiad) wedi trin Ajisit i raddau o dan arwyddion ethnograffig-ffolklorig, a hyn a wthiodd y dimensiwn crefyddol i’r ymylon. Mae ymchwil ôl-Sofietaidd yn cywiro hyn.
Yn drydydd: mae’r arfer cyfoes Ysyakh a’r ailadfywiad shamanaidd yn creu traddodiad Ajisit newydd, sy’n sefyll mewn perthynas o densiwn â’r haen hanesyddol. Mae Marjorie Balzer wedi ystyried y tensiwn hwn yn fethodolegol.
Ajisit yn yr ailadfywiad shamanaidd cyfoes
Ers y 1990au, mae cwlt Ajisit yn Weriniaeth Sacha wedi profi ailadfywiad dwys. Mae nifer o gymdeithasau shamanaidd (megis grŵp Aar Aiyy yn Yakutsk) yn cynnal defodau cychwyn lle mae Ajisit yn cael ei alw fel prif dduwies gynorthwyol. Mae’r arfer modern hwn yn tynnu ar gofnodion ethnograffig Sereshevskij a Ksenofontov.
Mae Marjorie Mandelstam Balzer wedi dogfennu’r ailadfywiad hwn mewn nifer o erthyglau; dengys sut mae traddodiad crefyddol a darfwyd gan orfodaeth Sofietaidd yn cael ei ailsefydlu drwy gyfuniad o destunau ethnograffig, traddodiad llafar yr hynafgwyr a strwythurau sefydliadol newydd.
O safbwynt cymdeithaseg crefydd, mae’r ailsefydlu hwn yn achos diddorol o “grefydd wedi’i chyfryngu”, crefydd a gyfryngir ac a gadarnheir gan destunau academaidd. Mae’r cyfryngu hwn yn creu haen newydd o arfer crefyddol, sy’n gydblethedig â’r haen hanesyddol ond nid yn unfath â hi.
Ajisit yng ngoleuni dysgeidiaeth enaid kut y Sacha
Mae ymdreiddiad Ajisit i ddysgeidiaeth enaid kut y Sacha yn haeddu astudiaeth fanylach, dysgeidiaeth enaid gymhleth sy’n gwahaniaethu rhwng tri enaid: iiye-kut (“enaid y fam”), buor-kut (“enaid y ddaear”) a salgyn-kut (“enaid y gwynt”). Ajisit sy’n cyflwyno’n benodol yr iiye-kut, sy’n cynrychioli treftadaeth emosiynol a mamol y baban newydd-anedig.
Disgrifiodd Ksenofontov y drindod hon yn systematig yn ei syntheseiddiad clasurol. Daw’r buor-kut o’r ddaear (hynny yw, yn anuniongyrchol o gymhlethdod Yer-Sub), a daw’r salgyn-kut o’r gwynt (hynny yw, o allu atmosfferig); dim ond yr iiye-kut sy’n dod yn uniongyrchol o Ajisit.
Mae’r gwahaniaethu manwl hwn yn werthfawr o safbwynt ffenomenoleg crefydd, gan ei fod yn dangos sut y gall crefydd frodorol ddatblygu cysyniadau anthropolegol cymhleth heb ddibynnu ar gategorïau gorllewinol.
Ajisit a defod eni'r Sacha
Mae defod eni’r Sacha wedi’i strwythuro o gwmpas Ajisit ac yn dilyn rhesymeg driphlyg. Cam cyntaf: cyn yr enedigaeth, paratoir “le Ajisit” yn y iwrt, wedi’i farcio â cheinciau gwallt gwyn ceffyl a dail bedw.
Ail gam: yn ystod yr enedigaeth, mae’r fydwraig yn siarad yn dawel ag Ajisit, “yn gofyn iddi am fywyd”. Trydydd cam: ar ôl yr enedigaeth, mae Ajisit yn parhau’n bresennol yn symbolaidd am dridiau; yn y cyfnod hwn mae tabŵau caeth yn berthnasol.
Disgrifiodd Sereshevskij (1896) y strwythur triphlyg hwn yn fanwl. Mae’n enghraifft glasurol, o safbwynt anthropoleg crefydd, o’r “rite de passage” yn ystyr van Gennep: gwahanu, trothwy, ailintegreiddio.
Yng Ngweriniaeth Sacha gyfoes, parheir i ymarfer y ddefod ar ffurf newidiedig, yn aml ar y cyd ag arferion meddygol modern. Mae’r hybrideiddio hwn yn ffenomen ddiddorol o safbwynt cymdeithaseg crefydd.
Ajisit yn nhraddodiad geni'r Sacha a phroblem y ffynonellau
Mae Ajisit, a sillafir hefyd Aiyysyt, yn dduwies eni a thynged y Sacha, poblogaeth Twrceg-siarad Iakwtia yng ngogledd-ddwyrain Siberia. Ystyrir hi’n allu a ddaw â’r plentyn i fywyd ac sy’n bresennol yn awr yr enedigaeth.
Yn ôl cred gyffredin, mae hi’n aros gyda’r fam a’r plentyn am ddyddiau lawer ar ôl yr esgor cyn gadael y tŷ; roedd ei harhosiad a’i hymadawiad ynghlwm â gorchmynion purdeb a defodau offrymu bach.
Fodd bynnag, mae’r ffynonellau’n prin a chymhleth. Daw’r rhan fwyaf o’r hyn a wyddom am Ajisit o gofnodion a wnaed ar ddiwedd y 19eg ganrif a dechrau’r 20fed ganrif, pan oedd ethnograffwyr Rwsiaidd a rhai a alltudiwyd yn wleidyddol yn dogfennu crefydd y Sacha.
Ysgrifennodd Wacław Sieroszewski, Pwyliad a alltudiwyd i Iakwtia, fonograff estynedig am y Sacha, lle mae defodau geni’n ymddangos hefyd. Mae cofnodion o’r fath yn werthfawr, ond fe’u crëwyd mewn cyfnod pan oedd y grefydd frodorol eisoes wedi’i gorchuddio gan y genhadaeth Uniongred a gweinyddiaeth Rwsiaidd.
Ymhellach, nid yw Ajisit bob amser yn ymddangos yn glir o amgylchedig yn y ffynonellau. Ar brydiau disgrifir hi fel un dduwies unigol, ac ar brydiau eraill fel dosbarth o ysbrydion â chyfrifoldebau gwahanol, megis dros enedigaeth pobl a dros gynyddu gwartheg.
Nid diffyg ymchwil yw’r amwysedd hwn, ond adlewyrchiad tebygol o fydolwg nad oedd yn seiliedig ar restrau duwiau sefydlog, ond ar faes hylifol o alluoedd gwarcheidiol. Felly mae rhaid i honiadau am Ajisit aros yn ddarbwyllol dros dro o hyd.
Llenyddiaeth (dewis)
- W. Sereshevskij: Yakuty (1896)
- G. V. Ksenofontov: Schamanizm. Izbrannye trudy (1928 / Ailargraffiad 1992)
- Roberte Hamayon: La chasse à l’âme (1990)
- Andrei Znamenski: The Beauty of the Primitive: Shamanism and the Western Imagination (2007)
- N. A. Alekseev: Traditsionnye religioznye verovaniya yakutov v XIX – nachale XX v. (1975)
Ystyrir Ajisit yn draddodiad y Sacha fel rhoddwr nefol yr enaid bywyd, sy’n rhoi anadl ac edau tynged i’r plentyn sydd ar ddod, a gelwir arni yn ddefodau geni drwy arogldarthu ac offrymu bwyd.
Termau cysylltiedig: Ajisit Ajiyhyt aiyy Sacha Jakuten Ysyakh Olonkho.
iWell Guard a thraddodiadau amddiffyn
Mae iWell Guard yn parhau â’r traddodiad diwylliannol-hanesyddol o wrthrychau amddiffynnol cludadwy, yn draddodiad Siberia / Tengriaeth a llawer o ddiwylliannau eraill ar draws y byd. 41 haen, aur pur, platinwm, arian, wedi’i gynhyrchu yn yr Almaen. Hawl dychwelyd o 30 diwrnod.
Gall profiadau personol amrywio. Nid yw’n ddyfais feddygol. Ni roddir unrhyw addewid iachâd.
