Ajisit, Duwies Genedigaeth Iacwtaidd a Rhoddwr yr Enaid Bywyd

Yn strwythur y pantheon Iacwtaidd, mae Ajisit yn perthyn i’r aiyy uwch (“Creawdwyr, Bodau Golau”). Mae’n dduwies uwch fenywaidd arbenigol o dan y prif dduw Ürün Aar Tojon; ei harbenigedd, yn debyg i Umai yn y byd Twrcaidd, yw genedigaeth a’r cyfnod babandod.

O fewn y traddodiad Siberiaidd-Tengraidd, mae’n fersiwn Iacwtaidd o’r swyddogaeth famol-amddiffynnol pan-Siberiaidd. Mae’n dod yn ffigwr ymchwil clasurol gan fod y ffynonellau Iacwtaidd (Sereshevskij, Ksenofontov) yn hynod fanwl, ac maent yn cynnig achos cymharu da â Umai a duwiesau genedigaeth-fam eraill.

Mae Gweriniaeth Sacha heddiw yn perthyn i Ffederasiwn Rwsia ac wedi’i lleoli yng ngogledd-ddwyrain Siberia; mae ei chrefydd yn cyfuno haenau Hen Dwrcaidd (mae’r Sacha yn siarad iaith Dwrcaidd) â sylfeini paleo-Siberiaidd. Mae Ajisit gartrefol yn nhir trawsnewid yr haenau hyn.

Daw’r gair Ajiyhyt o aiyy, y term Iacwteg cyffredinol am “grewyr, fodau golau” (lluosog y duwiau uwch), a rhagddodiad o berthfeddoli arbenigol. Yn llythrennol felly rhywbeth fel “yr Un sy’n Creu”. Yn y llenyddiaeth hŷn ymddengys hefyd fel Ajysyt, Ajyhyt neu Ayisit.

Mae crefydd Iacwteg yn gwahaniaethu rhwng tair haenen o fodau: yr aiyy uwch, yr iccii canol (“geidwaid, ysbrydion”), a’r abasy is (“fodau niweidiol”). Fel “creawdwraig aiyy”, mae Ajisit yn perthyn yn glir i’r haen uchaf.

Mae’n ddadlennol gweld y ffurfiant cyfochrog gydag arbenigeddau aiyy eraill: Ynakhsyt (“Creawdwraig Gwartheg”), Yhych-Khan (“Rhoddwr Ceffylau”). Mae’r gyfres hon o dduwiau arbenigol yn ymwneud ag anifeiliaid yn dangos sut mae crefydd Iacwteg yn personoli sylfeini economaidd bywyd yn grefyddol.

Disgrifir Ajisit fel gwraig ifanc, wedi’i gwisgo’n hardd, ar gefn ceffyl llwyd golau, gyda’i chôl yn llawn adar euraidd: mae pob aderyn yn enaid plentyn.

Daw i mewn drwy dwll mwg y iwrt ac yn gosod yr aderyn bach yng nghôl y fam. Yna mae’n aros am dridiau; yn y cyfnod hwn ni chaniateir dim swn uchel na phethau miniog yn y tŷ.

Casglodd Sereshevskij nifer fawr o gredoau tebyg yn ei fonograff eang o 1896, Yakuty. Roedd yn alltud gwleidyddol yn rhanbarth Sacha, ac fe wnaeth ddefnyddio ei sefyllfa i gyflawni gwaith ethnograffig arloesol, sy’n dal i fod hyd heddiw un o’r ffynonellau pwysicaf.

Yn llên gwerin fodern Sacha, gwelir Ajisit ar stampiau post, mewn llyfrau ysgol ac ar bosteri gŵyl Ysyakh. Cafodd ei ffurf ddarluniadol ei eiconeiddio ers adfywiad gŵyl Ysyakh (1991), gan ddibynnu ar ddisgrifiadau Sereshevskij a Ksenofontov.

Mae epigau Olonkho Iacwtaidd yn adrodd sut y comisiynodd Ürün Aar Tojon Ajisit i ddwyn yr enaid bywyd i bob bod benywaidd, dynol, ceffylau, ceirw. Mae Sereshevskij (1896) wedi cofnodi fersiwn lle mae Ajisit, ar ôl pob genedigaeth, yn dychwelyd i’r nef uwch i adrodd yr hanes.

Mewn genedigaethau anodd iawn, gall Ajisit alw ar ei chwaer Iyehsit (duwies amddiffynnol y mamau newydd) am gymorth. Mae’r fytholeg yn gwahaniaethu tair chwaer Ajisit: un ar gyfer pobl, un ar gyfer ceffylau, un ar gyfer gwartheg; yn ymarferol, maent yn aml yn ymdoddi i un ffigwr.

Mae naratif Olonkho arbennig yn adrodd sut mae Ajisit yn ymestyn “llinyn euraidd bywyd” arwres pan mae hi ar fin marw yn y frwydr. Mae’r motif hwn o linyn tynged yn cysylltu Ajisit yn deipolegol â’r Moirai Groegaidd a duwiesau tynged tebyg eraill.

Mae’r gwlt i Ajisit yn perthyn yn bennaf i’r cartref. Ar y trydydd diwrnod ar ôl genedigaeth, mae’r teulu’n dathlu defod Ajisit-Asar: pryd bwyd o laeth caseg, ceuled Kobylja a chacennau menyn, ynghyd ag arogldarth o resin llarwydd.

Caiff y fydwraig a’r fam eu glanhau â changhennau bedw. Mae’r fydwraig yn dweud “Daeth Ajisit, aeth Ajisit”, geiriau fformiwla a gofnodwyd yng nghorpws Olonkho.

Ar lefel ehangach, roedd Ajisit yn rhan o ŵyl fawr y gwanwyn Ysyakh, lle câi Yhych-Khan hefyd ei anrhydeddu fel rhoddwr ceffylau. Yn yr Ysyakh modern mae ganddi ei galwad ei hun fel “Mam Teuluoedd Sacha”.

Mae Marjorie Mandelstam Balzer wedi dogfennu yn ei hymchwil maes yn y 1980au a’r 1990au sut y goroesodd gwlt Ajisit hefyd yn ystod y cyfnod Sofietaidd ar ffurf gudd, yn enwedig yn y rhanbarthau gwledig, ymhell o reolaeth y wladwriaeth-blaid.

Wedi’i ddisgrifio o safbwynt astudiaethau crefydd: Roedd arferion apotropäig ynghylch Ajisit yn cynnwys cau agoriadau drws yr iyrtiau â llinynnau blew ceffyl gwyn, osgoi offer haearn yn ystafell y wely esgor, gosod bwâu pren bach uwchben y crud, a dewis “enw gwarchodol” (enw tabŵ) i’r plentyn, i guddio ei wir hunaniaeth.

O safbwynt mewnol Iacwtaidd, roedd yr arferion hyn yn ymateb i’r pryder y gallai baban gael ei “herwgipio” gan wesigion niweidiol o’r byd isaf, yr abasy. O safbwynt allanol ethnograffig, maent yn rituálau sy’n rhoi trefn ddyddiol, gan roi ffurf ddiwylliannol i farwolaethau babanod uchel.

Arfer nodedig arall: dewisir yr enw gwarchodol yn fwriadol yn hyll neu’n annymunol (er enghraifft “mab ci”, “lwmpyn”), er mwyn i’r gwesigion niweidiol beidio â gweld y plentyn yn “werthfawr”. Mae’r enwi apotropäig hwn hefyd yn hysbys o safbwynt ffenomenoleg crefydd o Ewrop yr Oesoedd Canol ac o Orllewin Affrica.

Yn gyfatebol yn swyddogaethol i Umai (Twrcaidd), Eileithyia (Groegaidd), Juno Lucina (Rhufeinig), Frigg yn ei swyddogaeth enedigol (Norseg), Bixia Yuanjun (Tsieineaidd). Cyfatebiaeth arbennig yw’r cysyniad Groegaidd o’r Moirai, gan fod Ajisit hithau’n dwyn “cyfran o fywyd” sy’n llywio tynged y plentyn.

O safbwynt ffenomenoleg crefydd, mae’n ddiddorol nodi bod y dduwies enedigol arbenigol yn ymddangos yn arbennig o gyffredin mewn pantheonau â duw uchel pellennig (deus otiosus). Gwnaeth Mircea Eliade yr arsylwad hwn droeon ar gyfer crefyddau’r cylch pegynol.

Y pwynt sy’n benodol i Iacwtaidd yw’r cysylltiad â’r duwiau creu anifeiliaid, Yhych-Khan ac Ynakhsyt, i ffurfio “triawd cyfran bywyd”: ceffyl, gwartheg, dynolryw yn cael eu bywiogi ochr yn ochr. Mae’r triongli economaidd hwn yn arbennig o ffrwythlon o safbwynt anthropoleg crefydd.

Yn Weriniaeth Sacha heddiw, mae Ajisit yn rhan sylfaenol o’r hunaniaeth ddiwylliannol; ymddengys ei delwedd mewn llyfrau ysgol, stampiau post a gwyliau Ysyakh. Gweithiau ymchwil hanfodol: Ksenofontov, Schamanizm. Izbrannye trudy (1928, ailargraffiad 1992); A. P. Okladnikov; Roberte Hamayon (La chasse à l’âme, 1990); Marjorie Mandelstam Balzer (Shamans, Spirits and Worldviews, 1993).

Mae rôl arbennig i’r ymchwilydd Marjorie Mandelstam Balzer, sydd wedi gweithio yn rhanbarth Sacha ers yr 1980au ac wedi dogfennu ail-sefydlu arferion Ajisit ar ôl 1990 mewn cyfres o erthyglau. Mae ei gwaith yn bwyntiau cyfeirio canolog i ymchwil grefyddol gyfoes Sacha.

Cyflwynodd N. A. Alekseev y synthesis Sofietaidd clasurol ar grefydd Iacwtaidd yn Traditionnaja religia jakutov (Novosibirsk 1980); er ei liw ideolegol, mae’n parhau i fod yn waith cyfeirio anhepgor.

Mae tri dadl ymchwil yn amgylchynu Ajisit. Yn gyntaf: A ddatblygwyd Ajisit mewn traddodiad Iacwtaidd penodol, neu a yw’n gyfieithiad o swyddogaeth Umai pan-Siberaidd i’r Iacwtaidd? Mae’r ymchwil yn tueddu at y farn gyntaf yn bennaf, gyda dylanwadau swyddogaethol wedi’u benthyg.

Yn ail: Sut y dylid deall y berthynas rhwng Ajisit a’r ddysgeidiaeth kut Iacwtaidd (dysgeidiaeth eneidiau)? Disgrifiodd Ksenofontov gysyniad tri-enaid (iiye-kut, buor-kut, salgyn-kut) yma, lle mae Ajisit yn dwyn yr iiye-kut yn benodol. Nid yw’r dosraniad hwn wedi’i egluro’n derfynol o safbwynt systematig crefyddol.

Yn drydydd: Sut mae’r arfer neo-shamanaidd cyfoes ynghylch Ajisit yn gweithredu, a sut mae’n perthyn i’r arfer teuluol traddodiadol? Mae Marjorie Balzer wedi nodi nifer o linellau tensiwn yma, sy’n cadw’r maes ymchwil yn fywiog.

Mae lle Ajisit yn epigau Olonkho Iacwtaidd, sydd wedi bod yn Dreftadaeth Ddiwylliannol UNESCO ers 2005, yn haeddu sylw manylach. Mae’r Olonkho yn epig llafar ar fydr, yn cynnwys yn aml sawl mil o linellau, a berfformir gan ganwr Olonkhoy dros nifer o nosweithiau. Mewn bron pob Olonkho, ymddengys Ajisit, yn amlaf fel y sawl a ddwg genedigaeth yr arwr neu fel noddwraig warcheidiol i’r arwresau.

Yn yr Olonkho enwog Nyurgun Botur der Schnelle (cyfieithwyd gan Peter Vladimirtsov yn yr 1920au), ymddengys Ajisit fel gwir gychwynnydd y genhadaeth arwrol; heb ei chaniatâd, ni allai’r arwr fod wedi cael ei eni. Mae’r lle canolog naratifol hwn yn arwyddocaol o safbwynt hanes crefydd, gan ei fod yn deall swyddogaeth y fam fel amod ar gyfer swyddogaeth yr arwr.

Mae’r gofal Olonkho cyfoes yng Ngweriniaeth Sacha yn fudiad diwylliannol a gefnogir gan y wladwriaeth, sy’n gosod Ajisit yn ganolog. Mae Andrej P. Reshetnikova ac Academi Gwyddorau Gweriniaeth Sacha wedi cyhoeddi nifer o argraffiadau critigol.

I’r sawl a fyddai’n hoffi astudio cymhlethdod Ajisit yn ei ehangder, mae’r tudalen trosolwg Traddodiad Siberaidd-Tengristaidd yn cynnig y croesgyfeiriadau pwysicaf at ffigyrau perthynol fel Yhych-Khan (rhoddwr ceffylau) ac Umai (cyfatebiaeth Twrcaidd).

Yakuty W. Sereshevskij (1896) a Schamanizm. Izbrannye trudy G. V. Ksenofontov (ailargraffiad 1992) yw’r ffynonellau cynradd pwysicaf. Mae Traditionnaja religia jakutov (1980) N. A. Alekseev yn cynnig y synthesis Sofietaidd pwysicaf.

Shamans, Spirits and Worldviews (1993) a The Tenacity of Ethnicity (1999) gan Marjorie Mandelstam Balzer yw’r gweithiau safonol cyfoes anhepgor; maent yn dogfennu ail-sefydlu arferion Ajisit ar ôl 1991 yn fanwl.

Mae Ajisit yn perthyn i’r sbectrwm ffenomenolegol crefyddol o “dduwiesau enedigol arbenigol”, sy’n ymddangos mewn nifer o ddiwylliannau ynghyd â duw uchel pellennig (deus otiosus). Disgrifiodd Mircea Eliade y cydberthynas hon droeon; mae Ajisit yn un o’r enghreifftiau mwyaf helaeth eu dogfennu.

Yn nodweddiadol, cyfunir tair swyddogaeth: (a) dwyn yr enaid bywyd, (b) diogelu yn ystod y wely esgor, (c) gwarchod yn y flwyddyn gyntaf o fywyd. Mewn pantheonau eraill, dosberthir y tair swyddogaeth hyn yn aml ar draws duwiau gwahanol (er enghraifft Eileithyia, Juno Lucina a Bona Dea yn y cymhlethdod Rhufeinig), ond yn Ajisit maent yn canolbwyntio mewn un person unigol.

Yn ddiddorol o safbwynt anthropoleg crefydd yw’r uniaethiad â’r fydwraig fenywaidd: mewn rhai chwedlau Iacwtaidd, cyfeirir at y fydwraig fel “ymgorfforiad dros dro o Ajisit”. Mae’r uniaethiad perfformiadol hwn yn elfen glasurol o arfer shamanaidd a defodol.

Wrth ymchwilio i Ajisit, mae nifer o broblemau methodolegol yn codi. Yn gyntaf: cofnodwyd crefydd y Sacha yn y 19eg ganrif gan genhadon Uniongred Rwsiaidd ac yn ddiweddarach gan ethnograffwyr Rwsiaidd fel Sereshevskij. Roedd rhagfarnau dehongliadol gan y ddwy garfan, a rhaid eu hystyried yn feirniadol.

Yn ail: mae ethnograffiaeth Sofietaidd (Alekseev, Ksenofontov mewn ailargraffiad) wedi trin Ajisit i raddau o dan arwyddion ethnograffig-ffolklorig, a hyn a wthiodd y dimensiwn crefyddol i’r ymylon. Mae ymchwil ôl-Sofietaidd yn cywiro hyn.

Yn drydydd: mae’r arfer cyfoes Ysyakh a’r ailadfywiad shamanaidd yn creu traddodiad Ajisit newydd, sy’n sefyll mewn perthynas o densiwn â’r haen hanesyddol. Mae Marjorie Balzer wedi ystyried y tensiwn hwn yn fethodolegol.

Ers y 1990au, mae cwlt Ajisit yn Weriniaeth Sacha wedi profi ailadfywiad dwys. Mae nifer o gymdeithasau shamanaidd (megis grŵp Aar Aiyy yn Yakutsk) yn cynnal defodau cychwyn lle mae Ajisit yn cael ei alw fel prif dduwies gynorthwyol. Mae’r arfer modern hwn yn tynnu ar gofnodion ethnograffig Sereshevskij a Ksenofontov.

Mae Marjorie Mandelstam Balzer wedi dogfennu’r ailadfywiad hwn mewn nifer o erthyglau; dengys sut mae traddodiad crefyddol a darfwyd gan orfodaeth Sofietaidd yn cael ei ailsefydlu drwy gyfuniad o destunau ethnograffig, traddodiad llafar yr hynafgwyr a strwythurau sefydliadol newydd.

O safbwynt cymdeithaseg crefydd, mae’r ailsefydlu hwn yn achos diddorol o “grefydd wedi’i chyfryngu”, crefydd a gyfryngir ac a gadarnheir gan destunau academaidd. Mae’r cyfryngu hwn yn creu haen newydd o arfer crefyddol, sy’n gydblethedig â’r haen hanesyddol ond nid yn unfath â hi.

Mae ymdreiddiad Ajisit i ddysgeidiaeth enaid kut y Sacha yn haeddu astudiaeth fanylach, dysgeidiaeth enaid gymhleth sy’n gwahaniaethu rhwng tri enaid: iiye-kut (“enaid y fam”), buor-kut (“enaid y ddaear”) a salgyn-kut (“enaid y gwynt”). Ajisit sy’n cyflwyno’n benodol yr iiye-kut, sy’n cynrychioli treftadaeth emosiynol a mamol y baban newydd-anedig.

Disgrifiodd Ksenofontov y drindod hon yn systematig yn ei syntheseiddiad clasurol. Daw’r buor-kut o’r ddaear (hynny yw, yn anuniongyrchol o gymhlethdod Yer-Sub), a daw’r salgyn-kut o’r gwynt (hynny yw, o allu atmosfferig); dim ond yr iiye-kut sy’n dod yn uniongyrchol o Ajisit.

Mae’r gwahaniaethu manwl hwn yn werthfawr o safbwynt ffenomenoleg crefydd, gan ei fod yn dangos sut y gall crefydd frodorol ddatblygu cysyniadau anthropolegol cymhleth heb ddibynnu ar gategorïau gorllewinol.

Mae defod eni’r Sacha wedi’i strwythuro o gwmpas Ajisit ac yn dilyn rhesymeg driphlyg. Cam cyntaf: cyn yr enedigaeth, paratoir “le Ajisit” yn y iwrt, wedi’i farcio â cheinciau gwallt gwyn ceffyl a dail bedw.

Ail gam: yn ystod yr enedigaeth, mae’r fydwraig yn siarad yn dawel ag Ajisit, “yn gofyn iddi am fywyd”. Trydydd cam: ar ôl yr enedigaeth, mae Ajisit yn parhau’n bresennol yn symbolaidd am dridiau; yn y cyfnod hwn mae tabŵau caeth yn berthnasol.

Disgrifiodd Sereshevskij (1896) y strwythur triphlyg hwn yn fanwl. Mae’n enghraifft glasurol, o safbwynt anthropoleg crefydd, o’r “rite de passage” yn ystyr van Gennep: gwahanu, trothwy, ailintegreiddio.

Yng Ngweriniaeth Sacha gyfoes, parheir i ymarfer y ddefod ar ffurf newidiedig, yn aml ar y cyd ag arferion meddygol modern. Mae’r hybrideiddio hwn yn ffenomen ddiddorol o safbwynt cymdeithaseg crefydd.