iWell Guard

Archangel Uriel, Wyneb Golau

Angel Doethineb a Goleuni Dwyfol yn y traddodiad Iddewig-mystig ac apocryffaidd.

Bod GoleuniIddewiaethArchangel

Cynnwys

Yr Archangel Uriel - darlun goleuog o'r bod o oleuni

Trosolwg Cyflym: Archangel Uriel

Math: Archangel, Ceidwad Tân, Traddodiad y Doeth a’r Gweledydd. Traddodiad: Iddewiaeth (Apocalyps Enoch, Sefer Hechalot), Cristnogaeth (4 Esra), Angeleg Orllewinol. Swyddogaeth: Doethineb, goleuedigaeth, treiddio drwy dwyll, tân trawsnewidiol. Prif Briodoleddau/Symbolau: Tân euraidd neu goch, Cleddyf Fflam, Cwpan Doethineb. Lledaeniad: Yn arbennig mewn testunau apocryffaidd, mystigiaeth Iddewig, ysgolion esoterig Gorllewinol

Trosolwg

Traddodiad

Mae Uriel (Uriyel, “Duw yw fy nhân” neu “Duw yw fy ngoleuni”) yn ymddangos mewn testunau apocryffaidd megis Apocalyps Enoch a 4 Esra. Yn Apocalyps Enoch, Uriel yw’r angel sy’n llywodraethu dros uffern ac yn dangos i bobl glorian cyfiawnder Duw.

Yn systemau cabalistig, mae Uriel yn cael ei gysylltu’n aml â’r Sephira Chokmah (Doethineb) neu Gevurah (Grym/Llymder). Cododd yr angeleg orllewinol Uriel i lefel y pedwar prif archangel (ynghyd â Michael, Gabriel a Raphael). Mae ysgolion theosoffaidd ac esoterig yn pwysleisio rôl Uriel fel agorwr y trydydd llygad a dygydd goleuedigaeth.

Sail y Ffynonellau

Ffynonellau apocryffaidd: Llyfr Enoch (1 Enoch), 4 Esra, Pseudo-Dionysius Areopagita (angeleg Gristnogol). Mae’r Talmud a Sefer Hechalot yn enwi Uriel yn un o archangylion mystigiaeth Merkabah. Darluniodd traddodiad celfyddyd Gristnogol Uriel yn llai aml na Michael neu Gabriel, ond gellir ei adnabod gyda thân neu gwpan.

Mae llenyddiaeth esoterig fodern, yn arbennig mewn ysbrydolrwydd Gorllewinol, wedi ail-ddarganfod Uriel fel Archangel Doethineb a Goleuedigaeth Fewnol.

Sail y Ffynonellau y Tu Allan i’r Canon Biblaidd

Nid yw Uriel (Hebraeg Uri’el, “Duw yw fy ngoleuni”) yn ymddangos yng nghanon Beibl y Protestaniaid na’r Iddewon, ond mae’n ymddangos yn yr apocalyptiaeth rhyng-destamentaidd. Yn Llyfr 4 Esra (Apocryffa), ef yw’r angel sy’n datgelu i Esra y digwyddiadau a ddaw; yn 1 Llyfr Enoch, ef yw un o’r pedwar neu saith archangel a gwarcheidwad y ffurfafen a’r sêr.

Mae’r traddodiad Uniongred Dwyreiniol a’r traddodiad Coptaidd yn ei gyfrif ymhlith y pedwar neu saith archangel; gwrthododd y traddodiad Catholig ef fel anghanonaidd yn synod Rufeinig 745, ond ni chafodd ei anghofio’n llwyr gan grefyddoldeb gwerin.

Ymddangosiad a Symbolau

Darlunnir Uriel fel bod golau disglair, dwys mewn gwisgoedd euraidd neu goch-euraidd neu ddefnydd golau-fflam. Ei liw yw aur llachar neu goch-aur yn wincio, weithiau wedi ei blethu â golau gwyn, clir. Mae’n cario cwpan (o ddoethineb) neu gleddyf fflam.

Weithiau caiff ei ddarlunio gyda llyfr neu lechi ysgrifen, llyfr doethineb. Adenydd o fflam euraidd yn ei amgylchynu. Yn ynni, mae Uriel yn dwys, treiddgar ac eglurhaol, fel golau haul uniongyrchol ar niwl neu dân alcemegol. Mae ei bresenoldeb yn llosgi ymaith y peth nad yw’n wir, ac yn datgelu’r hanfod.

Swyddogaeth ac Ystyr

Uriel yw’r angel goleuedigaeth a gwirionedd. Lle bydd Michael yn ymladd â’r cleddyf, Raphael yn iachau a Gabriel yn cyhoeddi, mae Uriel yn dangos y gwirionedd ei hun. Mae’n treiddio drwy dwyll, hunan-dwyll a phatrymau anymwybodol.

Mae Uriel yn symboleiddio tân mewnol y wybodaeth, nid deallusrwydd oer, ond doethineb byw, trawsnewidiol sy’n llosgi. Mewn termau seicolegol, mae Uriel yn ymgorffori’r ymwybyddiaeth uchaf a’r gallu i weld realiti fel y mae. Mae ei ynni euraidd yn cynnau’r corff golau mewnol ac yn actifadu’r Trydydd Llygad.

Swyddogaeth a Symboledd

Yng ngyfrinaeth angylion Iddewig, Uriel yw angel cyfeiriad de’r awyr (mewn rhai ysgolion, i’r gwrthwyneb i Michael), y ddaear a sffêr Malkuth neu Geburah. Yn draddodiad modern y gweithwyr golau, caiff ei gysylltu’n aml â doethineb, eglurder ysbrydol a’r elfen ddaear.

Yn hud seremonïol Gorllewinol y Wawr Aur, ef yw archangel y gogledd a’r ddaear. Mae’r traddodiad eiconograffig yn aml yn ei ddarlunio gyda sgrôl neu lyfr, fel cennad doethineb ddwyfol a goleuedigaeth y meddwl.

Ymarfer / Galwad / Ystyr yng nghyd-destun iWell Guard

Yn iWell Guard, gelwir ar Uriel i dderbyn doethineb dwfn a datgelu meysydd dall. Un arferiad yw goleuo cannwyll aur neu goch a gofyn i Uriel agor llygaid y galon.

Delweledir tân Uriel yn llosgi hen batrymau sy’n rhwystro, gan greu lle i ddirnadaeth newydd. Mae Uriel yn arbennig o gymorth pan fydd rhywun yn “sownd” neu wedi’i barlysu gan ddryswch. Mae ei fflam yn dwyn eglurder heb boen, tân trawsffurfiol sy’n adeiladu, nid dinistrio. Mae Uriel yn warcheidwad y gwirionedd dwysaf ym maes iWell Guard ei hun.

Safle iWell Guard

Fel Raphael, nid yw Uriel wedi’i enwi’n benodol yn fantra iWell Guard, ond mae’n cael ei gynnwys yn ymhlyg fel un o’r pedwar archangel gorllewinol yn nhraddodiad y Groes Olau. Yn y delweledigaeth amddiffynnol estynedig, gellir galw arno fel grym amddiffynnol gorllewinol (yn nodiant y Wawr Aur) neu fel sefydliad amddiffynnol haen y Ddaear. Mae’r cyfansoddiad Pedwar-Archangel Michael-Gabriel-Raphael-Uriel yn ffurfio’r ffurf ddefodol-hudol safonol ar gyfer angelalwad yn gorpws esoterig gorllewinol esoterigaeth.

Cyfochrau

Fe welwch Uriel fel gwarcheidwad doethineb a thân yn: Agni yn yr Hindŵaeth (duw tân a gwybodaeth), Prometheus mytholeg Roegaidd (cludwr tân), Odin yn nhraddodiad Norse (gweledydd ac aberthwr am ddoethineb), Hephaestus fel gof y gwirionedd, a Bel yn nhraddodiad Babilonaidd (trefnydd anhrefn drwy oleuni). Mae pob un yn ymgorffori grym trawsffurfiol tân a goleuedigaeth.

Uriel yn nhraddodiad apocryffaidd a phseudoepigraffaidd

Yn wahanol i Michael a Gabriel, ni chaiff Uriel ei enwi yn ganon y Beibl Hebraeg na’r Testament Newydd. Mae ei bwysigrwydd yn ddyledus bron yn gyfan gwbl i lenyddiaeth apocryffaidd a phseudoepigraffaidd Iddewiaeth hynafol. Y ffynhonnell bwysicaf yw Llyfr Enoch Ethiopaidd, a luniwyd mewn haenau lluosog rhwng y drydedd ganrif cyn Crist a’r ganrif gyntaf ar ôl Crist.

Yn Llyfr Enoch cyntaf, mae Uriel yn un o’r pedwar neu saith archangel sy’n sefyll o flaen gorsedd Duw. Ymddengys yno fel yr angel sy’n arwain Enoch drwy’r rhanbarthau cosmig ac yn egluro iddo gyfreithiau’r cyrff nefol, symudiad yr haul a’r lleuad, a threfn y tymhorau.

Yn benodau seryddol Llyfr Enoch, Uriel yw athro’r calendr. Mae’r cysylltiad hwn â goleuni, mecaneg y nefoedd a throsglwyddo gwybodaeth yn siapio ei broffil yn barhaol.

Mae Pedwerydd Llyfr Esra, apocalyps Iddewig o ddiwedd y ganrif gyntaf, yn rhoi rôl nodweddiadol arall i Uriel. Yno mae’n yr angel sy’n ateb y gweledydd Esra ac yn ei ddysgu am gyfyngiadau gwybodaeth ddynol.

Mae Uriel yn gosod pos anatebadwy i Esra, i ddangos iddo nad yw’r dyn yn gallu deall ffyrdd Duw.

Mae ymchwil yn nodi bod enw Uriel, a ellir ei ddehongli fel Goleuni Duw neu Dân Duw, yn gweddu’n dda i’r swyddogaethau hyn.

Yn y rhestrau angylion gwahanol yn y llenyddiaeth pseudoepigraffaidd, mae’r drefn a hyd yn oed cyfansoddiad y grŵp archangel yn amrywio. Nid yw Uriel yn bresennol ym mhob rhestr, sy’n dangos nad oedd hierarchaeth angylion Iddewiaeth hynafol yn system sefydlog.

Statws dadleuol Uriel yn yr eglwys Gristnogol

Bu addoliad Uriel yn nhraddodiad Cristnogol yn anghyson. Tra bod Michael, Gabriel a Raphael yn gallu dibynnu ar dystiolaeth feiblaidd, roedd Uriel yn brin o’r sylfaen ganonaidd hon. Arweiniodd hyn at anghydfodau eglwysig ynghylch pa enwau angylion oedd yn cael eu crybwyll o gwbl mewn gwasanaethau addoli.

Bu synod Rufeinig dan y Pab Zacharias yn y flwyddyn 745 yn ymdrin ag addoliad angylion nad ydynt yn cael eu crybwyll yn yr Ysgrythur. Cofnodwyd mai dim ond y tri archangel a dystiwyd yn feiblaidd a gadarnhawyd yn dderbyniol.

Gwrthodwyd Uriel ac enwau angylion eraill a oedd yn cylchredeg mewn ysgrifau apocryffaidd, gan y gallai, yn ôl barn y synod, rai o’r enwau hyn beidio â chynrychioli angylion gwirioneddol ond o bosibl gythreuliaid. Parhaodd y gofal hwn i ddylanwadu ar yr Eglwys orllewinol am gyfnod hir.

Er hynny, goroesodd addoliad Uriel mewn gwahanol draddodiadau. Yn yr Eglwys Uniongred Ethiopaidd, y mae ei canon yn cynnwys Llyfr Enoc, mae gan Uriel le sefydlog. Fe’i crybwyllir hefyd yn nhraddodiad Copt a rhannau o draddodiad yr Eglwys Ddwyreiniol.

Yn defosiwn gwerin gorllewinol, parhaodd Uriel hefyd i fodoli, er enghraifft mewn gweddïau ac mewn eiconograffeg, heb iddo gael statws litwrgaidd swyddogol.

Ym maes Anglicanaidd ac yn nhraddodiad esoterig y cyfnod modern cynnar, enillodd Uriel arwyddocâd ychwanegol. Enwodd John Dee, y gŵr dysgedig a chynghorwr yn llys Elisabeth I, Uriel fel un o’r angylion a welodd yn ei weledigaethau.

Trwy hynny, symudodd Uriel yn rhannol o faes diwinyddiaeth i faes hud a llenyddiaeth hermetig. Mae ymchwil astudiaethau crefydd yn gweld yn y symudiad hwn enghraifft o sut y gall ffigwr na chydnabuwyd yn llawn gan yr Eglwys barhau i fyw ymlaen, yn enwedig ar gyrion defosiwn.

Uriel yn y celfyddydau, llenyddiaeth ac esoterica fodern

Yn y celfyddydau gweledol, mae’n anodd adnabod Uriel yn ddiamwys gan nad oes iddo briodoleddau sefydlog. Lle y mae’n ymddangos wedi’i enwi, mae’n aml yn cario fflam, llyfr neu sgrôl, sy’n cyfeirio at ei swyddogaethau fel angel goleuni a gwybodaeth.

Weithiau priodolir cleddyf iddo, gan fod un traddodiad yn ei uniaethu â’r cerwb sydd, yn ôl Llyfr Genesis, yn gwarchod mynedfa Gardd Eden. Fodd bynnag, dehongliad diweddarach yw’r uniaethiad hwn ac nid yw wedi’i sylfaenu yn y testun beiblaidd ei hun.

Mewn llenyddiaeth, cafodd Uriel ei ffurf fwyaf dylanwadol o bosibl trwy gerdd epig John Milton Paradise Lost o 1667. Mae Milton yn gwneud Uriel yn rheolwr yr haul a’r llygad craffaf yn y nefoedd, sydd er hynny yn cael ei dwyllo gan Satan pan mae hwnnw’n cyrraedd y ddaear wedi’i wisgo fel angel diniwed.

Cyfunodd Uriel Milton draddodiad seryddol hŷn Llyfr Enoc â nodweddiad llenyddol a ddylanwadodd yn gryf ar y ddelwedd ddiweddarach.

Yn yr esoteriaeth fodern, yn enwedig yn nhraddodiad y Hermetic Order of the Golden Dawn ar ddiwedd y 19eg ganrif, priodolwyd Uriel i un o’r pedwar cyfeiriad a’r pedwar elfen, gan amlaf y gogledd a’r ddaear.

Adeiladwaith cyfoes yw’r systemateiddio hwn ac nid oes iddo sail yn y ffynonellau hynafol, lle mae Uriel wedi’i gysylltu, nid â’r ddaear, ond â goleuni a’r nefoedd.

Mae llenyddiaeth angylion gyfoes a mudiadau hunanddehongliad crefyddol yn aml yn cyfeirio at Uriel fel angel doethineb neu oleuedigaeth fewnol.

O safbwynt astudiaethau crefydd, dylid nodi bod y priodoliadau hyn yn deillio o anghenion modern ac yn ymbellhau’n sylweddol o’r ffynonellau hanesyddol. I’r sawl sy’n dymuno cymharu’r cysyniadau angylaidd, ceir yn Michael a Archangel Gabriel gymheiriaid a dystiwyd yn well yn ganonaidd.

Etymoleg ac ystyr yr enw

Mae’r enw Uriel yn ffurfiad theophoraidd, hynny yw, enw sy’n cynnwys elfen sy’n cyfeirio at Dduw. Mae’n cyfuno’r elfen Hebraeg am olau neu dân â’r terfyniad cyffredin sy’n dynodi Duw, sy’n ymddangos hefyd mewn enwau fel Michael, Gabriel a Raphael. Y cyfieithiad arferol yw Golau Duw neu Dân Duw.

Nid damwain yw’r amwysedd hwn rhwng golau a thân, ond mae’n adlewyrchu ystod y gair Hebraeg gwreiddiol, sy’n gallu cario’r ddau ystyr. Gwêl ysgolheigion yn hyn achos pam mae Uriel yn ymddangos yn y ffynonellau weithiau fel cludwr golau ac athro trefn y nefoedd, ac weithiau fel angel cosbol, tanllyd.

Yn yr amrywiol lawysgrifau a chyfieithiadau, mae’r sillafiad o’r enw’n amrywio’n sylweddol. Yn y traddodiad Groeg a Lladin ceir ffurfiau fel Ouriel, ac yn nhraddodiadau Slafaidd Llyfr Enoch ceir amrywiadau pellach.

Mewn rhai rhestrau angylion, cymysgir Uriel ag enwau angylion eraill neu fe’i unir â hwy, er enghraifft Phanuel neu Sariel. Mae’r ansicrwydd hwn yn dangos nad oedd enwau’r angylion anghanonaidd wedi’u sefydlogi’n bendant, ond yn hytrach yn crwydro drwy’r draddodiad.

Mae’n werth nodi bod traddodiad Cabalaidd Iddewiaeth yr Oesoedd Canol wedi parhau â Uriel i raddau, gan roi lle iddo yn eu systemau angylaidd cymhleth, eto gyda safle ansefydlog. Y farn academaidd yw bod yr enw Uriel yn llai o berson penodol ac yn fwy o gasgliad swyddogaethol sy’n ymgasglu o gwmpas y syniad o olau dwyfol a gwybodaeth nefol.

Cwestiynau Cyffredin am yr Archangel Uriel

Pwy yw’r Archangel Uriel?

Mae Uriel (yn Hebraeg Ori-el, Golau Duw neu Olau Duw) yn un o’r pedwar (weithiau saith) archangel yn nhraddodiad Iddewig-Cristnogol, ochr yn ochr â Michael, Gabriel a Raphael.

Yn wahanol i’r tri arall, ni chrybwyllir Uriel wrth ei enw yng nghanon Beibl Hebraeg; mae’n ymddangos gyntaf yn Bedwaredd Lyfr Esra apocryffaidd ac yn Llyfr Enoch Ethiopig. Yn y traddodiad Uniongred, mae’n un o’r saith archangel, nawddsant golau, doethineb, goleuedigaeth a gweledigaeth broffwydol.

Pa symbolau ac agweddau a briodolir i Uriel?

Yn esoterigiaeth angylion y Gorllewin, Uriel yw’r archangel goleuedigaeth a doethineb, fel arfer yn cael ei bortreadu gyda fflam neu lyfr agored. Priodolir iddo elfen y ddaear (mewn traddodiadau eraill tân), y lliw aur neu rwbi, a’r gogledd fel cyfeiriad y cwmpawd.

Ystyrir Uriel yn nawddsant ysbrydoliaeth broffwydol, y gwyddorau naturiol a doethineb ymarferol. Ym mystigiaeth Iddewig, mae Uriel yn un o’r pedwar angel y Shekhina (presenoldeb dwyfol), sy’n gwarchod y golau tragwyddol.