Strigoi, Iele a byd yr ysbrydion yng Ngharpathiau Rwmania

Mae Rwmania yn bennaf yn Uniongred Rwmania, gyda lleiafrifoedd Catholig a Diwygiedig yn bennaf yn Transylfania, lle bu grwpiau Rwmanaidd, Hwngaraidd a Sacsonaidd Transylfania yn siarad Almaeneg yn byw ochr yn ochr dros ganrifoedd. Datblygodd cred y werin ynghylch Strigoi, Iele a bodau cysylltiedig ochr yn ochr â defosiwn eglwysig, wedi’i blethu’n aml yn agos â gwyliau Cristnogol a chalendrau’r saint.

Yn arbennig mewn ardaloedd anghysbell fel Maramureș, dyffrynnoedd Carpathiau Moldofa, a rhannau o Wallachia, arhosodd defodau claddu ac amddiffyn hen-ffasiwn yn fyw hyd yr 20fed ganrif. Dechreuodd ethnograffwyr ddogfennu’r traddodiadau hyn o ddiwedd y 19eg ganrif, wrth i astudiaethau gwerin Rwmania ymsefydlu fel disgyblaeth ar ei phen ei hun.

Prif linynnau’r traddodiad hwn: cwlt cyndeidiau a’r meirw ynghylch Strigoi a Moroi, calendr o nosweithiau peryglus pan fydd yr Iele ac ysbrydion yn crwydro, a defodau amddiffyn sy’n cael eu trosglwyddo hyd heddiw mewn ardaloedd gwledig Rwmania.

Yn ôl cred werin Rwmania, mae Strigoi yn berson marw sy’n dychwelyd o’r bedd i dynnu grym neu waed o’r byw. Mae’r traddodiad yn gwahaniaethu rhwng strigoi vii, pobl fyw â’r duedd hon, er enghraifft fel seithfed plentyn o’r un rhyw mewn teulu neu blant a anwyd yn anghyfreithlon, a strigoi morți, y meirw sy’n dychwelyd ar ôl marwolaeth, yn aml am nad oedd defodau claddu wedi’u cynnal yn gywir.

Ystyrir bod Moroi yn ffurf fwynach a llai ymosodol ar ddychweliad y meirw mewn llawer o ranbarthau, ond mewn traddodiadau eraill defnyddir y term yn gyfnewidiol â Strigoi; nid oes system unffurf ar draws Rwmania yn y traddodiad llafar. Deillia’r maes geiriol o’r Lladin striga/strix, a gysylltwyd yn wreiddiol â thylluanod nosol a gwrachod, sy’n perthyn i’r Eidaleg strega ac i gysyniad y wrach.

Ar gyfer amddiffyn, defnyddid garlleg ar ddrysau a ffenestri, hoelion haearn yn yr arch, polyn o bren derw neu ywen wedi’i wthio drwy’r galon, ac mewn achosion styfnig, torri’r pen a chladdu eto wyneb i lawr.

Ystyrir bod yr Iele yn wragedd awyr prydferth ond peryglus a fydd yn dawnsio mewn lleoedd anghysbell liw nos. Mae eu gŵyl yn draddodiadol yn cyd-daro â’r Sânziene, gŵyl hirddydd haf Rwmania o gwmpas 24 Mehefin, sy’n cyfuno defodau heulsafiad cyn-Gristnogol â Gŵyl Ioan Fedyddiwr. Yn y noson hon, ystyrir bod yr awyr yn arbennig o agored i hud.

Yn ôl y traddodiad, mae’r sawl a wêl ddawns yr Iele yn wynebu risg o barlys, mudandod, colli clyw neu wallgofrwydd; ystyrir bod dynion yn arbennig o agored i niwed. Roedd defodau tân, megis llamu drosodd goelcerthi’r heulsafiad, yn cynnig amddiffyniad, yn ogystal ag osgoi llennyrch a chroesffyrdd penodol yn nosweithiau’r Sânziene.

Mae Muma Pădurii, sy’n golygu’n llythrennol mam y goedwig, yn ffigwr o hen wraig hyll sy’n byw ymhell yng nghrombil y goedwig, mewn bwthyn neu goeden wag. Ystyrir ei bod yn amwys: ar un llaw mae’n amddiffyn anifeiliaid a phlanhigion ac yn iachau rhannau sâl o’r goedwig, ar y llaw arall mae’n gyrru ymwelwyr i ffwrdd trwy eu gwallgofi, ac ystyrir ei bod yn ffigwr brawychus i blant, un a fydd yn denu plant anufudd i’r goedwig.

Yn straeon sy’n debyg i batrwm Hansel a Gretel, mae plentyn yn twyllo mam y goedwig ac yn ei gwthio i mewn i’w ffwrn ei hun. Mewn ymchwil, cymherir Muma Pădurii â ffigyrau eraill Ewropeaidd o famau’r goedwig a brawychwyr plant, megis Baba Jaga, heb fod yn union yr un fath â hwy.

Ystyrir y Pricolici yn blaidd-ddyn marw-fyw: person, yn amlaf ddyn treisgar, a drawsffurfiwyd yn flaidd neu’n gi yn ei fywyd neu ar ôl marw. Yn wahanol i’r Strigoi, mae’r Pricolici’n cadw nodweddion tebyg i flaidd o hyd; yn perthyn, ond heb fod yn union yr un peth, y Vârcolac, a briodolir iddo mewn rhai rhanbarthau nodweddion coblynaidd neu’r gallu i lyncu’r haul a’r lleuad a chreu eclipsau.

Mewn ardaloedd gwledig Rwmania, cysylltir bleiddiaid anarferol o fawr neu ymosodol o hyd yn achlysurol gan bobl leol â’r Pricolici. Mae arferion diogelu’n debyg i’r rhai yn erbyn y Strigoi: garlleg, haearn a defodau claddu gofalus.

Ystyrir noswyl Sant Andreas (Sfântul Andrei) ar 29/30 Tachwedd yn llawer o ranbarthau Rwmania fel y noson y mae Strigoi a bleiddiaid yn arbennig o weithredol. Am hynny, byddai ffermwyr yn hongian garlleg ar ddrysau a ffenestri, yn marcio anifeiliaid fferm â symbolau garlleg, ac yn osgoi llwybrau anghyfannedd lle bo modd.

Roedd mesurau diogelu pellach yn ymwneud â’r claddu ei hun: hoelion arch o haearn, tyllu’r bedd â cangen ddrain, neu bwyso’r corff i lawr, y cyfan i atal person marw rhag troi’n Strigoi. Goddefwyd yr arferion hyn i wahanol raddau gan Eglwys Uniongred Rwmania, eu gwaredu’n swyddogol, ond parhawyd â nhw ym mywyd y pentref dros genedlaethau.

Nid oedd y Vlad III hanesyddol (Vlad Țepeș, y Pentyrrwr), fojwod Wallachaidd o’r 15fed ganrif, yn gysylltiedig â’r gred Strigoi yn wreiddiol. Cyfeiriai ei lasenw Dracul at berthyn ei dad i Urdd y Ddraig, nid at ddiafol na fampir. Ym 1897, dim ond yr enw a fabwysiadodd Bram Stoker ar gyfer ei nofel Dracula, ar sail adroddiadau teithio yn bennaf, megis The Land Beyond the Forest gan Emily Gerard o 1888, ac nid ar sail taith i Rwmania nac adnabyddiaeth systematig o draddodiad gwerin Rwmania.

Mae’r ffigwr fampir llenyddol yn wahanol mewn ffyrdd sylfaenol i’r Strigoi gwerin: mae ofn croesau, clogyn, a gwedd aristocrataidd yn ddyfeisiadau diwylliant poblogaidd gorllewinol y 19eg a’r 20fed ganrif. Yn wahanol, mae Strigoi’r traddodiad llafar fel arfer yn drigolyn pentref, a esbonnir ei ddychweliad gan gamgymeriadau claddu penodol neu amgylchiadau bywyd. O safbwynt astudiaethau crefydd, ystyrir bod gwahanu’r gred werin am y meirw a chwedl lenyddol Dracula yn angenrheidiol i ddeall y ddwy draddodiad yn briodol.