Venus – duwies cariad, prydferthwch a mam-hendaid Rhufain

Venus yw un o dduwiau pwysicaf crefydd Rufeinig. Roedd yn dduwies cariad, atyniad a phrydferthwch, ond ar ben hynny roedd hi’n ffigwr a oedd yn drwm wleidyddol.

Oherwydd bod y Rhufeiniaid yn ystyried Venus fel mam-hendaid eu pobl, drwy’r Trojan Aeneas, a oedd yn cael ei ystyried yn fab iddi, ac roedd hi hefyd yn fam-hendaid arbennig y gens Iulia, y llwyth roedd Cesar ac Awgwstus yn perthyn iddo.

Yn hanes crefydd, mae Venus yn ffigwr amlhaenog. Trafodir ei chnewyllyn gwreiddiol mewn ysgolheictod. Tybir fod yna dduwdod hen-Eidalaidd a oedd yn gysylltiedig â gerddi, twf a graslonrwydd.

Yn gynnar, cafodd Venus ei chyfateb â’r Aphrodite Roegaidd, a chymerodd drosodd ei mythau a’i delweddaeth. Trwy’r chwedl Aeneas, cafodd le canolog pellach yn hunan-ddehongliad Rhufain.

Fel hyn, mae Venus yn cyfuno nifer o haenau, cysylltiad hen posibl â thwf a graslonrwydd, y dduwies cariad Roegaidd-ei-natur, a’r mam-hendaid gynhaliol o Rufain. Yn arbennig yn y Weriniaeth ddiweddar a chyfnod cynnar yr Ymerodraeth, defnyddiwyd ei chwlt yn wleidyddol gan bersonoliaethau amlwg.

Mae Venus felly’n enghraifft ardderchog o sut roedd crefydd, hanes teulu a gwleidyddiaeth yn gysylltiedig â’i gilydd yn Rhufain.

Datblygodd y llwytho gwleidyddol o Venus mewn nifer o gamau dros y ganrif ddiwethaf cyn Crist. Roedd Sulla eisoes yn hawlio ffafr arbennig y dduwies iddo’i hun, cysegrodd Pompeius gysegrle iddi, a gwnaeth Cesar dras ei lwyth o Venus yn ganolbwynt ei hunan-gyflwyniad.

Parhaodd Awgwstws y llinyn hwn a chysylltodd Venus â rhaglen grefyddol y drefn newydd.

Mae’r enw Venus yn cael ei gysylltu mewn ysgolheictod â maes geiriau Lladin sy’n cynnwys termau fel venustas, graslonrwydd neu atyniad, ac venia, ffafr neu ras. Y tu ôl i hyn, mae’n debygol o fod gwreiddyn a oedd yn dynodi chwant, hiraeth neu foddhad. Felly mae’r enw’n nodi’r dduwies fel grym atyniad a boddhad.

Mae’n nodedig fod y gair venus mewn Lladin hŷn yn gallu cael ei ddefnyddio i ddechrau fel enw cyffredin yn ystyr graslonrwydd neu atyniad. O hyn datblygodd enw priod y dduwies.

Mae’r datblygiad hwn o derm cyffredinol i dduwdod bersonol yn batrwm sy’n ailddigwydd yng nghrefydd Rufeinig, ac mae’n gymwys i ffigyrau eraill a oedd yn wreiddiol yn enwi rhinweddau haniaethol.

Yn hanes crefydd, mae’r etymoleg hon yn bwysig gan ei bod yn awgrymu tarddiad brodorol posibl i Venus, yn annibynnol ar Aphrodite Roegaidd.

Cyn i Venus ddod yn Aphrodite Rufeinig, gallai hi fod yn dduwdod braidd yn ddiarwybod o raslonrwydd a ffafr. Dim ond wedi’r cyfatebiaeth ag Aphrodite a’r cysylltiad â chwedl Aeneas y trodd hi’n un o dduwiau mawr Rhufain.

Yn yr draddodiad darluniadol, mae Venus yn ymddangos fel merch ifanc brydferth, yn aml yn gwbl neu’n rhannol ddigwmpas, mewn osgo raslon. Mae’r modd darlunio hwn yn dilyn i raddau helaeth y model o’r Aphrodite Roegaidd, a chafodd ei mathau delweddol eu mabwysiadu’n eang mewn celf Rufeinig.

Yn ymhlith ei nodweddion mae’r golomen, y gragen, blodau, yn arbennig y rhosyn, yn ogystal â’r duw cariad bach adeiniog sydd yn aml yn ei chydymdeithio.

Mae’r gragen yn cyfeirio at y myth am eni’r dduwies o’r môr, y golomen a’r rhosyn at faes cariad a graslonrwydd. Fodd bynnag, yng nghelf Rufeinig ceir hefyd fathau arbennig sy’n pwysleisio ei hagweddau gwladwriaethol a rhyfelgar.

Fel hyn, cafodd Venus ei darlunio fel Venus Victrix, y Venus dygiadau buddugoliaeth, o dro i dro gydag arfau neu arwyddion buddugoliaeth, ac fel Venus Genetrix, y mam-hendaid genhedlol, mewn ffurf fwy urddasol a chwmpasog.

Mae Venus yn ymddangos ar gerfluniau, murluniau, cerfluniau isel, gemau a, yn aml iawn, ar arian bath. Yn arbennig yng nghyfnod Cesar a’r ymerawdwyr cynnar, defnyddiwyd ei delwedd ar arian bath i bwysleisio tras tŷ’r llywodraethwr o’r dduwies. Felly nid yw eiconograffeg Venus yn eiconograffeg prydferthwch yn unig, ond hefyd yn foddion o hunan-gyflwyniad gwleidyddol.

Mae cylch mytholegol Fenws yn gysylltiedig yn agos â chylch yr Affrodite Roegaidd. Cafwyd chwedlau am eni’r dduwies o ewyn y môr, am ei chysylltiad â gwahanol dduwiau a marwolion, ac am ei rôl yng nghylch chwedlonol Caerdroea o’r byd Groegaidd, a’u trosglwyddo i lenyddiaeth Rufeinig.

Y peth pwysicaf i hunanddealltwriaeth y Rhufeiniaid yw chwedl Aeneas. Yn ôl y chwedl hon, Aeneas yw mab Fenws a’r Trojan Anchises. Mae Aeneas yn ffoi o Gaerdroea sy’n llosgi, yn cyrraedd Eidal ar ôl teithiau crwydrol hir, ac yn dod yn hendaid i’r Rhufeiniaid.

Caiff y chwedl hon ei datblygu yn bennaf yn Aeneis Fyrsil, lle mae Fenws yn ymddangos fel mam ofalgar i’r arwr, yn ei amddiffyn ac yn hyrwyddo ei dynged. Trwy Aeneas a’i fab Iulus, tynnodd yr gens Iulia eu hachau o’r dduwies.

Mae Ofydd hefyd yn defnyddio nifer o fythau Fenws yn ei Metamorphoses ac mewn gweithiau eraill, gan gynnwys hanes Fenws ac Adonis a hanes Pygmalion. Yn ogystal, mae’r myth gwleidyddol yn perthyn i ddyddiau diweddar y Weriniaeth. Cyfeiriodd y cadfridog Sulla, yna Pompeius, ac yn y diwedd Cesar, at Fenws bob un yn ei ffordd ei hun.

Tynnodd Cesar achau ei deulu’n benodol o’r dduwies, ac addawodd iddi deml yn y rhyfel cartref. Mae traddodiad chwedlonol Fenws felly wedi’i ffurfio’n ddwbl, gan y deunydd Groegaidd o Affrodite ac gan y cysylltiad Rhufeinig penodol â chwedl y sylfaen a’r teulu llywodraethol.

Mae’r bardd Lucretius yn cyflwyno ei gerdd ddysgu am natur pethau gyda alwad ar Fenws, y mae’n cyfeirio ati fel grym cenhedlu, grym sy’n dwyn bywyd i fodolaeth.

Mae’r dehongliad athronyddol hwn yn dangos y gellid deall Fenws fel egwyddor gynhwysfawr o ddod-i-fod, y tu hwnt i’w rôl fel duwies cariad. Yn barddoniaeth Awgwstaidd, ar y llaw arall, mae’n ymddangos yn bennaf fel hendaid ac amddiffynnydd Aeneas a’i ddisgynyddion.

Roedd gan gwlt Fenws yn Rhufain sawl ffurf, a nodweddwyd gan wahanol lysenwau. Roedd cysegrfeydd hŷn a addolai Fenws yng nghyswllt gerddi a meysydd bywyd benywaidd. Yn ogystal, roedd temlau a oedd yn amlygu swyddogaethau arbennig, megis Fenws fel amddiffynwr cytgord priodasol neu Fenws yn ei rôl fuddugoliaethus.

Cam pendant oedd cysegru teml Venus Genetrix gan Cesar ar ei Forwm newydd. Trwy hyn, cafodd y dduwies ei addoli’n swyddogol fel hendaid ei deulu ac, yn ystyr ehangach, o bobl Rhufain.

Adeiladodd Awgwstws ar hyn, ac ymgorfforodd Fenws, ynghyd â Cesar dduwiedig a Mawrs, yn hunan-gyflwyniad crefyddol y drefn newydd. Trwy hyn, trawsffurfiwyd Fenws o dduwies cariad i dduwdod o bwysigrwydd wladwriaethol.

Cynhaliwyd gwyliau i anrhydeddu Fenws ym mis Ebrill, mis a gysylltid yn gyffredinol â thwf ac â’i maes hi. Yn ystod un o’r digwyddiadau hyn, addolwyd Fenws ynghyd â dduwdod trawsnewidiad benywaidd merched.

Yn ogystal, roedd gŵyl y Vinalia, lle roedd Fenws hefyd yn cymryd rhan, ac a oedd yn gysylltiedig â gwin. Roedd cwlt Fenws felly’n cyfuno pryderon preifat, megis ynghylch cariad a phriodas, gyda chyfeiriadau gwleidyddol pwysig at darddiad Rhufain a’i deulu llywodraethol.

Roedd cwlt trefol hynaf Fenws a gadarnhawyd yn ddiogel yn gysylltiedig â gysegrfa Fenws Erycina, a sefydlwyd ar y Capitol yn ystod yr Ail Ryfel Pwnig yn dilyn dywediad o’r Llyfrau Sibylaidd, arwydd o sut y galwyd ar y dduwies fel grym cynorthwyol mewn cyfnodau o argyfwng.

Cododd ail deml i Fenws Erycina yn ddiweddarach o flaen Porta Collina. Yn ogystal, addolwyd Fenws Verticordia, a ystyrid fel amddiffynnydd bucheddoldeb priodasol.

Gosododd Cesar y trobwynt pendant gyda chysegru teml Venus Genetrix ar ei Forwm newydd yn 46 cyn ein cyfnod amseryddol. Trwy hyn, addolwyd Fenws yn swyddogol fel hendaid y gens Iulia ac, yn ystyr ehangach, o bobl Rhufain.

Roedd gwyliau Fenws ym mis Ebrill. Yn y Veneralia ar y cyntaf o Ebrill, addolwyd Fenws gan ferched ynghyd â Fortuna Virilis, ac yn y Vinalia, a oedd yn gysylltiedig â gwin, cafodd y dduwies hefyd ei chyfran.

Nid oedd Venus yn dduwies amddiffynnol amlwg, ac eto cysylltid syniadau am nawdd a ffafr â hi. Ym maes bywyd personol, troai pobl at Venus mewn materion cariad, atyniad ac undod priodasol. Mae’r addoliad ohoni fel amddiffynnydd priodas yn dangos bod ei cwlt hefyd i fod i gryfhau cwlwm teuluol.

Roedd gan Venus swyddogaeth amddiffynnol arbennig yn ei rôl fel mam-lin a fel Venus Victrix. Roedd cadfridogion diwedd y Weriniaeth yn eu rhoi eu hunain o dan ei nawdd gan obeithio am ei ffafr mewn rhyfel a mewn brwydr wleidyddol.

Cysegrodd Pompeius deml iddi mewn cysylltiad â’i theatr, tra galwodd Cesar arni fel hynafiaes a defnyddiodd ei henw fel gair cyfrin mewn brwydr. Yma ymddengys Venus fel grym sy’n rhoi llwyddiant, buddugoliaeth a ffawd dda.

Trwy chwedl Aeneas, daeth Venus hefyd yn amddiffynnydd Rhufain ei hun. Fel mam y hynafiad a hynafiaes tŷ’r llywodraethwyr, roedd i fod i warchod ffyniant y gymuned wladol. Rhoddodd y syniad hwn i gwlt Venus ddimensiwn amddiffynnol, un a sicrhâi les y gymuned.

At ei gilydd, nid gwrthyrru grymoedd drwg unigol oedd nawdd Venus yn bennaf, ond yn hytrach cynnig ffafr, ffawd dda a llwyddiant, boed mewn cariad, mewn rhyfel neu yn nhynged y ddinas.

Nid geiriau gwag yn unig oedd galwad ar Venus fel grym rhoddwr buddugoliaeth. Yn ôl draddodiad, defnyddiodd Cesar enw’r dduwies fel gair cyfrin ym mrwydr Pharsalos, ac ar ôl y fuddugoliaeth cyflawnodd ei adduned trwy adeiladu teml Venus Genetrix.

Felly clymwyd ffafr y dduwies yn uniongyrchol wrth lwyddiant milwrol a gwleidyddol y cadfridog.

Y cyfatebiaeth agosaf i Venus yw’r dduwies Roegaidd Aphrodite, y cyfunwyd Venus â hi’n gynnar. Ganddi hi y benthycodd Venus y cylch chwedlau am ei genedigaeth o’r môr, ei charwriaethau a’i rôl yng nghylch chwedlau Caerdroea, yn ogystal â mathau delwedd pwysig.

Er hynny, mae Venus yn parhau’n dduwies Rufeinig annibynnol ei hun. Mae ei tharddiad brodorol posibl fel dduwies gras, ond yn bennaf ei chysylltiad â chwedl Aeneas a theulu’r gens Iulia, sy’n benodol Rufeinig ac heb gyfatebiaeth yn Aphrodite Roegaidd.

Y tu hwnt i’r byd Groegaidd, mae Venus yn perthyn i’r math cyffredin o dduwiesau cariad a harddwch a geir mewn sawl crefydd o gwmpas Môr y Canoldir a’r Dwyrain Agos.

Mae duwiesau o’r fath yn ymgorffori atyniad, ffrwythlondeb, ac yn aml agwedd ryfelgar hefyd. Eisoes yn yr hen fyd clasurol, sylwyd ar gysylltiadau rhwng Aphrodite a duwiesau hŷn o’r dwyrain, sy’n awgrymu maes syniadol eang ei ymlediad.

O safbwynt gwyddonol, mae Venus yn enghraifft arbennig o glir o sut y gall dduwies ddod, trwy chwedl sylfaenol, yn rhan o hunaniaeth wleidyddol cymuned wladol. Tra bo duwiesau cariad eraill yn gweithredu’n bennaf ym maes bywyd personol, daeth Venus, trwy chwedl Aeneas a’r teulu llywodraethol, yn dduwies o bwys gwladol cyffredinol.

Ym maes ymchwil i grefydd Rufeinig, trafodir Venus o safbwyntiau lluosog. Trafodir ei chymeriad gwreiddiol, amseriad a datblygiad y cyfateb rhyngddi ac Aphrodite, ac yn bennaf oll y modd y defnyddiwyd ei chwlt yn wleidyddol yn ystod diwedd y Weriniaeth a chyfnod cynnar yr Ymerodraeth.

Rhoddodd Georg Wissowa a Kurt Latte le i Venus ym mytholeg y duwiau Rufeinig, ac mae gwaith mwy diweddar, er enghraifft gan Mary Beard, John North a Simon Price, yn ogystal â Jörg Rüpke, yn tynnu sylw at y berthynas glos rhwng cwlt Venus a gwleidyddiaeth.

Rhoddir sylw arbennig i rôl Venus yn achos Cesar ac Awgwstws. Ystyrir teml Venus Genetrix, y bathiadau arian a ddangosai ddelwedd y dduwies, a’i lle o fewn polisi crefyddol Awgwstws, yn enghreifftiau allweddol o sut y defnyddiodd deulu llywodraethol draddodiad crefyddol i’w ddarlunio ei hun. Darllenir Aeneis Vergil hefyd yn y cyswllt hwn fel dystiolaeth hanesyddol-grefyddol.

Yn niwylliant cyffredinol heddiw, mae Venus yn un o’r duwdodau hynafol mwyaf adnabyddus. Mae ei henw’n cyfeirio at blaned, ac mae ei delwedd wedi siapio celfyddyd Ewropeaidd am ganrifoedd, o’r hynafiaeth hyd yr Adfywiad a hyd yr oes fodern.

Yn hanes celfyddyd, mae Venus yn thema ganolog. I’r astudiaethau crefydd, mae Venus yn parhau i fod yn enghraifft addysgiadol o haenau crefydd Rufeinig ac o’r cysylltiad rhwng myth, celfyddyd a grym gwleidyddol.

Mae ymchwil hefyd yn tynnu sylw at sut y siapiodd y celfyddydau gweledol y dirnadaeth grefyddol o Venus. Roedd y mathau o gerfluniau a oedd yn gyffredin yn ystod cyfnod yr Ymerodraeth Rufeinig, ac a oedd yn deillio o esiamplau Groegaidd, yn gwneud y dduwies yn bresennol yn gyffredin ym mannau cyhoeddus a phreifat.

Fel hyn, cyfunodd y cwlt â thraddodiad delweddol cyfoethog a fu’n ffurfiannol i’r ddealltwriaeth o’r dduwies hyd at gelfyddyd fodern Ewrop.