Mae Baldur, ar ffurf Hen Norseg Baldr, yn dduw goleuni mytholeg Germanaidd, mab Odin a Frigg.
Mae ei farwolaeth trwy’r gangen uchelwydd, a gyfeiriwyd gan law’r dall Hodr o dan gynllwyn Loki, yn un o’r chwedlau mwyaf ingol yn draddodiad Norseg. Ystyrir Baldur yn symbol o brydferthwch, purdeb a marwolaeth ddiniwed. Yn nigwyddiadau Ragnarök, mae ei farwolaeth yn nodi dechrau diwedd y byd, a’i ddychweliad ar ôl y tân byd-eang yn nodi’r gobaith am fyd newydd, wedi’i wella. Fel duw goleuni, mae’n ymgorffori’r pur a’r disglair yng nghosmos duwiau’r Germaniaid.
Mae Snorri Sturluson yn galw Baldur yn y «Prosa-Edda» (Gylfaginning 22) «y doethaf o’r Asau, y tecaf o wynebiadau a’r mwyaf trugarog». Dywedir ei fod yn wyn i’r fath raddau bod y planhigyn goleuaf yn dwyn ei enw: y gamil (Hen Norseg baldursbra, «amrant Baldur»).
Ei gartref yw Breidablik, neuadd lle nad oddefir dim aflan. Gwraig Baldur yw Nanna, ei fab Forseti, duw’r farn.
Mae ysgolheictod yn gweld Baldur fel ffigwr canolog yn mytholeg yr Eddaon, ond mae’r cefndir crefyddol union yn parhau’n ddadleuol. Dehonglodd Sophus Bugge (1881-89) ef fel adlewyrchiad o ffigwr Crist Cristnogol, damcaniaeth a wrthodir yn helaeth heddiw.
Dehonglodd Karl Helm (1946) ef fel duw taranau, a Georges Dumézil (1953) fel sofran a fu’n marw ac yn dychwelyd, math o gyfatebiaeth Indo-Ewropeaidd i Mitra. Mae Jan de Vries a Rudolf Simek yn ffafrio’r dehongliad ohono fel duw goleuni a ffigwr aberthol, y mae ei farwolaeth yn nodi’r chwyldro cosmolegol.
Mae Saxo Grammaticus yn adrodd fersiwn tra gwahanol yn ei «Gesta Danorum» (Llyfr 3, tua 1200). Yma mae Baldur yn hanner-dduw, mab Odin, sy’n ymladd â Hodr (Hotherus) am law’r dywysoges Nanna.
Yn y diwedd mae Baldur yn marw gan gleddyf hudol a berthynai i wraig y fforest. Mae’r fersiwn ewhemereiddiedig hon yn portreadu Baldur fel arwr meidrol ac yn symud ei farwolaeth i frwydr farchogaidd. Mae ysgolheictod yn gweld yn y ddwy fersiwn, yr Eddaidd a’r Sacsonaidd, adlewyrchiadau o draddodiad hŷn, cyn-lenyddol.
Mae fersiwn ewhemereiddiedig Saxo Grammaticus yn y «Gesta Danorum» (Llyfr 3) yn haeddu sylw arbennig. I Saxo, mae Baldur yn hanner-dduw Daneg-Norwyaidd, mab Odin, sy’n ymladd â thywysog Sweden, Hotherus (Hodr), am law’r dywysoges Nanna.
Mae’r ymladd yn ymestyn ar draws sawl brwydr, a lleddir Baldur yn y diwedd gan gleddyf hudol a gafodd Hotherus gan wraig y fforest. Mae’r fersiwn hon yn wahanol yn sylfaenol i’r fersiwn Eddaidd: nid oes cangen uchelwydd, dim aberth diniwed, dim brawd dall, ond brwydr arwrol gonfensiynol am wraig.
Ers «Studien» Sophus Bugge (1881-89), mae ysgolheictod wedi dadlau perthynas y ddwy fersiwn. Gwelodd rhai ysgolheigion (Bugge, Olrik) yn fersiwn Saxo llygriad diweddar a leihaodd yr elfen baganaidd i fod yn arwrol.
Darllenodd eraill (Dumézil, von See) hi fel traddodiad amgen, a gadwodd fersiwn hŷn, lai sanctaidd o chwedl Baldur. Mae ysgolheictod cyfoes yn tueddu tuag at ddarlleniad haenau lluosog: mae’r ddwy fersiwn yn adlewyrchu traddodiadau mythig gwirioneddol ond gwahanol, a’u perthynas nid yn llinellol ond yn gyflenwol.
Prif briodwedd Baldur yw ei olwg ddisglair. Mae Snorri yn ei ddisgrifio mor llachar fel bod pelydrau’n tywynnu ohono. Mae’r planhigyn a enwyd ar ei ôl, baldursbra (Matricaria, camomil), yn cario’r symboliaeth ddisglair hon i mewn i grefydd werin. Yn Nenmarc a Sweden defnyddiwyd y planhigyn hyd at y 19eg ganrif fel amddiffyniad rhag ysbrydion drwg.
Sonnir am ei neuadd Breidablik («llydan ddisglair») yn «Grimnismal» 12: «Breidablik yw enw’r seithfed (neuadd), lle dewisodd Baldur ei annedd, yn y wlad a wn i sydd leiaf aflan».
Ystyrir ei long Hringhorni y fwyaf o’r holl longau; arni y llosgir Baldur ar ôl ei farwolaeth. Sonnir am ei geffyl yn «Grimnismal» 30, ond ni chadwyd ei enw.
Y gangen uchelwydd a’i lladdodd yw ei atal-briodwedd baradocsaidd. Ystyriwyd yr uchelwydd (Viscum album) yn sanctaidd yn yr Henfyd, ac fe’i disgrifir yn «Naturalis Historia» Pliny (Llyfr 16, 95) fel planhigyn a dorrwyd gan dderwyddon Celtaidd.
Yn nhraddodiad gwerin Germanaidd, mae’r gangen uchelwydd yn parhau fel symbol amwys: yn amddiffynnol a marwol ar yr un pryd. Gwnaeth James George Frazer y ddwyochredd hon yn symbol canolog i’w fytholeg gymharol yn «The Golden Bough» (1890).
Mae tystiolaeth gwltaidd uniongyrchol am Baldur yn brin. Nid yw Adam von Bremen yn ei grybwyll. Ceir enwau lleoedd sy’n cynnwys yr elfen Baldr yn bennaf yn Norwy (Baldrshagi, «Llannerch Baldur»), ac maent yn gymharol brin o’i cymharu ag enwau lleoedd sy’n gysylltiedig â Thor neu Odin.
Mae Folke Strom wedi darllen y dystiolaeth denau hon fel arwydd fod Baldur yn bennaf yn ffigwr llenyddol o gyfnod diweddar y llenyddiaeth eddaidd, yn hytrach nag yn dduw a addolid yn eang.
Mae «Saga Friðþjófs» a ffynonellau Islandaidd eraill yn crybwyll marwolaeth Baldur mewn cyd-destun defodol-fytholegol, ond heb ddisgrifio ffurfiau addoli penodol.
Disgrifiad Snorri o’r gladdedigaeth yn Gylfaginning 49 yw’r darlun manylaf o angladd duwiol yn yr Edda: llwythir y llong â choed, mae’r gawres Hyrrokin yn ei gwthio i’r dŵr, mae Thor yn cysegru’r goelcerth â’r morthwyl Mjöllnir, a lleddir corrach am ddod yn rhy agos at Thor.
Mae’r olygfa hon yn ymddangos fel patrwm mytholegol ar gyfer claddedigaethau llong hanesyddol, megis darganfyddiadau cyfnod y Llychlynwyr yn Oseberg (834 OC) a Gokstad (diwedd y 9fed ganrif).
Mae Régis Boyer wedi dadlau yn «La religion des anciens Scandinaves» (1981) fod myth marwolaeth a dychweliad Baldur yn adlewyrchiad o ddefod fenter neu ddefod dymhorol, o bosibl yn gysylltiedig â heuldro’r haf. Er nad oes tystiolaeth ddefodol uniongyrchol, ceir olion anuniongyrchol mewn defodau tân gwerin haf ganol yn Sgandinafia sy’n dda-ddogfennwyd.
Y stori ganolog yw marwolaeth Baldur. Mae Snorri’n disgrifio yn Gylfaginning 49: mae Baldur yn breuddwydio am ei farwolaeth ei hun. Mae Frigg, ei fam, yn gwneud i bob bod dyngu llw i beidio â’i niweidio.
Dim ond yr uchelwydd y mae hi’n ei anwybyddu, gan ei fod yn rhy ifanc yn ei thyb hi. Mae’r Aesir yn diddanu eu hunain trwy daflu taflegrau at Baldur, ond nid ydynt yn ei daro. Mae Loki, ar ffurf hen wraig, yn cael y gyfrinach allan o Frigg.
Mae’n llunio saeth o bren uchelwydd ac yn ei rhoi i’r dall Hodr, gan gyfeirio ei law, a Hodr yn taro Baldur yn farwol. Mae’r Aesir yn fud gan alar. Mae Hermod, brawd Baldur, yn marchogaeth Sleipnir i Hel i erfyn am ddychweliad Baldur.
Mae Hel yn cytuno, ar yr amod bod pob bod yn wylo dros Baldur. Mae pawb yn wylo, ond mae hen gawres o’r enw Thökk, y tu ôl i ba mae Loki yn cuddio, yn gwrthod wylo. Mae Baldur yn aros yn Hel hyd ar ôl Ragnarök.
Mae «Voluspa» 31-33 yn adrodd y chwedl yn fyr a chryno. Yn arbennig, mae’r penillion am dynged Hodr a Vali, mab dial a genhedlwyd gan Odin ac sy’n lladd Hodr, yn ganolog yma. Dengys yr achau hyn nad yw marwolaeth Baldur yn ddiwedd y stori: mae’n creu cadwyn ddial sy’n cyrraedd penllanw yn Ragnarök.
Y trydydd chwedl yw dychweliad Baldur ar ôl tân y byd. Mae «Voluspa» 62 yn disgrifio sut mae’r ddaear yn codi o’r môr, sut mae Baldur a Hodr yn cymodi, a sut mae byd newydd yn gwawrio. Mae’r dychweliad hwn o Baldur yn un o themâu cryfaf eschatoleg Norseg ac mae ganddo hanes dylanwad hir yn nerbyniad Cristnogol o fytholeg Norseg.
Pennod arbennig o drawiadol yw marchogaeth Hermod i Hel er mwyn rhyddhau Baldur. Mae Snorri’n disgrifio’n fanwl yn Gylfaginning 49: mae Hermod yn marchogaeth am naw noson trwy ddyffrynnoedd tywyll a dwfn, yn croesi’r bont aur Gjallarbrü, y mae ei gwarchodwraig Modgudr yn gofyn iddo am ei fusnes, ac o’r diwedd yn cyrraedd neuadd Hel.
Yno mae Baldur yn eistedd ar y sedd anrhydedd, ac mae Hel yn addo ei ryddhau os yw pob bod yn galaru drosto.
Mae Hermod yn dychwelyd gyda’r neges hon. Mae’r Aesir yn anfon negeseuwyr i bob byd, a phawb yn wylo, ac eithrio hen gawres o’r enw Thökk, sy’n eistedd mewn ogof. Mae hi’n dweud: «Â llygaid sych y bydd Thökk yn galaru dros Baldur. Boed i Hel gadw yr hyn sydd ganddi!» Mae Snorri’n nodi bod llawer yn credu mai Loki oedd y Thökk hon.
Mae ysgolheictod wedi darllen pennod Hermod fel un o’r tystiolaethau pwysicaf am gefndir shamanaidd mytholeg Norseg. Mae Hermod yn marchogaeth ceffyl Odin, Sleipnir, y march shamanaidd wythgoes, trwy’r isfyd, yn goresgyn trothwyon ac yn cyrraedd byd y meirw.
Mae’r ffordd hon o deithio yn cyfateb yn deipolegol i hedfaniad y shaman, fel y’i tystiwyd mewn llawer o draddodiadau Siberia-Mongolaidd. Rhoddodd Mircea Eliade fytholeg Norseg yn y cyd-destun hwn yn «Le chamanisme et les techniques archaïques de l’extase» (1951).
Mae Baldur yn fab i Odin a Frigg, tad Forseti (duw’r farn), brawd Hodr (y dall), a hanner brawd Thor, Hermod a llawer o feibion eraill Odin.
Mae ei wraig Nanna yn marw o alar wedi marwolaeth Baldur, ac yn cael ei llosgi gydag ef ar y Hringhorni. Mae Forseti, eu mab, yn etifeddu’r sedd Glitnir, neuadd â tho arian a colofnau aur.
Mae perthynas Baldur â Loki yn baradocsaidd. Mae Loki, yn gymar i’r Asau, yn aml yn gysylltiedig â Baldur a’r Asau, ond daw’n arf ei farwolaeth.
Dengys «Lokasenna» 28 sut mae Loki, mewn dadl â Frigg, yn cyfeirio at farwolaeth Baldur. Mae’r wrthdaro hwn yn cael ei bwysleisio’n gynyddol yn y traddodiad diweddarach, ac mae’n cyrraedd ei benllanw yn y ddelwedd o Loki fel dinistrydd trefn.
I Hel, merch Loki ac arglwyddes yr isfyd, mae Baldur yn westai arbennig. Mae Hermod yn gorfod marchogaeth naw nos drwy ddyffrynnoedd tywyll i gyrraedd neuadd Hel. Yno mae hi’n ei dderbyn ar y sedd anrhydeddus, gyda Baldur wrth ei hochr. Mae’r olygfa hon yn perthyn i’r disgrifiadau mwyaf ingol o isfyd yr Edda.
Yn nerbyniad canoloesol Cristnogol, cafodd Baldur ei ddarllen yn gynnar fel rhagfynegiad o Grist. Datblygodd Sophus Bugge y ddadl hon yn fanwl yn «Studien über die Entstehung der nordischen Götter- und Heldensagen» (1881-89). Heddiw ystyrir y ddadl-Grist yn orbwysleisiedig, ond cydnabyddir yn nodweddiadol rai cyfochredd (duw sy’n marw ac yn dychwelyd, aberth diniwed, canlyniadau cosmig).
Cysegrodd Jacob Grimm bennod gyfan i Baldur yn «Deutsche Mythologie» (1835). Gwelai ynddo dduw’r golau yn ei ffurf bur. Yn y 19eg ganrif daeth Baldur yn boblogaidd yn rhamantiaeth a pheintio Llychlyn.
Mae «Baldur hin gode» (1808) gan Adam Öhlenschläger yn addasiad dramatig o’r chwedl. Ymddengys Baldur hefyd yn llenyddiaeth rhamantiaeth genedlaethol Sweden a Norwy fel symbol o burdeb a phrydferthwch trasig.
Ni gynhwysodd Richard Wagner Baldur yn «Der Ring des Nibelungen», mae’n debyg gan fod y chwedl yn ymddangos yn llai arwrol a gwrthdrawiadol na hanesion Wotan a Siegfried.
Yn yr 20fed ganrif daeth Baldur yn ganolog i’r fytholeg gymharol, yn bennaf trwy «The Golden Bough» (12 cyfrol, 1890-1915) gan James George Frazer, lle daeth chwedl y Uchelwydd yn fan cychwyn i ddamcaniaeth eang am dduwiau sy’n marw ac yn atgyfodi.
Yn y fytholeg gymharol, dosberthir Baldur i’r math o «dduw sy’n marw ac yn dychwelyd», ochr yn ochr ag Adonis, Tammuz, Osiris a Christ.
Poblogeiddiwyd y dosbarthiad teipolegol hwn gan Frazer a’i systemateiddio gan ymchwilwyr diweddarach fel Mircea Eliade («Le mythe de l’eternel retour», 1949). Daeth beirniadaeth gan Jonathan Z. Smith («Drudgery Divine», 1990), a feirniadodd y cyfatebiaeth deipolegol fel un rhy gyffredinol.
Ceisiodd Georges Dumezil, yn «Loki» (1948) a «Mythe et epopee» (1968-73), osod Baldur o fewn model tair swyddogaeth Indo-Ewropeaidd. Baldur, meddai, yw’r sofran pur ac anrhanedig, a’i farwolaeth sy’n ysgwyd y drefn.
Mabwysiadwyd a mireiniwyd y darlleniad hwn gan Edgar Polome a Jens Peter Schjodt. Gwêl Polome ym Baldur agwedd perffeithrwydd corfforol y sofraniaeth, yn wahanol i Odin (hudol-ysbrydol) a Tyr (cyfreithiol).
Cymharwyd symbolaeth yr uchelwydd gan ymchwilwyr Celtaidd ac Indo-Ewropeaidd fel Marie-Louise Sjöstedt yn «Dieux et heros des Celtes» (1940) â chyfochredd Celtaidd. Yn y ddwy draddodiad ymddengys yr uchelwydd fel planhigyn sanctaidd-baradocsaidd, sy’n gallu dwyn iachâd a marwolaeth ar yr un pryd.
Cafodd damcaniaeth Frazer am y duw sy’n marw ac yn dychwelyd ei manylu ymhellach mewn ymchwil ddiweddarach. Dangosodd Jonathan Z. Smith yn «Drudgery Divine» (1990) fod cyfatebu teipolegol Baldur, Crist, Adonis, Osiris a Tammuz yn cuddio mwy o wahaniaethau na chyffredinedd.
Ffigur meseianaidd iachawdwriaethol yw Crist, defnydd llysieuol dirgelion cariad yw Adonis, brenin cosmogonig yw Osiris, a chythraul llystyfiant amaethyddol yw Tammuz. Nid yw Baldur yn ffitio’n glir i’r rhesi hyn. Mae ei arbenigrwydd yn gorwedd yng nghyfuniad rhagargoel cosmolegol Ragnarök a symbol gobaith am adnewyddiad ar ôl y dinistr.
Yn yr ymchwil Indo-Ewropeaidd gymharol, cymharwyd Baldur droeon â Tvashtar Indiaidd, Lug Celtaidd a Velinas Lithwanaidd. Cymhariaethau teipolegol yw hyn, nid rhai genetegol pendant. Erys tarddiad Indo-Ewropeaidd union ffigur Baldur yn agored.
Mae Edgar Polome, yn «Old Norse Religious Terminology» (1969) ac mewn ysgrifau diweddarach, wedi dadlau bod Baldur yn greadigaeth wirioneddol Llychlynnaidd o gyfnod diweddar oes y Llychlynwyr, un sy’n cynnig atgof i elfennau Indo-Ewropeaidd hŷn heb fod yn eu hetifedd uniongyrchol.
Bodau Cysylltiedig

Roedd Mama Cocha, duwies y môr o'r Andes, yn ffigwr crefyddol canolog i bysgotwyr a chynhyrchwyr ...

Y Nommo, gwreiddwesteion amffibiaidd y Dogon yn Mali. Eu tarddiad o greadigaeth Amma, eu rôl fel ...

Bhairava, ffurf ofnadwy Shiva a duw amddiffyn. Ci du, garlant o benglogau, addoliad Tantra ac amd...

Nang Kwak, y dduwies chwifio-llaw sy'n dwyn ffortwn i fasnach Gwlad Thai. Ei tharddiad, y gwlt a'...

Mae Beelzebub yn un o'r achosion mwyaf trawiadol o drawsnewidiad ffigwr yn hanes crefyddol: yn wr...

Hayagriva, Duwies Ddig â phen ceffyl o'r arfer Vajrayāna. Ymgorfforiad dig Avalokiteshvara yn erb...