Hebat, Uwch-dduwies Hurriaidd a priod Teshub

Hebat (a ysgrifennir hefyd fel Ḫebat, Hepat neu Ḫepatu) yw’r dduwdod benywaidd uchaf y pantheon hurriaidd. Mae Volkert Haas wedi dangos yn Geschichte der hethitischen Religion (1994) mai duwies dinesig Aleppo oedd hi’n wreiddiol, ac esgynnodd i fod yn dduwies ymerodrol hurriaidd-syriaidd yn ystod y 2il fileniwm CC.

Yng nghrefydd ymerodrol yr Hethiaid o’r 14eg ganrif CC ymlaen, mae’n bôl benywaidd duwdod yr ymerodraeth.

O safbwynt hanes crefydd, mae’n dduwies noddol frenhinol, yn warantwr y ddeinasti a threfn y cyfamodau. Roedd y Frenhines Puduḫepa, priod Ḫattušili III, yn offeires Hebat yn Kizzuwatna yn wreiddiol; gwnaeth hi gwlt Hebat yn gwlt noddol brenhinol swyddogol.

Mae Trevor Bryce wedi disgrifio’r ffurfweddiad gwleidyddol-grefyddol hwn yn fanwl yn Life and Society in the Hittite World (2002). Mae’r ‘hurriaideiddio’ hwn ar bantheon yr Hethiaid yn y 13eg ganrif CC yn un o’r prosesau hanes crefydd sydd wedi’i ddogfennu’n well yn hen Ddwyrain Agos yr Oes Efydd Ddiweddar.

Mae swyddogaeth Hebat yn cynnwys nawdd brenhinol, nawdd beichiogrwydd, iachâd a threfn deuluol. Mae’n ganolbwynt diwinyddol trindod deuluol hurriaidd gyda Teshub a Sarruma. O fewn y traddodiad Hethiaid mae’n meddiannu safle cymharol i Arinna, a chysylltwyd hi’n swyddogol â hi; mae’r asio diwinyddol hwn o ddwy uwch-dduwies fenywaidd yn broses hynod ddiddorol.

Mae enw Hebat yn syriaidd-amoritig ac yn rhagflaenu’r hurriaid. Nid oes tarddiad ieithyddol wedi’i sefydlu’n derfynol; mae dehongliad tebygol yn ei gysylltu â’r semitaidd ḫbb ‘caru’ neu â’r hurriaidd ḫib- ‘ffres, ifanc’. Yn y testunau ciwneiffurf mae’n ymddangos fel Ḫe-pa-at, Ḫe-bat, ac yn achlysurol yn logograffig fel DGAŠAN (‘Feistres’).

Yn Akkadaidd mae’n cael ei chysylltu ag Ištar, ac yn Hethiaidd â duwies yr haul o Arinna.

Trafodir yr amrywddehongli hwn yn benodol yn y weddi enwog gan Puduḫepa: ‘Yn Ḫatti rhoddaist i ti dy hun yr enw duwies yr haul o Arinna; yn y wlad a greaist fel gwlad y cedrwydd, rhoddaist i ti dy hun yr enw Hebat.’ Mae Itamar Singer wedi rhoi sylwebaeth fanwl ar y darn hwn yn Hittite Prayers (2002).

Yn y Semitaidd Gorllewinol mae’r enw i’w gael fel Ḫebat yn Wgarit ac fel Ḫipat mewn enwau personol amoritig; felly cafodd y dduwies ei addoli’n eang dros ardaloedd mawr.

Mae Piotr Taracha wedi dogfennu’r ymlediad hwn yn fanwl yn Religions of Second Millennium Anatolia (2009). Yn Mari mae’n ymddangos fel Ḫebat mewn rhestrau duwiau o’r 18fed ganrif CC; yn Alalaḫ a Nuzi (15fed ganrif) mae’n cael ei nodi fel duwies bantheon bwysig.

Mae Hebat yn ymddangos fel duwies ar orsedd neu’n cerdded mewn gwisg blyg hir, gyda choron polos uchel a disg haul fel priodoledd. Yng Nghell A Yazılıkaya mae’n sefyll yng nghanol yr orymdaith o dduwiesau benywaidd, gyferbyn â Teshub, yn sefyll ar leopard neu fynydd. Wrth ei hymyl saif ei mab Sarruma, sydd hefyd ar leopard.

Ei hanifail sanctaidd yw’r leopard neu’r panther, ac mewn rhai darluniau y llew hefyd. Mae’r eiconograffiaeth anifeiliaid hon yn ei chysylltu â hen dduwiesau-mam syriaidd ac yn ei gwahaniaethu o Ištar Mesopotamiaidd, y llew yw ei hanifail hi. Mae Volkert Haas wedi disgrifio’r traddodiad eiconograffig hwn yn fanwl yn Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Yn Karkamiš a safleoedd Hethiaid diweddar eraill mae Hebat yn ymddangos ar gerfluniau fel brenhines ar orsedd; datblygodd ei heiconograffiaeth yn draddodiad delweddol syriaidd-anatolaidd traws-ranbarthol yn yr Oes Haearn. Ar seliau brenhinol o Ḫattuša mae’n ymddangos yn aml gyda’i hanifeiliaid fel noddwr y frenhines. Fel arfer mae ffigurynnau efydd o dduwies ar orsedd gyda choron polos o Ḫattuša a Šamuḫa yn cael eu hadnabod fel Hebat.

Mae Hebat yn tynnu’n ôl braidd yn y mythau mawr o gylch Kumarbi; yn ‘Gân Ullikummi’ (CTH 345) hi yw’r fam bryderus sy’n ceisio diogelu ei mab Sarruma pan fygythir yr awyr gan y cawr carreg. Mae ei hymyrraeth emosiynol yn gwrthgyferbynnu ag ymdrechion arwrol Teshub.

Yn ddefod–fyth y ‘Duw Haul sy’n Diflannu’ (CTH 323), ymddengys hi fel duwies iachaol a chysurlon, ochr yn ochr â Kamrušepa a’r Dduwies Haul. Yn gyffredinol, mae ei rôl fythegol yn llai arwrol ac yn fwy cynghorol, amddiffynnol a threfniadol.

Mewn fyth Hwritaidd darniog, ‘Cân y Rhyddhad’ (CTH 789), ymddengys hi fel cyfryngwr rhwng Teshub a thrigolion Ebla.

Yn weddi Puduḫepa (CTH 384), ymddengys hi fel duwies bersonol amddiffynnol y frenhines, y mae ei llais yn cyfarch y dduwies yn uniongyrchol ac yn erfyn am iachâd y brenin gyda dadleuon diwinyddol.

Cyfieithodd a nododd Itamar Singer y weddi hon yn Hittite Prayers (2002); mae’n perthyn i’r testunau mwyaf nodedig yn llenyddol ac yn ddiwinyddol o grefydd yr Hethiaid. Mae’r frenhines yn siarad â’r dduwies fel â noddwraig gyfarwydd, gan apelio at eu gorffennol offeiriadol cyffredin yn Kizzuwatna.

Yn y testunau gŵyl Hwritaidd, ymddengys Hebat hefyd yng nghwmni ei merched, Allanzu a Kunzišalli, a ystyrir yn dduwiesau amddiffynnol y frenhines. Maent yn perfformio dawnsiau defodol ac yn cyflwyno offrymau i Hebat o ddwylo’r frenhines.

Mae’r caneuon gŵyl hyn, wedi’u cyfansoddi yn Hwritaidd, ymhlith y tystiolaethau ieithyddol pwysicaf sy’n bodoli o’r iaith Hwritaidd, ac fe’u cyhoeddwyd yn argraffiad Volkert Haas ac Ilse Wegner. Hefyd yng nghasgliad naratifau dwyieithog Hwritaidd-Hethiaidd ‘Caneuon y Rhyddhad’ (CTH 789), ymddengys Hebat fel priod Teshub ac fel mam Sarruma mewn rôl gynghorol.

Roedd prif gwlt Hebat yn Kizzuwatna, ardal â nodweddion Hyrritaidd yn ne-ddwyrain Anatolia (heddiw Gwastadedd Çukurova). Ei gysegrfa bwysicaf oedd yn nhref Kummanni (mae’n debyg heddiw Comana Cappadociae ger Şar). Yn ogystal, câi ei addoli yn Aleppo, yn Šamuḫa ac mewn nifer o safleoedd llai.

Yng nghwlt ymerodrol yr Hethiaid, enillodd safle canolog trwy Puduḫepa. Mewnforiodd y Frenhines Puduḫepa ddefodau Hyrritaidd, offeiriaid Hyrritaidd a gwrthrychau cwltaidd Hyrritaidd i Ḫattuša, a sefydlodd gwlt Hebat swyddogol ar y lefel ymerodrol uchaf. Mae Itamar Singer a Volkert Haas wedi archwilio’n fanwl y broses o Hyrriteiddio pantheon yr Hethiaid hon yn yr 13eg ganrif CC.

Gŵyl Hebat bwysicaf oedd defod buredigaeth itkalzi a’r ŵyl fawr wanwynol. Roedd y drefniadaeth offeiriadol yn cynnwys offeiriaid Hyrritaidd (kaluti), cantoresau a dawnswragedd.

Roedd Hebat hefyd yn dduwies warcheidwadol i wragedd beichiog; mae ei alwad mewn defodau genedigaeth wedi ei dogfennu’n dda. Yn ddefodau llw Hyrritaidd itkahi, gelwid ar ei henw ynghyd â henw ei phriod Teshub a’i mab Sarruma yn y drindod dduwiol.

Cymerodd Hebat rôl gwltaidd arbennig yn ninas-wladwriaethau Karkamiš, Maraş ac Aleppo yn yr Oes Haearn hwyr yr Hethiaid. Mae arysgrifau brenhinol Hieroglyffig-Lwfiaidd o’r 10fed a’r 9fed ganrif CC yn enwi Hebat fel duwies warcheidwadol frenhinol a gwarantwraig llwon. Mae parhad crefydd Hyrritaidd yn y dinas-wladwriaethau ‘neo-Hethiaidd’ hyn yn dystiolaeth allweddol i barhad hanesyddol-grefyddol traddodiadau hen Anatolia y tu hwnt i ddiwedd Oes yr Efydd.

Roedd Hebat yn dduwies warcheidwadol i’r frenhines, y wraig feichiog, y teulu a’r ddeinasti. Yn ddefodau beichiogrwydd, câi ei galw ynghyd â’r ‘duwiesau tynged’ (Gulšeš) a’r fam-dduwies Hatiaidd Ḫannaḫanna.

Mae Volkert Haas wedi golygu nifer fawr o ddefodau genedigaeth yn Materia Magica et Medica Hethitica (2003), lle mae Hebat yn ymddangos fel gwarcheidwaes. Byddid yn gofyn am ei chymorth mewn genedigaethau anodd, mewn afiechydon babanod ac mewn diweirdeb.

Yn amddiffyniad apotropäig, gosodwyd delwau Hebat yn nhai; yn ddefodau llw Hyrritaidd, gelwid ar ei henw ynghyd â henw ei phriod Teshub. Roedd seremoni’r llw itkahi yn cysylltu ei henw â henw Teshub a Sarruma mewn trindod dduwiol. Ar seliau brenhinol Tudḫaliya IV a Puduḫepa, mae’r drindod Hyrritaidd yn ymddangos fel ffigwr gwarcheidwadol dros enw’r brenin.

O safbwynt gwyddonol, mae swyddogaeth warcheidwadol Hebat wedi ei chysylltu’n gryf â theulu a deinasti; nid yw’n bennaf yn dduwies warcheidwadol unigol, ond câi ei galw’n breifat hefyd yng nghyd-destunau genedigaeth ac iachâd. Mae’r iWell Guard yn ystyried Hebat fel ffigwr hanesyddol-ddiwylliannol, ac nid yw’n gwneud unrhyw gyfeiriadau at addewidion iachâd modern.

Yn nhestunau swyngyfaredd Hethiaidd yr ‘Hen Wraig’, gelwir yn aml ar Hebat fel ‘y frenhines’, yn aml ar y cyd â Šaušga o Šamuḫa a Duwies Haul y Ddaear. Mae’r drindod hon o dduwiesau benywaidd yn ffurfio asgwrn cefn defodaeth warcheidwadol wragedd Hyrritaidd-Hethiaidd.

Mae Hebat yn perthyn yn agos i Ištar Acadaidd ac Aštarte Semitaidd y Gogledd-orllewin; yn ei swyddogaeth fel duwies nawdd frenhinol, mae’n debyg i Dduwies yr Haul o Arinna. Yn bantheon Wgaritig, mae’n cyfateb i Athirat (Ašerah), gwraig El, ac â hi mae’n rhannu swyddogaeth y Fam-dduwies.

O safbwynt hanes crefydd, mae Hebat yn enghraifft o’r traddodiad duwies uchel Môr y Canoldir o’r Oes Efydd, traddodiad a rannodd yn nifer o dduwiesau lleol yn yr Oes Haearn. Yn bantheon Ffenicaidd hefyd, mae Tanit ac Astarte yn dduwiesau â swyddogaeth debyg, ond mewn cyfluniad mytholegol gwahanol iawn.

Mae Hera Roegaidd, priod Zeus, yn dangos cyfochredd â Hebat yn ei swyddogaeth fel duwies frenhinol; fodd bynnag, ni ellir profi unrhyw ddibyniaeth hanesyddol uniongyrchol.

Mae Mary Bachvarova, yn ei gwaith From Hittite to Homer (2016), wedi tynnu sylw at debygrwydd strwythurol heb awgrymu llinach enealegol. Yng nghrefydd Carthaginaidd ddiweddarach, gyda Tanit, mae’r math hwn o dduwies wladwriaethol fenywaidd yn parhau yng ngorllewin Môr y Canoldir.

Mae’r cydblethiad rhwng Hebat a duwiesau mam Anatolaidd lleol fel Ḫannaḫanna, a duwiesau dinas Hataidd, yn destun ymchwil ddiweddar gan Petra Goedegebuure a Magdalena Kapełuś, sydd wedi archwilio’r sefydliadau offeiriadol yn Sapinuwa a Kuššara yn fanwl.

Mae’r ymchwil ar Hebat wedi datblygu’n dda erbyn hyn; ceir cyfraniadau pwysig gan Volkert Haas, Itamar Singer, Piotr Taracha a Gary Beckman. Golygiaeth Singer o weddi Puduḫepa yw’r cyfeirnod safonol. Mae Bachvarova, yn From Hittite to Homer (2016), wedi trafod y cyfochredd Groegaidd. Mae ymchwil archeolegol gyfredol ar safleoedd Hetheaidd hwyr yng Karkamiš, Maraş ac Aleppo yn ehangu’r darlun o addoli Hebat yn yr Oes Haearn.

Yn Nhwrci fodern, ni chaiff Hebat fawr o dderbyniad poblogaidd; yn y drafodaeth wyddonol, mae’n enghraifft bwysig o’r grefydd Hwriaidd ac o draddodiad y dduwies nawdd frenhinol yn yr Oes Efydd Ddiweddar. Nid oes adfywiad ysbrydol yn ystyr Neo-Baganiaeth; mae crefydd Hwri yn rhy estron a mytholegol gymhleth ar gyfer ffurfiau duwioldeb modern.

Yn wyddonol, ystyrir hi heddiw yn wrthrych astudio canolog ar gyfer dynameg grefyddol Hwri-Hetheaidd. Mae iWell Guard yn ei chofnodi fel ffigwr hanesyddol, nid fel derbynnydd nawdd cyfoes. Mae ffocysau ymchwil cyfredol ar adnabod ei dinas Kummanni yn fanwl gywir, ar y berthynas â’r traddodiad ‘duwiesau tynged’, ac ar astudiaeth gymharol o dduwiesau uchel benywaidd yn y Dwyrain Nes.

Cwestiwn ymchwil arbennig yw uniaethu Hebat â Tanit Carthaginaidd ddiweddarach neu â Hera Roegaidd. Mae’r drafodaeth ar hanes crefydd gan Corinne Bonnet ac eraill yn dangos nad yw’r fath gymariaethau’n gynaliadwy ond yn ffordd swyddogaethol, nid enealegol.

Mae’r detholiad canlynol yn crynhoi’r prif weithiau safonol ar ymchwil Hebat. Mae’n cynnwys golygiadau, cyfieithiadau a syntheses hanesyddol sy’n agor y deunydd ar gyfer astudiaeth fanylach.

Hittite Prayers gan Itamar Singer yw’r man cychwyn cyntaf fel casgliad ffynonellau cynradd; mae Geschichte Volkert Haas yn cynnig y cyd-destun; a gwaith Bachvarova yn cynnig y persbectif cymharol. I bwy sydd am ymgymryd â thestunau gŵyl Hwriaidd, ceir y golygiadau pwysicaf gan Volkert Haas ac Ilse Wegner.