Pachamama, Mam-Ddaear a duwies ffrwythlondeb byd yr Andes

Mae Pachamama (Quechua: pacha, byd, amser, gofod; mama, mam) yn cyfeirio, yng nghrefyddau traddodiadol ucheldiroedd yr Andes, at y niwminositi benywaidd hwnnw sy’n weithredol yn nhir ffrwythlon y ddaear, yn y caeau wedi’u trin, ac wrth atgynhyrchu bywyd.

Ers ddiwinyddiaeth cyfnod yr Inca, mae’n cael ei chyfrif ymhlith y prif dduwdodau uwch, ochr yn ochr ag Inti, y duw taranau Illapa, duwies y lleuad Mama Killa, a’r crëwr Viracocha.

Dangosodd yr ethnolegydd crefyddol Joseph Bastien (Mountain of the Condor, 1978), ar gyfer ucheldiroedd Aymara Bolifia, fod Pachamama yn cael ei phrofi’n lleol yn llai fel duwies bersonol ac yn fwy fel sylwedd byw’r ddaear ei hun.

Mae’r sylweddoldeb hwn yn ei gwahaniaethu’n strwythurol oddi wrth lawer o ffigyrau clasurol y Fam Ddaear o ranbarth Môr y Canoldir (Demeter, Gaia), sydd wedi’u personoli’n fwy mytholegol.

O ran ei chysylltiad â diwinyddiaeth y wladwriaeth Inca, meddiannai Pachamama safle isradd nodedig: pwysleisiai gwlt swyddogol yr ymerodraeth y duw gwrywaidd Inti, tra oedd mwyafrif y boblogaeth wledig yn aberthu i Pachamama.

Mae Catherine Allen (The Hold Life Has, 2002) yn galw’r berthynas hon yn haenu rhywedd-benodol o fewn system grefyddol yr Andes, lle mae diwinyddiaeth heulog wrywaidd yn gorwedd uwchben diwinyddiaeth ddaear fenywaidd hŷn.

Mae’r term Quechua pacha yn semantig eithriadol gymhleth. Mae’n cyfeirio ar yr un pryd at amser (cyfnod penodol), gofod (y byd yn ei gyfanrwydd), a chyflwr y byd.

Mae Diego Gonzalez Holguin, yn ei Vocabulario de la lengua general (1608), yn ei gyfieithu yn ôl y cyd-destun fel mundo, tiempo neu suelo. Felly, mae Pachamama yn Fam Realiti’r Byd Cyfan, nid yn unig y pridd.

Yn Aymara Andes Bolifia, ceir yr un cyfystyr Pachamama hefyd, wedi’i newid ambell waith i Pachatata (Tad-Ddaear) ar gyfer y cymar gwrywaidd. Yn Quechua Cajamarca ac yn ardal Ayacucho, ceir ffurf leol Mama Pacha gyda threfn wrthdro’r elfennau, ond yr un dduwdod a olygir.

Mae etymoleg amgen yn cysylltu pacha â chysyniad trefn gosmolegol.

Mae’r hanesydd crefyddol Frank Salomon yn nodi yn Native Lords of Quito (1986) fod pacha, yn iaith cyfnod yr Incaod, hefyd yn golygu oes-fyd hanesyddol gyfnodol (Cyn-Inca, Inca, Ôl-Goncwest), ac felly gellir deall Pachamama fel Mam Pob Oes-Fyd, syniad sy’n bwysig iawn yn y mythau Pachakuti (chwyldroadau’r byd).

Yn wahanol i Inti, y priodolwyd iddo ddarlun cwltig penodol (y Punchao), ni chafodd Pachamama ei darlunio’n anthropomorffig i raddau helaeth yn iconograffeg cyfnod yr Incaod. Ymddengys yn bennaf ar ffurf lleoedd a gwrthrychau seremonïol: yn y dywarchen ddaear a drinnir, yn y pentyrrau cerrig apacheta ar fylchau mynyddoedd, ar leoedd aberthu mesa, ac yn y pyllau aberth a gladdwyd.

Yn gelfyddyd werin cyfnod y drefedigaeth a chyfnod modern, caiff hi ei darlunio’n gynyddol yn anthropomorffig fel gwraig frodorol mewn gwisg draddodiadol, gyda sgert polleras lydan, mantell, a het bowler (yn gyd-destun Aymara Bolifia). Yn achlysurol mae’n cario plentyn neu liain cario aguayo yn llawn grawn Andeaidd.

Mae’r darluniau hyn wedi’u dylanwadu’n bennaf gan synretiaeth Gristnogol drwy iconograffeg Fair, yn arbennig gan Madonna Copacabana a Madonna del Cerro (Potosi), lle mae addoliad y Fam-Ddaear ac addoliad Mair yn cyfuno.

Ar y crochenwaith cyn-Sbaenaidd a oroesodd o ddiwylliannau Moche a Wari, ceir ffigyrau benywaidd â nodweddion rhyw cynradd ac eilaidd amlwg, a gaiff eu dehongli’n archeolegol yn aml fel rhagflaenwyr Pachamama. Fodd bynnag, mae’r priodoliad hwn yn ddyfaliad, gan na oes gennym y term emig. Mae Christopher Donnan yn Moche Art (1978) wedi rhybuddio dros bwyll wrth wneud adnabyddiaethau o’r math hwn.

Mae’r draddodiad mytholegol ynghylch Pachamama yn syndod o denau yn y croniclau cynnar, peth y mae Pierre Duviols wedi’i esbonio fel canlyniad safbwynt gwrywaidd-imperialaidd amlwg y croniclwyr Sbaenaidd. Yr hyn sydd ar gael yn bennaf yw darnau o gyfluniadau cosmogonig: Pachamama fel gwraig neu chwaer i Pachakamak yn ardal yr arfordir, fel merch Viracocha yn yr ucheldiroedd, fel priod Pachatata yn ardal Aymara.

Mae myth canolog yn cysylltu Pachamama â chylch sychder a glaw. Credir ei bod yn dew a boddhaus ym mis Mawrth/Ebrill ar ôl y cynhaeaf, ac yn ystod y misoedd sych o Fai i Fedi caiff ei chanfod yn newynog ac yn sychedig, ac felly cyflwynir llawer o offrymau yn ystod y cyfnod hwn.

Yn rhanbarthau mynyddig Pampa yr Ariannin (Salta, Jujuy) cynhelir gŵyl bwysicaf Pachamama ym mis Awst; ar 1 Awst mae’r ffermwyr yn agor y ddaear yn symbolaidd trwy dyllu twll bach a gosod yr offrwm cyntaf ynddo (chicha, dail coca, bara, saim).

Mae naratif pwysig yn cysylltu Pachamama â chyfodiad y Pleiades ym mis Mehefin. Deellir presenoldeb saith wythnos y Pleiades yn awyr y bore fel arwydd o’i sylw at gnydau dynol; pan fydd y Pleiades yn codi’n olau, disgwylir blwyddyn gynhaeaf gyfoethog.

Disgrifiodd Tom Zuidema a Gary Urton y gydberthynas archaeoseryddol Andeaidd hon yn systematig yn At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981).

Yn dde Periw, cysylltir Pachamama hefyd â’r ffigwr mytholegol Mama Pacha, a ddywedir yn ôl y draddodiad yn Pakaqtanpu yn achosi tirlithriadau a daeargrynfeydau os na chaiff offrymau digonol.

Ceir y dimensiwn cosbol hwn o’r fam-ddaear hefyd yn Andes yr Ariannin, lle ystyrir mis Awst yn mes peligroso (mis peryglus) am fod y fam-ddaear newynog yn galw am sylw arbennig, a dywedir y gall teithwyr anystyriol fynd yn sâl. O safbwynt astudio crefydd, mae’n ddiddorol nodi bod y dimensiwn cosbol hwn yn cael ei ddiystyru’n rheolaidd gan y dderbyniad New-Age gorllewinol o Pachamama.

Mae’r addoliad Pachamama yn parhau i fod hyd heddiw yn yr arfer grefyddol fwyaf byw ym mhentrefi’r ucheldiroedd.

Ei chanolbwynt yw’r defod o despacho neu pago a la tierra (talu’r ddaear), lle trefnir dail coca, losin, saim lama, embryonau llama (sullu), ffigurynnau clai bach a rhoddion o win neu chicha yn gelfydd mewn pecyn offrwm, a’i gladdu yn y ddaear neu ei losgi.

Disgrifia Catherine Allen ar gyfer pentref Sonqo (talaith Paucartambo) yr elfen ailddigwyddus o kintu, tri dalen coca perffaith wedi’u gosod ar ben ei gilydd, a chwythir tuag at bob cyfeiriad y gwynt ac yna eu cynnig i’r ddaear, y mynyddoedd a’r hynafiaid a addolir. Mae Joseph Bastien wedi disgrifio’r arfer Aymara gyfochrog yn ucheldiroedd La Paz.

Gelwir yr arbenigwyr defodol yn ôl y rhanbarth yatiri (Aymara), paqo (Quechua) neu altomisayoq. Nid ydynt yn offeiriaid sefydliadol fel swyddogion Coricancha o gyfnod yr Inca, ond yn dewiniaid ac iachawyr sy’n gysylltiedig â’r pentref, a dderbyniodd eu galwedigaeth yn aml trwy brofiad taro mellt (galwedigaeth Illapa).

Mae’r anthropolegydd Periwaidd Juan Nunez del Prado wedi systemateiddio, yn ei waith yn y 1970au, gamau cychwyniad yr arbenigwyr paqo hyn.

Y dyddiad calendrol pwysicaf yw 1 Awst, sy’n cael ei ystyried yn Ddiwrnod Pachamama; yn ogystal, cyflwynir offrymau iddi ar bob adeg bwysig yn y flwyddyn amaethyddol: wrth hau, wrth aredig gyntaf, wrth y cynhaeaf cyntaf. Mae offrwm i Pachamama yn ddyletswydd hefyd wrth adeiladu tŷ, priodi a genedigaeth.

Yn rhanbarthau mwyngloddio’r Andes (Potosi, Oruro, Cerro de Pasco) datblygwyd hefyd addoliad Pachamama unigryw ei hun i’r gweithwyr tanddaearol, lle caiff Pachamama ei haddoli ar y cyd â’r ysbryd twnnel Tio.

Mae June Nash wedi dogfennu’n ethnograffig yn We Eat the Mines and the Mines Eat Us (1979) yr addoliad deuol Pachamama/Tio ym mwyngloddiau arian Bolifia, a dangos sut y trafodir y berthynas rhwng ecsbloetiaeth gyfalafol a chymhareb defodol yn y dduwdod ddeuol hon.

Yn ei hanfod, nid arfer amddiffyn yn ystyr gaeth y term yw’r addoliad Pachamama, ond meithrin perthynas gymharol (ayni). Lle priodolir swyddogaethau amddiffynnol iddi, digwydd hyn yn amlaf ar y cyd â bodau eraill: yn erbyn ysbrydion niweidiol fel Supay neu yn erbyn y condenados (eneidiau melltithiedig), dim ond effeithiol y mae Pachamama pan gedwir y gymhareb ddefodol.

Mae arferion amddiffynnol pendant yng nghyd-destun Pachamama yn cynnwys gosod dail coca o dan drothwy’r drws wrth adeiladu tŷ newydd, claddu potel yn llawn gwin a chicha o dan fynedfa’r tŷ, neu greu apacheta (twmpath cerrig) ar fwlch mynydd, lle mae pob teithiwr sy’n mynd heibio yn gosod carreg ac felly’n cyfrannu ei ran at ddiogelu’r llwybr ar y cyd.

Mae’r ethnolegydd crefyddol Olivia Harris wedi dangos yn Of Bread and Blood (2000) fod yr arfer twmpath-cerrig hwn yn dal yn fyw hyd heddiw ar ffyrdd ucheldiroedd Bolifia.

O safbwynt astudio crefydd, mae’n bwysig nodi nad ystyrir yr arferion hyn fel hud effeithiol, ond fel cadarnhad defodol o drefn gosmig lle mae pob rhodd yn disgwyl ei chydwerth. Mae cyfeiriad iWell Guard at draddodiad Pachamama yn benodol yn un sy’n arsylwi ar grefydd, ac nid yn un sy’n addo effaith.

Yn strwythurol, gellir cymharu Pachamama â duwiesau mam-y-ddaear eraill mewn crefyddau’r byd, heb fod angen tybio unrhyw gysylltiad genetig. Yn arbennig o ddadlennol o safbwynt astudiaethau crefydd yw’r gymhariaeth â’r Brithivi Indiaidd hynafol, y Gaia Groegaidd, y Tellus Mater Rufeinig, y Nerthus Germanaidd (Tacitus), a’r Changing Woman Americanaidd Gogleddol o’r Navajo.

Mae Mircea Eliade, yn ei waith Die Religion und das Heilige, wedi nodi patrwm mam-y-ddaear sy’n ymddangos yn nes at bob diwylliant amaethyddol datblygedig: nifer numinous benywaidd sy’n gysylltiedig â ffrwythlondeb, cylchedd, hadau a marwolaeth. Mae Pachamama’n gweddu i’r patrwm hwn, ond mae ei dimensiynoldeb Pacha (amser, oes-fyd) yn rhoi iddi orwel semantig ehangach.

Yn benodol Andeaidd yw’r cysylltiad rhwng Pachamama a’r ysbrydion mynyddig lleol, yr Apu (gweler Apu Ausangate). Mae’r arglwyddi mynyddig gwrywaidd hyn a’r fam-ddaear fenywaidd yn ffurfio system rhywiau gyflenwol a fynegir yn gosmoleg Andeaidd fel yanantin, y tensiwn cynhyrchiol rhwng parau gwrthwynebol.

Cyfochredd bwysig arall a welir yw’r addoliad Affro-Americanaidd o’r Orisha Yemaya, neu o’r Loa Vodouaidd Erzulie, sy’n cysylltu numinositas benywaidd â dŵr, ffrwythlondeb ac amddiffyniad. Yma hefyd, strwythurau cydgyfeiriol o grefyddoldeb amaethyddol sydd ganddo, ac nid perthynas hanesyddol.

Mae’r categori academaidd o’r Magna Mater, y fam fawr, wedi cael ei drafod droeon ers Johann Jakob Bachofen yn y 19eg ganrif, ond heddiw mae’r dull syml o leihau pob duwies mam-y-ddaear i un ffurf archetypaidd gyffredin yn cael ei ystyried yn feirniadol o safbwynt methodolegol.

Ni lwyddodd y genhadaeth Sbaenaidd i ddisodli’r cwlt Pachamama yn llwyr. Yn hytrach, digwyddodd un o’r cydgyfuniadau mwyaf nodedig yn hanes crefyddol America: cyfuniad Pachamama â defosiwn Catholig i Fair, yn arbennig â’r Madonna o Copacabana (Bolifia) a’r Madonna del Cerro (Potosi).

Yn y llun enwog Virgen del Cerro (dienw, tua 1720, Potosi), ymddengys y Madonna ei hun fel Mynydd Arian Potosi, gan i’w gwisg ffurfio amlinell y mynydd, gyda’r goron yn eistedd ar ben y mynydd, a’r glowyr yn weladwy y tu mewn iddo.

Mae Teresa Gisbert wedi dehongli’r llun hwn fel maniffesto eiconograffig o gydgyfuniad Pachamama-Mair. Nid yw’r Madonna wedi’i gosod uwchben y mynydd yma; hi yw’r mynydd, ac felly hi yw’r fam-ddaear yn ogystal.

Adeiladwyd safle pererindod canolog Copacabana ar Lyn Titicaca ar hen gysegrfa Inca hefyd. Mae’r Virgen Morena (y Madonna dywyll-groen) a addolir yno yn cael ei hystyried heddiw fel nawddsantes Gristnogol Bolifia ac fel amlygiad o Pachamama ar yr un pryd. Mae Sabine MacCormack (Religion in the Andes, 1991) wedi disgrifio proses y dwbl-hunaniaeth hon yn fanwl.

Heddiw, y tu hwnt i’r cyd-destun crefyddol cul, mae Pachamama yn ffigwr uniaethu ar gyfer mudiadau gwleidyddol brodorol De America. Yn Bolifia, cyhoeddodd Arlywydd Evo Morales (2006, 2019) 1 Awst fel Dia de la Pachamama, gŵyl genedlaethol swyddogol, a mae cyfansoddiad 2009 yn cyfeirio’n benodol at gred Pachamama.

Yn Ecuador hefyd, cafodd Pachamama ei rhoddi hawliau ei hun yng nghyfansoddiad 2008, cam a gafodd sylw rhyngwladol yn hanes y gyfraith.

Yn y mudiad amgylcheddol ac yng nghylchoedd Oes Newydd y Gorllewin, mae Pachamama wedi cael cydseiniad eang dros y degawdau diwethaf. Fodd bynnag, mae’r derbyniad hwn i’w ystyried yn feirniadol: yn aml, tynnir y term o’i gyd-destun Andeaidd penodol a’i droi’n gôd byd-eang ar gyfer mam-y-ddaear.

Mae ethnolegwyr crefyddol fel Marisol de la Cadena (Earth Beings, 2015) wedi nodi nad yw’r Pachamama Andeaidd yn unfath â damcaniaeth Gaia’r Gorllewin, ac nad yw’n cael ei chynnwys yn ei therminoleg.

Yn y Fatican, daeth Pachamama i ganol dadl gynhennus yn 2019 yn ystod Synod Amazon, ar ôl gosod ffigurau pren ynddi hi yn eglwys Santa Maria in Traspontina.

Mae’r digwyddiad yn dangos grym symbolaeth y fam-ddaear sy’n parhau heb ei dorri hyd yr 21ain ganrif. Yn ymchwil academaidd, mae gwaith Catherine Allen, Joseph Bastien, Frank Salomon a Marisol de la Cadena wedi diffinio’r maes yn arbennig.

Mae’r detholiad canlynol yn rhestru gweithiau canolog mewn ethnoleg Andeaidd a hanes crefyddol sy’n hollbwysig ar gyfer ymchwil Pachamama.