iWell Guard

Bael, Brenin Cyntaf y Goetia

Bael yw’r cyntaf o’r ddau a saith deg ysbryd yn yr Ars Goetia, llyfr o’r Lemegeton sy’n dod yn weladwy yn yr 17eg ganrif ac a gyfieithwyd o’r newydd gan S. L. MacGregor Mathers yn yr 19eg ganrif.

O fewn yr hierarchaeth ddemonig, saif Bael fel brenin ar frig y rhestr, gan orchymyn chwe deg chwe lleng. Mae ei enw’n cyfeirio at y duw semitig Baal, hen dduw uchel o ranbarth Syria-Canaan, a symudwyd gan ddemonoleg Gristnogol i restr yr ysbrydion syrthiedig. Cyfrifir Bael, fel Brenin Cyntaf, yn un o’r bodau y mae’r traddodiad yn eu crynhoi fel y 72 Ysbryd Goetia.

Cynnwys

Bael, cythraul y traddodiad Goetia Cristnogol-ocwltaidd

Bael

Bael yw’r cyntaf o’r ddau a saith deg ysbryd yn yr Ars Goetia, llyfr o’r Lemegeton sy’n dod yn weladwy yn yr 17eg ganrif ac a gyfieithwyd o’r newydd gan S. L. MacGregor Mathers yn yr 19eg ganrif.

O fewn yr hierarchaeth ddemonig, saif Bael fel brenin ar frig y rhestr, gan orchymyn chwe deg chwe lleng. Mae ei enw’n cyfeirio at y duw semitig Baal, hen dduw uchel o ranbarth Syria-Canaan, a symudwyd gan ddemonoleg Gristnogol i restr yr ysbrydion syrthiedig.

Trosolwg cyflym: Bael

Math: Dyrnon, Brenin yr Ars Goetia
Tarddiad: Rhanbarth semitig gorllewinol, wedi’i seilio ar enw’r duw Baal
Safle: Cyntaf o’r 72 ysbryd, brenin dros 66 lleng
Ffynonellau: Pseudomonarchia Daemonum (1577), Ars Goetia, Dictionnaire infernal
Cysylltiedig: Beelzebub, Paimon, Belial, Asmodai

Trosolwg

Cyfnod y Testunau

Daw’r ffynonellau pwysicaf o’r cyfnod modern cynnar. Ymddangosodd y Pseudomonarchia Daemonum yn 1577 fel atodiad i waith Johann Weyer, De praestigiis daemonum. Ni ddaw traddodiad llawysgrifol y Lemegeton yn weladwy tan yr 17eg ganrif, er bod ei ffynonellau’n mynd yn ôl ymhellach mewn rhannau.

Ymddangosodd y Dictionnaire infernal gan Collin de Plancy yn 1818, a dilynwyd hynny gan y rhifyn dylanwadol wedi’i ddarlunio yn 1863. Mae cefndir hanes crefyddol yr enw’n mynd yn ôl i’r ail fileniwm cyn Crist.

Ardal Ledaeniad

Mae’r enw Bael yn cyfeirio at ranbarth semitig gorllewinol, hynny yw Syria, Ffenisia a hen Israel, lle roedd enw’r duw Baal yn gyffredin. Mae’r ffigwr demonolegol Bael, ar y llaw arall, yn gynnyrch traddodiad grimoire Gorllewin Ewrop, a chadwyd ef yn bennaf yn Ffrainc, Lloegr a’r ardaloedd Almaeneg. Trwy’r golygiad Saesneg o’r Goetia yn 1904, cyrhaeddodd y ffigwr gynulleidfa ryngwladol.

Sail y Ffynonellau

Y testunau canolog yw’r Pseudomonarchia Daemonum gan Johann Weyer, yr Ars Goetia fel llyfr cyntaf y Lemegeton, a’r Dictionnaire infernal. Cymerodd Weyer restr hŷn a’i had-drefnu.

Mae’n agored i drafodaeth ymhlith ymchwilwyr pa un a ddaw rhestr y Goetia o graidd hanesyddol unedig ai ynteu a luniwyd ohoni o wahanol ffynonellau. Mae Joseph Peterson, golygydd rhifyn wedi’i esbonio, yn tueddu at y ddamcaniaeth gasglu, gan gyfeirio at restrau ysbrydion Arabaidd ac Iddewig hŷn.

Enw

Mae’r enw Bael yn un o’r nifer o amrywiadau sillafu ar y gair semitig baʿal, sy’n golygu’n syml Arglwydd neu Berchennog. Yn y rhanbarth semitig gorllewinol, nid enw priod oedd Baʿal ond teitl a briodolwyd i wahanol dduwiau lleol.

Y mwyaf adnabyddus yw duw’r tywydd Ugaritig Baʿal, y mae’r llechi clai o Ras Shamra yn cadw ei fythau. Yn ogystal, roedd Baʿal Tyros, Baʿal-Hammon Carthag, a llu o dduwiau lleol a gyfrifid pob un fel arglwydd ei safle addoliad.

Yn nhraddodiad y grimoire, ymddengys y ffigwr fel Bael, ac yn y diwylliant poblogaidd fel Baal neu Bhaal hefyd. Cam canol agos-gysylltiedig yw Beelzebub, y mae ei enw, baʿal zəbûb, Arglwydd y Pryfed, yn ymddangos yn Ail Lyfr y Brenhinoedd. Mae’r amrywiadau sillafu hyn yn cuddio’r ffaith fod nifer o linynnau traddodiad gwahanol yn cuddio y tu ôl iddynt: duw’r tywydd clasurol, y ddadl feiblaidd, a thywysog uffern y cyfnod modern cynnar.

Disgrifiad

Mae traddodiad eiconograffig Bael yn nodedig. Yn ôl yr Ars Goetia, ymddengys ef gyda thri phen, mewn un fersiwn pen llyffant, pen dyn a phen cath, wedi’i gario gan goesau pry copyn. Yn ogystal, ceir darluniau â dwy ben anifail yn lle tri. Mae testun y Lemegeton yn sôn am lais garw a chryglyd.

Y gallu y mae’r testunau’n ei briodoli iddo yw’r gallu i wneud rhywun yn anweledig, a briodolir iddo allu ei roi i’r consuriwr, ynghyd â chyfrwystra. Nid yw’r ffurf hybrid anifail-dynol yn anghyffredin ym mateolau grimoire Gorllewin Ewrop, ond mae’r cyfuniad dynol-cath-llyffant yn gyfyngedig i Bael. Fe’i lluniwyd yn eiconograffig gan Collin de Plancy yn y rhifyn wedi’i ddarlunio o’r Dictionnaire infernal yn 1863.

Mae’r darlun hwn yn parhau i benderfynu’r syniad poblogaidd o Bael hyd heddiw. Nid yw ffynonellau hŷn megis y Munich Handbook of Necromancy o’r 15fed ganrif yn cynnig lluniau, ac maent yn cadw’r disgrifiad mewn geiriau’n unig. Nid oes cysylltiad rhwng eiconograffiaeth y pen llyffant a duw’r tywydd hanesyddol Baal, ond mae’n gynnyrch ar wahân o fyd dychmygol diwedd yr Oesoedd Canol a’r cyfnod modern cynnar.

Proffil: Bael

Mae’r meysydd canlynol yn crynhoi’r manylion pwysicaf o’r ffynonellau am Bael.

Tarddiad

Deilliodd yr enw o’r Baal semitig, un o enwau duwiau pwysicaf rhanbarth Syria-Canaan. Ystyr Baal yw Arglwydd, ac roedd yn cyfeirio at Hadad, duw’r storm a’r tywydd, ac at dduwiau nawdd lleol hefyd. Symudodd demonoleg Gristnogol y ddelw uchel hon gynt i restr yr ysbrydion syrthiedig. Nid oes dim yn weladwy yn y Lemegeton mwyach o unrhyw swyddogaeth storm neu ffrwythlondeb.

Safle a Swyddogaeth

Bael yw brenin ac mae ar frig y rhestr Goetia. Mae chwe deg chwe lleng dan ei reolaeth. Yn ôl y Pseudomonarchia Daemonum, mae’n rheoli’r rhan ddwyreiniol o’r deyrnas isaf. Mae’r brenin yn sefyll yn hierarchiaeth y Goetia yn uwch na’r dugiaid, marcwisiaid, iarllod, llywyddion a marchogion sy’n dilyn.

Ymddangosiad

Yn ôl yr Ars Goetia, mae Bael yn ymddangos â thri phen, pen llyffant, pen dynol a phen cath, wedi’i gynnal ar goesau pry cop. Disgrifir ei lais fel un cras a chryglyd. Ceir hefyd ddarluniau â dau ben yn hytrach na thri. Mae’r ddelwedd gyfarwydd heddiw yn deillio o’r Dictionnaire infernal o 1863.

Galwad seremonïol

Yng nghyd-destun seremonïol y Goetia, gelwir ar Bael gan ystyried cydberthnasau seryddol, fel arfer mewn cysylltiad â’r Haul a’r elfen Tân. Mae’r alwad yn dilyn cyfarwyddiadau’r testunau Solomonaidd. Mae iWell Guard yn dilyn y disgrifiad astudiaeth-grefyddol ac yn ymwrthod â chynnig cyfarwyddyd ar gyfer alwad ddefodol.

Sigil a symbolau

Yn y Lemegeton, mae Bael yn cael sigil, llun geometrig o linellau a chylchoedd, a atgynhyrchir mewn argraffiadau grimoire modern. Mae’r sigil yn gwasanaethu fel angor i’r alwad ac fe’i lluniwyd yn draddodiadol ar femrwn neu fetel yn y hud seremonïol. Trosglwyddodd argraffiad Aleister Crowley o 1904 y sigil i ddarlleniad ocwltaidd modern.

Ysbrydion cysylltiedig

Yn y Lemegeton, Bael sy’n agor rhestr o frenhinoedd, sy’n cynnwys Paimon fel y nawfed ysbryd, Asmodai fel yr ail ysbryd ar bymtheg ar hugain a Belial fel yr wythfed ysbryd trigain. Perthynas agos hefyd yw Beelzebub, sydd, fel Bael, yn tarddu o enw’r duw Baal. Mae’r gwahaniaethau rhwng y brenhinoedd hyn yn fach yn y testun gwreiddiol.

Derbyniad a hanes dylanwad

Yn bwysig i’r dealltwriaeth ohono yw’r ffaith nad oedd Johann Weyer yn bwriadu ysgrifennu llyfr galw ysbrydion. Roedd yn feddyg ac yn ddisgybl i Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim, ac roedd yn dilyn amcan goleuedig: dymunai ddangos pa mor hurt a hunan-wrthddweud oedd syniadau’r dewiniaid, er mwyn dwyn sail erledigaeth gwrachod.

Aeth y ffaith i’w gatalog gael ei ddarllen yn ddiweddarach fel cyfarwyddyd ymarferol yn erbyn ei fwriad. Dangosodd Owen Davies fod y trosiad hwn o watwareg i lawlyfr ymarferol yn nodweddiadol o hanes dylanwad testunau o’r math hwn.

Gyda darganfyddiad newydd y grimoires trwy fudiadau ocwltaidd y 19eg ganrif, dychwelodd Bael i’r dychymyg poblogaidd. Chwaraeodd Samuel Liddell MacGregor Mathers ran ganolog, gan gyhoeddi argraffiad Saesneg o’r Lemegeton yn 1904 dan y teitl The Goetia, y bu Aleister Crowley’n ymwneud ag ef hefyd.

Gwnaeth yr argraffiad hwn gatalog y 72 ysbryd yn hygyrch i gynulleidfa ehangach a daeth yn sail i bron pob cyfeiriad diweddarach. Dehonglodd Crowley’r ysbrydion fel agweddau ar ymwybyddiaeth y person ei hun, darlleniad seicolegaidd sy’n wahanol yn sylfaenol i’r traddodiad seremonïol hŷn.

Yn llenyddiaeth ffantasi, gemau rôl-chwarae a gemau cyfrifiadurol, ymddengys yr enw mewn nifer fawr o amrywiadau sillafu, yn aml fel Baal neu Bhaal.

Yma mae dau linyn traddodiad gwahanol yn aml yn cymysgu: y duw tywydd hen a’r cythraul grimoire. Nid gwall trosglwyddo yw’r cymysgu hwn, ond proses nodweddiadol o feddiannu diwylliant poblogaidd, lle mae enw soniarus yn cael ei ryddhau o’i ystyron hanesyddol. Mae John Milton yn ei Paradise Lost eisoes yn cyflwyno Baal fel angel a syrthiodd, ond heb yr agwedd tri-phen.

Bael, cyfatebiaethau mewn diwylliannau eraill

Yn yr astudiaeth-grefyddol gymharol, cymherir Bael â duwiau storm a brenhinoedd o ddiwylliannau cysylltiedig, megis Adad Mesopotamia, Tarhuns yr Hethiaid, neu Baal-Hadad Ugarit. Nid at berthynas hanesyddol uniongyrchol y mae’r cymariaethau hyn yn anelu, ond at berthynas deipolegol. Mae’r llinyn hanes-crefyddol yn fwy amlwg yma nag yn achos ysbrydion Goetia eraill, gan fod yr enw ei hun yn creu’r cysylltiad â’r pantheon Gorllewin-Semitig.

Mae Bael y Goetia yn enghraifft o ail-werthuso duwiau hen gan Gristnogaeth, proses y mae’r astudiaeth-grefyddol yn ei alw’n interpretatio diabolica. Fformwleiddiodd y tad eglwysig Awstin yr egwyddor bod duwiau’r paganiaid yn gythreuliaid.

Ar hyd y llwybr hwn, ymfudodd y duw uchel gynt i ddemonoleg Gristnogol. Dylai’r sawl a fyn astudio Bael, felly, wahanu’r haenau: y duw tywydd Canaanaidd, y watwareg feiblaidd, a’r pennaeth uffernol yn y cyfnod modern cynnar.

Cysylltiadau pellach

Llenyddiaeth (dewis)

  • Joseph H. Peterson (Gol.): The Lesser Key of Solomon, Weiser 2001.
  • Mark S. Smith: The Early History of God. Yahweh and the Other Deities in Ancient Israel, Eerdmans 2002.
  • Wolfgang Behringer: Hexen. Glaube, Verfolgung, Vermarktung, München 2005.
  • Henk Vreekamp: The Land of Baal, Eerdmans 2014.

Mae’r arfer diogelu a ddisgrifir yma yn ddosbarthiad gwyddonol o draddodiadau hanesyddol. Mae iWell Guard yn cysylltu â’r llinach ddiwylliannol-hanesyddol hon o wrthrychau diogelu cludadwy ac yn cynrychioli ffurf gyfoes ohoni. Mwy am yr iWell Guard →

Cwestiynau cyffredin am Bael

Pwy yw Bael?

Bael yw’r cyntaf o’r deuddeg a thrigain ysbryd yn yr Ars Goetia, llyfr cyntaf y Lemegeton. Yn yr hierarchaeth ddemonig, saif yn frenin ar frig y rhestr ac mae’n arwain chwe deg chwe llengoedd. Mae ei enw’n cyfeirio at y duw Semitig Baal, cyn-uchel dduw hen ardal Syria-Canaan. Trwy’r ddemonoleg Gristnogol, cafodd ei symud i’r gofrestr o ysbrydion syrthiedig.

O ble mae’r enw Bael yn tarddu?

Mae’r enw Bael yn amrywiad sillafu ar y gair Gorllewin-Semitig baʿal, sy’n golygu’n syml Arglwydd neu berchennog. Yn y byd Gorllewin-Semitig, nid enw priod oedd Baʿal ond teitl a berthynai i wahanol dduwiau lleol, megis duw’r tywydd Ugaritig neu Baʿal Tyros. Y tu ôl i’r amrywiadau sillafu mae sawl llinyn traddodiadol gwahanol yn cuddio. Mae hyn yn cynnwys duw’r tywydd hynafol, y ddadl feiblaidd, a thywysog uffernol yr oes fodern gynnar.

Sut mae Bael yn cael ei ddisgrifio yn y ffynonellau?

Yn ôl yr Ars Goetia, mae Bael yn ymddangos gyda thri phen, mewn un amrywiad gyda phen llyffant, pen dynol a phen cath, wedi’i gario ar goesau corryn. Yn ogystal, ceir darluniau gyda dau ben anifail yn lle tri. Mae testun y Lemegeton yn sôn am lais garw, cras. Mae’r testunau’n rhoi iddo’r gallu i wneud y consuriwr yn anweledig. Cafodd yr eiconograffi gyfarwydd heddiw ei llunio gan Collin de Plancy yn rhifyn darluniadol y Dictionnaire infernal o 1863.

Pa ffynonellau sy’n cofnodi Bael?

Y testunau canolog yw’r Pseudomonarchia Daemonum gan Johann Weyer o 1577, yr Ars Goetia fel llyfr cyntaf y Lemegeton, a’r Dictionnaire infernal gan Collin de Plancy. Cymerodd Weyer restr hŷn a’i had-drefnu, ond nod ei waith oedd goleuedigaeth, nid canllaw consurio. Trwy’r argraffiad Saesneg o’r Goetia o 1904, y bu Samuel Liddell MacGregor Mathers ac Aleister Crowley yn rhan ohono, cyrhaeddodd y ffigwr gynulleidfa ryngwladol.

Dosbarthiad & Diogelwch

IVLEFEL
Mae'r Cwmpawd Diogelwch yn dosbarthu'r bod hwn i Lefel Effaith IV – Effaith ddifrifol.

Yn erbyn ei effaith, mae'r traddodiad trawsddiwylliannol yn nodi'r dulliau diogelu hyn:

Cymharwch yn y Cwmpawd Diogelwch →

Dulliau Diogelu Argymhellir

iWell Guard

Y dull diogelu symlaf yn y casgliad hwn: 41 haen o aur pur 999, platinwm, arian a silicon, wedi'u gwneud yn Ruhla/Gwlad Thuringia. Nid oes angen ei actifadu, nid yw'n gysylltiedig ag unrhyw berson penodol, ac mae'n gweithredu o fewn cylch o ryw 50 metr, hyd yn oed heb ei wisgo.

Trosolwg o bob dull diogelu →