Wandjina, ffigyrau cwmwl y Worora, Ngarinyin a Wunambal yn ardal Kimberley

Mae Wandjina (hefyd Wanjina, Wondjina) yn ffigyrau creu cyfunol crefyddau Aboriginaidd ardal Kimberley yng ngogledd-orllewin Awstralia. Mae tair grŵp ieithyddol, y Worora, Ngarinyin a Wunambal, yn rhannu cyfadeilad Wandjina; ynghyd maent yn berchen ar y darluniau craig sydd wedi’u cadw yn eu miloedd yng nglynnoedd Kimberley.

Mae Wandjina yn fodau cwmwl a glaw a deithiodd y wlad yn oes fythol Lalai (fersiwn Kimberley o’r Dreaming) ac a luniodd y tir. Yn wahanol i’r Rainbow Serpent, sy’n ymddangos fel ffigwr unigol, mae Wandjina yn amryw o fodau â henwau unigol a chysylltiadau llwythol.

O fewn traddodiad Aboriginal, mae’r Wandjina yn adnabyddus iawn am eu hunaniaeth eiconograffaidd: dangosir hwy gyda llygaid mawr, dim ceg, a phenwisg debyg i lewyrch sanctaidd, ffurf ddelweddol sy’n unigryw yn gelfyddyd Aboriginaidd.

Mae’r enw Wandjina wedi’i gadw yn y tair iaith Kimberley, gyda mân amrywiadau seinegol. Mae tarddiad etymolegol unffurf yn destun anghytundeb; cynigiodd Ian Crawford yn 1968 gysylltiad â berf sy’n golygu “ymddangos, dangos ei hun”, sy’n cydweddu â mytholeg y Wandjina fel bodau sy’n ymgorffori.

Mae ymchwilwyr eraill (Andreas Lommel, Helmut Petri) wedi cysylltu’r enw â’r syniad o “yr un sy’n gwylio drosom”. Mae’r ddau darddiad etymolegol yn dderbyniol yn hanesyddol ieithyddol ac fe allent fod wedi gweithio gyda’i gilydd yn hanesyddol.

Yn yr hynafol ffynonellau Ewropeaidd (George Grey 1838, yr Ewropead cyntaf i gofnodi darluniau craig Wandjina), cyfleuir yr enw yn anghywir fel “Wonjina”. Mae’r sillafiad hwn wedi parhau mewn rhai testunau Fictoraidd, ond mae wedi’i orbwyso heddiw.

Mae eiconograffi Wandjina yn un o’r mwyaf clir mewn celfyddyd Aboriginaidd. Yn nodweddiadol: llygaid tywyll mawr heb byllau; trwyn llydan; absenoldeb ceg (gyda’r esboniad y byddai ceg Wandjina yn boddi’r byd); penwisg debyg i lewyrch sanctaidd sy’n cynrychioli cymylau glaw a mellt; a phaentio cynhwysfawr coch, melyn a gwyn ar y corff yn aml.

Mae’r eiconograffi hwn wedi’i ddogfennu ar ddarluniau craig Kimberley ers o leiaf 4000 mlynedd; datblygodd yn ddiweddarach na’r ffigyrau tenau hŷn a elwir yn “Gwion-Gwion”. Mae Ian Crawford wedi datblygu’r gronoleg eiconograffaidd yn systematig yn The Art of the Wandjina (Rhydychen 1968).

Yn gelfyddyd Aboriginaidd gyfoes, mae’r tair grŵp llwythol a nodwyd yn parhau i baentio Wandjina mewn acrylig, ar risgl ac ar bapur. Mae Cymdeithas Artistiaid Mowanjum yn Derby (a sefydlwyd yn 1973) yn un o ganolfannau pwysicaf y traddodiad hwn.

Mae’r naratif Wandjina pwysicaf yn adrodd am “Lifogydd Mawr” (Galagari) yn oes Lalai: daeth y Wandjina, roedd y byd yn anhrefnus, trefnasant ef trwy eu llifogydd, sefydlasant y dopograffi cyfoes a rhoi cyfreithiau’r llwythau i bobl.

Ar ôl gorffen eu gwaith, “peintiasant eu hunain ar y creigiau”, hynny yw, trawsffurfiasant yn y darluniau craig cyfoes.

Mae naratif arall yn disgrifio gwrthdaro rhwng gwahanol grwpiau Wandjina, sy’n dod i ben gyda dechrau’r tymor sych. Mae’r myth aetiolegol hwn yn esbonio hinsawdd Kimberley: “Tymor Gwlyb” glawog a “Tymor Sych” fel newid cosmig.

Mae Anthony Redmond wedi cyflwyno cofnod arbennig o fanwl o naratifau Wandjina lluosog o draddodiad Ngarinyin yn Places that Move (2005). Mae’r cofnodion hyn yn fodel methodolegol i ethnograffeg gydweithredol ymchwil Aboriginaidd gyfoes.

Y practis crefyddol canolog yw adnewyddu darluniau craig Wandjina yn flynyddol (repainting). Cyn y tymor glaw, mae henuriaid llwythol y Worora, Ngarinyin a Wunambal yn ymweld â safleoedd y darluniau craig ac yn ail-baentio’r Wandjina â lliwiau newydd. Nid yn unig cadwraeth yw’r defod hon, ond adnewyddiad crefyddol gweithredol, mae’r Wandjina yn parhau “i wylio” trwy’r ail-baentio.

Mae’r cyfrifoldeb defodol dros ddarlun Wandjina penodol yn etifeddol ac yn dilyn rheolau perthynas cymhleth. Mae pwy bynnag sy’n dwyn y cyfrifoldeb hwn hefyd yn gyfrifol am y rhanbarth lle mae’r darlun Wandjina hwnnw’n gorwedd, cysylltiad uniongyrchol rhwng cyfraith defodol a chyfraith tir.

Yn y 1990au, cododd gwrthdaro pan arddangosodd yr artist di-Aboriginaidd Vesna Tenodi ffigyrau tebyg i Wandjina yn gyhoeddus; protestiodd artistiaid Mowanjum a daeth y gwrthdaro i ben mewn llysoedd Awstralaidd, esiampl ddysgu ar gyfer y ddadl gyfreithiol dros hawliau delweddol brodorol.

O safbwynt astudiaethau crefyddol: mae’r arfer diogelu yng nghyd-destun y Wandjina yn ymwneud â chadw’r safleoedd celf-graig a chydymffurfio â’r rheolau ymddygiad cysylltiedig. Ni chaiff pobl heb awdurdod fynd i mewn i’r safleoedd, eu ffotograffio na’u cyffwrdd. O fewn y traddodiad, ystyrir bod torri’r tabŵau hyn yn achosi stormydd, salwch a gwrthdaro cymdeithasol.

Arfer apotropäig arbennig yw galw ar Wandjina cyn dechrau’r tymor gwlyb: mae’r henuriaid yn ymweld â’r safleoedd, yn siarad â’r Wandjina ac yn eu “gofyn” am law trefnus. Gellir disgrifio’r rhwyd hwn yn nhermau astudiaethau crefyddol fel arfer, heb i unrhyw addewid o effaith gael ei roi.

O safbwynt ethnograffig allanol, mae’r arferion hyn yn rheolau sy’n strwythuro bywyd bob dydd, ac maent yn ymgorffori’r cyfrifoldeb cyfunol dros y Wlad (yn ystyr Deborah Bird Rose).

Mae bodau creu cwmwl a glaw i’w cael yn eang o safbwynt ffenomenoleg crefydd. Yn strwythurol debyg mae: Tlaloc a Chac ym Mesoamerica; Indra yn ei swyddogaeth law yn India; Baal yng nghrefydd hynafol Syria; Tāwhirimātea ym Mholynesia; a sawl Apu â grym tywydd yn yr Andes.

Er gwaethaf y cyfochrogion hyn, mae’r Wandjina yn unigryw yn hanes crefydd oherwydd eu llu cyfunol, eu hunaniaeth eiconograffig neilltuol (diffyg ceg) a’u hintegreiddiad llwyr i arferiad topograffig penodol. Nid ydynt yn “dduw glaw”, ond yn fodau cwmwl sydd ar yr un pryd yn dir ac yn dywydd.

Yn ddiddorol o safbwynt ffenomenoleg crefydd, mae’r arsylwad bod diffyg ceg y Wandjina yn dilyn cyfiawnhad mytholegol penodol: byddai Wandjina â cheg yn achosi llifogydd sydyn. Mae ddiwinyddiaeth ddelweddol hunangyfeiriol o’r fath yn brin yn hanesyddol.

Y gweithiau cynnar pwysicaf yw disgrifiad teithio George Grey (1841), Die Unambal gan Andreas Lommel (1952), Sterbende Welt in Nordwest-Australien gan Helmut Petri (1954), a The Art of the Wandjina gan Ian Crawford (Oxford 1968). Mae gwaith cyfoes Anthony Redmond yn ategu’r traddodiad hŷn hwn.

Heddiw, mae’r Wandjina yn adnabyddus yn rhyngwladol drwy Gymdeithas Artistiaid Mowanjum a Gŵyl Mowanjum flynyddol yn Derby, sydd yn dwyn ynghyd y tri grŵp llwythol. Yn wyddonol, mae’r gymdeithas hon yn ddiddorol gan ei bod yn cyfuno arfer traddodiadol a marchnata modern heb golli’r sylwedd crefyddol.

Mae llinyn ymchwil cyfoes pwysig yn cysylltu traddodiad y Wandjina â’r achosion hawliau tir ers dyfarniad Mabo yn 1992. Mae ystyr grefyddol y celf-graig Wandjina wedi dod yn ffigwr dadl gyfreithiol yma.

Mae sawl dadl ymchwil yn amgylchynu’r Wandjina. Yn gyntaf: beth yw’r berthynas rhwng y Wandjina a chelf-graig hŷn Gwion-Gwion? Gwelodd damcaniaeth gynharaf (Lommel) yn y Gwion-Gwion draddodiad rhagflaenol; mae ymchwil diweddarach (Crawford, Crocombe) yn fwy gofalus yma.

Yn ail: pa berthnasoedd sy’n bodoli rhwng y Wandjina a thraddodiad pan-Aboriginaidd y Sarff Enfys? Mae Anthony Redmond yn cynnig integreiddiad rhannol; mae Tony Swain yn rhybuddio rhag damcaniaethau pan-Aboriginaidd cyffredinol.

Yn drydydd: sut mae traddodiad y Wandjina yn newid dan ddylanwad y farchnad gelf fyd-eang? Cysyniad Howard Morphy o “Becoming Art” yw’r prif gyfeirbwynt theoretig yma.

Mae’r ddefod ailbeintio yn haeddu ystyriaeth arbennig fel arfer crefyddol. Mae adnewyddiad rhwygol y celf-graig â swyddogaeth ddeuol: yn ffisegol, mae’n cadw’r delweddau’n weladwy dros filoedd o flynyddoedd; yn grefyddol, mae’n cadw’r Wandjina yn “effro” ac mewn perthynas â’r gymuned fyw.

Am amser hir, deallwyd ailbeintio gan ymchwilwyr fel cadwraeth yn unig; dim ond ers yr 1990au, yn arbennig drwy waith Anthony Redmond, y cydnabuwyd ef fel arfer crefyddol cyfannol. Mae’r gydnabyddiaeth hon yn dwyn canlyniadau i’r modd y trinnir y celf-graig gan gadwraethwyr gorllewinol: pe rhwystrid yr ailbeintio, byddid yn “lladd” y Wandjina yn yr ystyr draddodiadol.

O safbwynt ffenomenoleg grefyddol, mae ailbeintio yn enghraifft o “faterolddeb crefyddol byw”: nid cludwyr ystyr yn unig yw gwrthrychau crefyddol, ond actorion gweithredol a gedwir yn fyw drwy weithred ddefodol.

Mae persbectif ymchwil cyfoes yn cysylltu’r Wandjina â phrosesau hawliau tir Awstralia. Ers dyfarniad Mabo yn 1992 a’r Ddeddf Native Title 1993 a ddaeth yn ei sgil, gall grwpiau Aboriginaidd hawlio tir ar sail cysylltiadau traddodiadol. Yma, mae’r celf-graig Wandjina wedi dod yn ffigwr dadl gyfreithiol.

Cwblhawyd sawl achos hawliau tir yn ymwneud â’r Wandjina yn llwyddiannus; heddiw mae gan grwpiau Worora, Ngarinyin a Wunambal hawliau tir sylweddol yn rhanbarth Kimberley. Mae Anthony Redmond wedi disgrifio ystyr grefyddol a chyfreithiol y prosesau hyn yn nifer o erthyglau.

O safbwynt cymdeithaseg crefydd, mae’r cysylltiad hwn yn enghraifft addysgiadol: mae crefydd yn dod yn gategori sy’n weithredol yn gyfreithiol heb golli ei chymeriad crefyddol. Mae’r cydblethiad hwn yn ganolog i ymchwil Aboriginaidd gyfoes.

Mae ymchwil Wandjina yn wynebu nifer o broblemau methodolegol. Yn gyntaf, mae’r ffynonellau cynnar pwysicaf (George Grey, Andreas Lommel) yn dwyn ôl-nod rhagfarnau trefedigaethol; rhaid darllen eu honiadau’n feirniadol. Mae The Art of the Wandjina (1968) gan Ian Crawford yn drobwynt methodolegol yn hyn o beth.

Yn ail, mae llawer o wybodaeth Wandjina yn “gyfyngedig” ac ni ellir ei chyhoeddi’n gyhoeddus. Mae ymchwil gyfoes yn dilyn moeseg o “gydsyniad gwybodus”: caiff unrhyw beth a gyhoeddir ei drafod ymlaen llaw gyda’r perchnogion traddodiadol. Mae’r arfer hwn yn safonol ers y 1990au.

Yn drydydd, mae hunan-gyflwyniad Wandjina gan ymchwilwyr, artistiaid ac ymgyrchwyr brodorol yn haen ffynhonnell ar wahân. Mae Donny Woolagoodja, Mark Crocombe a lleisiau cyfoes eraill o Gymdeithas Mowanjum yn ychwanegu at y persbectif academaidd allanol.

Ceir dadansoddiad gwyddonol ehangach o’r Wandjina yng nghyd-destun crefydd Frodorol gogledd-orllewin Awstralia yn yr hyb Traddodiad Brodorol. Yno ceir croesgyfeiriadau at gylchoedd ffigyrol perthynol agos: y Neidr Enfys nadroedd, personoliad y mellt Namarrkon, a’r ysbrydion Mimi tenau-linell.

Mae’n werth ymhelaethu’n arbennig ar gymuned artistiaid Mowanjum yn Derby, Awstralia Orllewinol. Mae Mowanjum (a sefydlwyd yn 1973) yn gymdeithas o gymunedau Worora, Ngarinyin a Wunambal. Mae’n cynnal traddodiad Wandjina drwy gelfyddyd, addysg a diwylliant gwyliau.

Mae Gŵyl Mowanjum flynyddol, sy’n cael ei chynnal ers 1997, yn un o ddigwyddiadau diwylliant gwyliau Brodorol pwysicaf Awstralia. Mae’n uno’r tri grŵp llwythol mewn dawnsiau, caneuon a galwadau Wandjina cyffredin.

O safbwynt cymdeithaseg grefydd, mae Mowanjum yn esiampl ddysgu o hunan-drefniant Brodorol cyfoes. Cyfunir yma draddodiad crefyddol, cynaliadwyedd economaidd a chynrychiolaeth wleidyddol mewn strwythur integredig.

Mae cyfeiriad ymchwil ar wahân yn ymwneud â statws celf Wandjina ar y farchnad gelf fyd-eang. Ers y 1980au, arddangosir a masnachir gweithiau’n gysylltiedig â Wandjina yn rhyngwladol; mae rhai ohonynt yn cyrraedd prisiau uchel.

Mae’r manteisio masnachol hwn yn amwys o safbwynt cymdeithaseg grefydd. Ar un llaw, mae’n sicrhau parhad economaidd cymunedau Brodorol; ar y llaw arall, mae’n trawsffurfio cynnwys crefyddol cyfrinachol yn wrthrychau marchnadwy. Mae Cymdeithas Mowanjum wedi datblygu dulliau i ymdopi â’r tensiwn hwn, er enghraifft trwy labeli ardystiedig “Tir y Wandjina”.

Mae Anthony Redmond wedi trafod goblygiadau moesegol y masnacheiddio celf hwn mewn nifer o erthyglau. Mae ei waith yn arloesol yn fethodolegol i ethnoleg gelf Frodorol gyfoes.

Ers dyfarniad Mabo gan Uchel Lys Awstralia yn 1992, gall grwpiau Brodorol wneud hawliau tir ar sail cysylltiadau traddodiadol. Mae cerfluniau Wandjina wedi dod yn ffigwr dadleuol cyfreithiol yn hyn o beth, gan iddynt fod y dystiolaeth weledol o gysylltiad parhaus â’r tir.

Mae cyfres o achosion hawliau tir yn ymwneud â Wandjina wedi eu cwblhau’n llwyddiannus erbyn hyn; dyfarnwyd hawliau tir sylweddol i’r Worora, Ngarinyin a Wunambal yn rhanbarth Kimberley. Mae Anthony Redmond wedi disgrifio dimensiynau crefyddol a chyfreithiol y prosesau hyn yn fanwl.

O safbwynt cymdeithaseg grefydd, dengys yr achos hwn yn glir sut y gall crefydd ddod yn gategori cyfreithiol cadarn heb golli ei chynnwys crefyddol. Mae hyn yn arloesedd i arfer cyfreithiol cyfoes Awstralia, ac mae ei oblygiadau’n ymestyn ymhell heibio i ranbarth y Wandjina.

Mae ymchwil Wandjina gyfoes yn dilyn moeseg ymchwil gaeth. Ers y 1990au, mae’r arfer “cydsyniad gwybodus” yn safon: caiff gwaith gwyddonol ei gytuno gyda’r perchnogion traddodiadol, ni chyhoeddir cynnwys sensitif, a chydnabyddir awduraeth frodorol.

Mae Anthony Redmond yn arbennig o arloesol yn fethodolegol yn hyn o beth. Mae ei waith yn fodel ar gyfer ethnograffeg gydweithredol sy’n cyfuno safonau gwyddonol a sensitifrwydd diwylliannol. Mae ymchwilwyr eraill (Howard Morphy, Mark Crocombe) yn dilyn safonau tebyg.

Mae’r foeseg hon yn diogelu nid yn unig sylwedd crefyddol ond ansawdd yr ymchwil wyddonol hefyd. Mae’n osgoi’r gwyriadau a oedd yn gyffredin yn yr ethnograffeg drefedigaethol hŷn, ac yn galluogi dealltwriaeth fwy manwl o draddodiad Wandjina.

Mae dadl arbennig yn troi o gwmpas ail-baentio cerfluniau Wandjina. Ers tro, mae cadwriaethwyr gorllewinol wedi ystyried peintio dros ddelweddau traddodiadol fel “difrod”; ond o safbwynt brodorol, mae ail-baentio yn rhan o’r arfer crefyddol.

Yn y 1990au, daeth y tensiwn hwn i’r amlwg mewn dadl ynghylch safle Wandjina “Munja”: gwrthodwyd menter adfer orllewinol gan y perchnogion traddodiadol; yn lle hynny, cynhaliwyd ail-baentio traddodiadol ganddynt. Cafodd y penderfyniad hwn ei gydnabod yn ddiweddarach fel un arloesol yn fethodolegol.

Heddiw, mae cadwraeth safleoedd Wandjina yn dilyn rheolau traddodiadol. Mae gwyddonwyr gorllewinol yn cydweithio â’r perchnogion traddodiadol; caiff yr ail-baentio ei barchu fel arfer crefyddol. Mae’r cydweithio hwn yn fodel i sefyllfaoedd tebyg ar draws y byd.