Pele - Duwies Folcanig Hawaiaidd, Tân a Chreadigaeth

Nid yw Pele yn dduwies fawr banbolynesaidd, ond yn atua penodol Hawaiaidd. Mae’n perthyn i grŵp o chwiorydd a brodyr, chwiorydd a brodyr Pele, a symudodd i Hawai’i. Ei chwaer iau Hi’iaka yw un o’r prif gymeriadau yn fytholeg Hawaiaidd. Ymhlith y chwiorydd a brodyr eraill mae Kapo, Namaka (y chwaer o’r môr) a sawl un arall.

Mae gwaith safonol Martha Beckwith, Hawaiian Mythology (1940), yn dogfennu teulu Pele yn fanwl. Mae Mary Kawena Pukui (Hawaiian Dictionary, 1986; Olelo Noeau, 1983) wedi archwilio dyfnderoedd ieithyddol a defodol traddodiad Pele. Mae Pele yn dduwies ôl-fudo: mae’r chwedlau’n disgrifio’n benodol ei dyfodiad i Hawai’i, yn aml fel ffo rhag ei chwaer o’r môr, Namaka.

Fel ddiwinyddiaeth gyfagos y Maori, mae’r traddodiad crefyddol y saif Pele ynddo hefyd yn gweithredu heb system ddysgeidiaeth gaeedig. Nid oes athrawiaeth sefydlog; profir realiti’r atua drwy weithredu ei hun, yn y karakia, yn y cynulliadau ar y marae, yn adroddiadau’r whakapapa.

Ystyrir y math hwn o ddiwinyddiaeth, sy’n seiliedig ar arfer, yn gyfraniad nodedig ei hun i faes yr astudiaethau crefyddol. Mae Mary Ann Boord ac Edward Tregear wedi ei datblygu’n systematig yn eu hastudiaethau ethnograffig o grefyddau Polynesia.

Mae astudio atua Polynesaidd fel Pele yn wynebu anhawster sylfaenol: daw llawer o’r ffynonellau o gyfnod trefedigaethol y 19eg ganrif ac maent wedi’u lliwio gan safbwynt cenhadon ac ethnolegwyr. Mae ymchwil diweddar felly’n gwneud gwaith parhaus o ddadwladychu’r deunydd hwn, gan roi lleisiau Polynesaidd yn ganolog a chraffu’n feirniadol ar gategorïau gorllewinol.

Ystyr yr enw Pele yn iaith Hawaii yw ‘lafa’, ‘graig doddedig’, ‘llosgfynydd’. Mae’n gysylltiedig yn semantig yn agos â mynegiant y dduwies. Ystyr Pelehonuamea yw ‘Pele y ddaear sanctaidd’. Ymhlith ei henwau eraill mae Pele-ai-honua (‘Pele, a ddifetha’r tir’) a Ka wahine ai honua (‘y wraig a ddifetha’r tir’).

Yn ieithyddol, perthyn Pele i grŵp geiriau protopolynesaidd am dân a folcanoledd. Yn Tahiti ac ar Bora Bora ceir olion mytholegol cysylltiedig o dduwies folcanig, ond heb y ganon y mae Pele wedi’i gyrraedd yn Hawai’i. Y ffurf Hawaiiaidd yw’r un fwyaf datblygedig.

Mae ymddangosiad Pele o dan sawl enw arall yn deillio o gefndir hanes ieithyddol: mae’r amrywiaeth hwn o enwau yn dystiolaeth o draddodiad llafar a ymgangfodd yn gyfoethog yn rhanbarthol.

Mae dyfnder ieithyddol theonymau Maori a Hawaii wedi’i gofnodi yng ngwaith geiriadurol Bruce Biggs a Hugh Clarke – ymchwil sy’n hollbwysig hefyd i ddeall perthynas ieithoedd Polynesaidd.

Mae enwau ychwanegol Pele yn aml yn fwy na dim ond addurniad. Maent yn amgodio swyddogaethau defodol penodol ac wedi’u sefydlogi yn fformwlâu’r Karakia. Roedd y Tohunga, yr arbenigwyr defodol, yn gwybod yn union pa enw i’w alw ar ba achlysur. Mae Charles Royal a Pou Temara yn ymchwilio i’r arfer litwrgaidd manwl-reoledig hwn.

Yn nhraddodiad Hawaii disgrifir Pele fel gwraig hardd, weithiau ifanc, weithiau hen. Gall ymddangos ar unrhyw ffurf: hen wraig ar ochr y ffordd, dawnswraig ifanc, bod tanllyd yn llif y lafa. Mae’r gallu hwn i newid ffurf yn rhan o’i chymeriad diwinyddol.

Ymhlith mynegiannau gweladwy Pele mae: llifau lafa, nwyon folcanig, daeargrynfeydd, ffilamentau lafa gwydraidd (gwallt Pele, Pele’s hair), a defnynnau lafa siâp deigryn (dagrau Pele). Yn draddodiadol, ni ddehonglir y ffenomenau naturiol hyn yn ‘fetafforol’ ond yn ddiwinyddol fel ei chorff uniongyrchol. Mae Beckwith a Pukui yn pwysleisio’r ddealltwriaeth hon fel elfen ganolog.

Dros y pum degawd diwethaf, mae celfyddyd cerfio Maori a Hawaii wedi cael dadeni trawiadol. Cadwodd artistiaid fel Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman a Sam Ka’ai ffurfiau traddodiadol a dulliau modern ochr yn ochr.

Mae’r Atua, gan gynnwys y dduwies folcanig Pele, yn ymddangos mewn ffyrdd amrywiol yn eu gwaith; mae ei phresenoldeb eiconograffig yn ymestyn hyd at gelfyddyd gyfoes.

Ni ellir gwahanu celfyddyd Polynesaidd o’i harwyddocâd cosmolegol. Mae gan bob sbiral (koru), addurniad a llinell ystyr ffenomenolegol-grefyddol – hyd yn oed yn ddarluniau o Pele. Mae Roger Neich, Damian Skinner a haneswyr celf eraill wedi datgelu’r haenau hyn o ystyr yn systematig.

Y prif gymhlethdod chwedlonol ynghylch Pele yw cylch Pele-Hi’iaka. Mae Pele yn anfon ei chwaer ieuengaf Hi’iaka i ynys Kaua’i i nôl cariad Pele, Lohi’au.

Ar y daith mae Hi’iaka yn wynebu nifer o anturiaethau, yn ymladd cythreulesau ac yn adfywio Lohi’au o farwolaeth. Wrth ddychwelyd, mae Pele yn amau ei chwaer o anffyddlondeb ac yn dinistrio ei chariad a’i choedwig â llifau lafa. Rhaid i Hi’iaka adfywio Lohi’au unwaith yn rhagor.

Mae’r naratif hwn yn un o’r hiraf a’r mwyaf cymhleth mewn fytholeg Polynesaidd. Mae wedi cael ei gofnodi mewn sawl fersiwn, y fwyaf adnabyddus yw fersiwn Nathaniel Emerson (Pele and Hiiaka, 1915) ac addasiad modern gan Ka’ili (The Epic Tale of Hiiakaikapoliopele, 2006).

O safbwynt gwyddor grefydd, mae’n fyth clasurol o wrthdaro rhwng chwiorydd, sy’n dangos natur ambivalent Pele, sef ei nerth creadigol a dinistriol ar yr un pryd.

Ni ellir darllen cylch Pele-Hi’iaka fel naratif caeëdig unffurf o safbwynt gwyddonol. Yn hytrach, mae’n rhwydwaith o chwedlau sy’n esbonio ei gilydd ac yn cael eu pwysleisio’n wahanol ym mhob traddodiad llwythol.

Nid oes un fersiwn awdurdodol o’r traddodiad ynghylch Pele. Ceir amryw fersiynau o’r chwedlau am ei theithio o Kahiki ar hyd cadwyn yr ynysoedd hyd at Kīlauea, am ei ffrae â duwies yr eira Poliʻahu, ac am ei pherthynas â Hiʻiaka. Mae’r strwythur canghennog hwn yn ei gwneud yn anos astudio’r chwedlau’n llinellol, ond ar y llaw arall mae’n cynnig deunydd cyfoethog i ymchwilwyr. Ystyrir fersiynau gwahanol o’r un stori fel amrywiadau rhanbarthol cyfartal, nid fel camgymeriadau.

Trosglwyddir cylch Pele-Hi’iaka’n weithredol o hyd, yn hytrach na’i gofio’n unig, mewn Karakia, mewn areithiau ar y Marae ac mewn addysgu. Felly mae’n arfer byw, nid archif statig. Mae’r rhaglenni iaith ar gyfer Te Reo Maori ac Olelo Hawai’i wedi cryfhau’r bywiogrwydd hwn yn sylweddol dros y deng mlynedd ar hugain diwethaf.

Mae chwedl arall yn adrodd am deithio Pele. Mae’n gadael ei chartref ym Mholynesia’r De (a elwir yn aml Kahiki, y wlad darddiadol chwedlonol) ac yn chwilio am gartref newydd.

Ar bob ynys yn archipelago Hawai’i mae’n cloddio crater, ond bob tro mae ei chwaer y môr, Namaka, yn ei herlid â dŵr. Dim ond ar Hawai’i, yr ynys ieuengaf a mwyaf, y mae’n dod o hyd i’w chartref parhaol yng nghrater Halemaumau.

O safbwynt daearegol, mae’r chwedl hon yn cyfateb yn union i drefn oedran ynysoedd Hawai’i: yr ynysoedd gogledd-orllewinol yw’r hynaf, a Hawai’i (yr Ynys Fawr) yw’r ieuengaf a’r unig un sy’n weithredol folcanaidd o hyd. O safbwynt gwyddonol, mae hyn yn arsylwad nodedig: mae’r chwedl fytholegol yn cynnwys gwybodaeth ddaearegol gywir. Mae’n debygol iawn bod hyn wedi’i drosglwyddo drwy arsylwadau ecolegol traddodiadol.

Bod Pele, drwy ei chyrraedd ar Hawai’i, yn llunio’r tir ei hun, sy’n dangos elfen sylfaenol o grefydd y Maori a phobl Hawai’i: mae rhwyt a gweithgaredd bob dydd yn cydblethu.

Tra bod rhai systemau crefyddol yn gwahanu’n glir rhwng y sanctaidd a’r cyffredin, ym Mholynesia mae’r cysylltiadau â’r Atua yn treiddio i bob rhan o fywyd. Gyda Pele, gwelir hyn yn dirwedd folcanaidd Hawai’i ei hun: ystyrir meysydd lafa, craterau a chraig newydd galedu fel ei gweithredoedd, a nodweddir y berthynas â’r tir ar Kīlauea gan barch tuag ati. Fel hyn, mae ei phresenoldeb yn gysylltiedig yn uniongyrchol â’r tir y mae pobl yn byw arno. Mae’r crefyddoldeb hwn, sydd wedi’i wreiddio yn y bywyd bob dydd, yn destun astudiaethau ffenomenoleg grefyddol.

Mae’r iaith ei hun yn dangos i ba raddau y mae ymarfer seremonïol a bywyd bob dydd wedi ymdoddi’n un: mae termau fel mana, tapu, aroha neu hauora yn perthyn heddiw i Saesneg cyffredin Aotearoa ac yn ymddangos hyd yn oed mewn cyd-destunau anghrefyddol. Bod diwinyddiaeth y Maori wedi treiddio i’r iaith i’r graddau hwn sy’n dyst i’w dylanwad diwylliannol dwfn.

Addolir Pele hyd heddiw wrth grater Halemaumau. Mae ymwelwyr yn dwyn Ho’okupu (rhoddion), sef torchau blodau (Lei), sypiau dail Ti a mwyar, ac yn eu gosod ar ymyl y crater. Adroddir Karakia (yn Hawaiaidd: pule), a dawnsir dilyniannau Hula. Mae’n bwysig nodi: mae’r arfer hwn yn draddodiad byw sy’n mynd ymhellach na’r hanesyddol adluniedig.

Mae’r traddodiad Hawaiaidd yn cynnal tabŵ ynghylch cymryd cerrig o’r llosgfynydd (‘melltith Pele’). Dywedir y bydd anlwc yn wynebu unrhyw un a gymer garreg oni bai eu bod yn ei dychwelyd. Mae Parc Cenedlaethol Hawai’i yn derbyn miloedd o barseli’n flynyddol yn cynnwys cerrig wedi’u dychwelyd. O safbwynt gwyddonol, mae hyn yn system tabŵ sy’n cyplysu diogelu tirwedd sanctaidd ag ofn seremonïol.

Erys crefydd Polynesaidd yn fyw yn bennaf wrth Marae a Heiau, y lleoedd sydd ar yr un pryd yn fannau cynulliad ac yn fannau addoli. Mae gan bob Marae a phob Heiau ei Whakapapa ei hun, ei draddodiadau ei hun ac, ym mhob Heiau ar Hawai’i, ei gysylltiadau ei hun â’r Atua, gan gynnwys rhai i Pele.

Mae ymweliad â Marae yn dechrau â’r Powhiri, y seremoni lle mae’r Tangata Whenua yn croesawu eu gwesteion yn ffurfiol. Nid llên gwerin seremonïol yw hyn, ond arfer crefyddol byw, ac ystyrir yn wyddonol fel un o’r rhai o blith y defodau croesawu Polynesaidd sy’n well dogfennwyd.

Yn yr 20fed a’r 21ain ganrif, mae’r arfer o addoli wedi newid yn sylweddol. Lle bu’r Tohunga gynt yn cynnal y rhwyt, heddiw mae’r rôl hon yn perthyn yn amlach i’r Kaumatua, yr henuriaid, a phwyllgorau’r Marae. Mae’r newid hwn o ddiddordeb i gymdeithaseg grefydd; trafodir ef gan Manuka Henare a Mason Durie yn eu gwaith.

Yn nhraddodiad Hawaii, gelwir ar Pele fel grym y dylid osgoi ei ddigofaint; mae rôl ‘duwies amddiffynnol’ yn aros yn y cefndir. Felly mae arferion amddiffynnol yn canolbwyntio ar yr ymddygiad cywir tuag at y llosgfynydd a llif y lafa: parch, karakia, offrymau. Mae pwy bynnag sy’n byw mewn ardal losgfynyddol – er enghraifft rhanbarth Puna – yn cynnal cysylltiad parhaus â’r dduwies.

Defnyddir traddodiad Ho’oponopono (arfer cymodi) mewn rhai teuluoedd i glirio sarhad tuag at Pele. Disgrifia Mary Kawena Pukui (Nana I Ke Kumu, 1972) y strwythur seremonïol. Mae’r cyswllt gwyddonol â’r arferion amddiffynnol hyn yn amlwg ddogfennol, nid hudol.

O ran amddiffyniad, mae gwahaniaeth pwysig yn wyddonol: mae’r meddylfryd gorllewinol yn tybio bodolaeth amwled effeithiol, tra bo’r un polynesaidd yn tybio perthynas a gynhelir. Yma, mae amddiffyniad wedi’i lunio’n berthynol a seremonïol yn hytrach nag yn hudol-achosol.

Ystyrir bod pwy bynnag sydd mewn perthynas â Atua fel Pele, ac sy’n cynnal y berthynas hon, wedi’i ‘amddiffyn’. Nid gwrthrych sy’n rhyddhau grym sydd yn hollbwysig yma; y rhwymedigaeth gosmolegol sy’n deillio o berthynas bresennol sydd sail yr amddiffyniad. Yn anthropoleg y grefydd, trafodir hyn fel ‘ontoleg berthynol’.

Mae’r arfer amddiffynnol yn faes lle mae traddodiad a moderniaeth yn cyfarfod. Mae apiau ffôn clyfar â karakia, canllawiau ar-lein ar gyfer defodau amddiffynnol, ac ymweliadau rhithwir â marae yn dangos bod y grefydd Bolynesaidd yn mabwysiadu cyfryngau newydd ar gyfer ei harferion. Dylid dehongli’r foderneiddio hwn fel datblygiad addasol, ac nid oes sail i sôn am arwynebolrwydd.

Gellir cymharu Pele yn grefyddol â duwiau llosgfynyddol eraill: Vulcan yn Rhufain, Hephaistos yng Ngwlad Groeg, Agni yn nhraddodiad Vedaidd. Mae’r gwahaniaeth yn bwysig: mae Pele yn fenywaidd, sy’n ei gwahaniaethu o’r mwyafrif o dduwiau llosgfynyddol eraill. Hi ei hun yw crëwr y creu llosgfynyddol, ac mae rôl y gof yn cilio’n gefndirol iddi hi.

Ymhlith y Maori yn y byd Pasiffig, ceir ffigwr Mahuika (duwies tân), ond nid yw hon yn llosgfynyddol. Yn Japan, ceir y dduwies Konohanasakuya-hime, sy’n gysylltiedig â Fuji. Cyfyd cyfochredd fel hyn yn annibynnol mewn rhanbarthau lle mae llosgfynyddoedd yn weithredol.

Astudiodd Joseph Campbell a Mircea Eliade yn systematig strwythurau cyffredinol y profiad crefyddol, fel y gwelir hwy hefyd yn ffigwr Pele. Er mor sylfaenol yw eu gwaith, rhaid ei ailfeddwl ar gyfer y cyd-destunau Polynesaidd penodol, heb ddisgyn i symleiddio pan-fydeidiol. Mae ymchwil Bolynesaidd diweddar yn rhoi pwys mawr ar y dehongliad sensitif i gyd-destun hwn.

Heddiw, Pele yw un o’r ffigyrau Polynesaidd mwyaf adnabyddus yn fyd-eang. Mae’n destun sawl naratif twristaidd, gan achosi tensiwn â’r traddodiad Hawaiiaidd ar brydiau: mae twristiaeth sy’n masnacheiddio Pele yn aml yn destun cwyn i Hawaiiaid. Mae hunanhyder diwylliannol – Aloha Aina, y mudiad dros hunanlywodraeth Hawaii – yn cyfeirio at Pele fel angor diwylliannol.

Mewn gwyddoniaeth, mae Pele hyd yn oed yn chwarae rôl anuniongyrchol mewn folcanoleg. Mae folcanolegwyr Hawaiiaidd yn cyfuno ymchwil seismig a petroleg â gwybodaeth ddiwylliannol am ymddygiad lafa. Mae’r ddeialog hon yn destun astudiaethau diweddar.

Yn yr ymchwil ryngwladol, cydnabyddir y grefydd Bolynesaidd yn gynyddol fel system grefyddol annibynnol, ac nid yn hollti a llên gwerin bur mwyach. Mae Pele yn enghreifftio hyn: mae’r rheolau ymddygiad sy’n gysylltiedig â hi ger y llosgfynydd, y parhad o addoli ger Kīlauea, a’i lle o fewn teulu cyfan o dduwiau, yn dangos strwythur crefyddol cydgysylltiedig ac nid casgliad syml o hen chwedlau.

Mae’r ffaith bod termau fel mana, tapu, mauri a whakapapa wedi’u derbyn i’r iaith academaidd yn dyst i’r cydnabyddiaeth hon. Fodd bynnag, mae eu defnydd yn gofyn am sensitifrwydd cyd-destunol nad yw’n rhwydd i’w gyflawni.

Ceir y cyfraniadau pwysicaf ar Pele gan Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, Nathaniel Emerson, Jack Halualani a Marie Alohalani Brown. Mae Hawaiian Mythology yn parhau i fod yn waith safonol. Mae Brown (Facing the Spears of Change, 2016) yn agor persbectif Hawaiiaidd-ffeminyddol modern ar Pele.

Mae Pele’n parhau i fod yn dduwies fyw mewn traddodiad byw. Mae dehongliad manwl o fewn crefydd Polynesaidd-Hawaiiaidd yn dangos sut mae’n gwreiddio’r cysylltiad rhwng tir, teulu a chosmos. Mae cysylltiadau â thraddodiad Polynesaidd-Maori yn gyffredinol yn bodoli drwy wreiddiau cyffredin, ond dylid eu darllen yn gyd-destunol ddiwylliannol benodol.

Mae sawl sefydliad heddiw yn cynnal deialog rhwng traddodiadau gwybodaeth Bolynesaidd-fewnol ac ymchwil academaidd: Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, Adran Astudiaethau Maori Prifysgol Auckland, Prifysgol Hawai’i ym Manoa, a sefydliad Te Punga Tipu.

Mae’r sylfaen sefydliadol hon yn sicrhau bod ymchwil Bolynesaidd am Polynesia yn cael ei gynnal o Polynesia hefyd.