Belial, Brenin ac Angel y Geiriau

Mae Belial yn perthyn i rai o’r ffigurau hynaf a mwyaf ffrwythlon yn ieithyddol o ddiabologiaeth Iddewig a Christnogol. Yn wahanol i Bael neu Paimon, y mae eu llinach yn arwain at dduwiau Ffenicaidd-ddwyreiniol, mae gwreiddiau Belial yn iaith Hebraeg a chynnar apocalypteg Iddewig.

O gysyniad haniaethol moesol datblygodd gwrthwynebydd cosmig o’r enw hwnnw drwy ysgrifau Qumran. Yn y Goetia mae’n sefyll yn wythfed ar hugain a thrigain ysbryd, ac ystyrir yn frenin â gorchymyn dros wyth deg lleng.

DyrnonCristnogaeth

Belial

Trosolwg cyflym: Belial

Math: Cythraul, Brenin-ysbryd yr Ars Goetia
Tarddiad: Beibl Hebraeg, apocalypteg Iddewig cynnar
Safle: Brenin, 68fed ysbryd y Goetia, gorchymyn dros 80 lleng
Ffynonellau: Ysgrifau Qumran, Testament y Deuddeg Patriarch, Lemegeton
Cysylltiedig: Lucifer, Samael, Asasel, Mastema

Trosolwg

Cyfnod y Testunau

Mae traddodiad Belial yn ymestyn dros fwy na dwy fileniwm. Yn y Beibl Hebraeg mae’r gair yn ymddangos fel term cyffredinol, heb ffurf bersonol.

Daw’r ffigwr diabolegol penodol i’r golwg yn ysgrifau Qumran o’r 2il a’r 1af ganrif cyn ein cyfnod amseryddol ni. Daw dadeni llenyddol yn niwedd yr Oesoedd Canol gyda’r Liber Belial tua 1382, ac wedyn y ffurf hudol-gyfrin yn y Lemegeton o’r 17fed ganrif.

Ardal Ledaeniad

Y man cychwyn yw Israel hynafol a Iddewiaeth gynnar Palesteina, sydd i’w gweld yn bennaf yn destunau cymuned Qumran ger Môr Marw. Trwy’r Testament Newydd daeth yr enw i fyd Cristnogol Groeg-siaradol.

Yng Nghanolbarth Ewrop Lladinaidd, ymledodd Belial trwy argraffu llyfrau cynnar, a thrwy’r Grimoires yn yr oes fodern gynnar hyd at esotericiaeth Orllewinol gyfoes.

Sail y Ffynonellau

Y grŵp ffynonellau pwysicaf yw ysgrifau Qumran, yn benodol y Sgrôl Ryfel (1QM), y Rheol Gymunedol (1QS) a’r Hodayot. Ychwanegir at hyn y Testament y Deuddeg Patriarch ac un adnod unigol o’r Testament Newydd (2 Cor 6, 15).

I’r traddodiad diweddarach, mae’r Liber Belial gan Jacobus de Theramo a’r Lemegeton yn awdurdodol. Mae ymchwil academaidd yn trin Belial yn bennaf yng nghyd-destun astudiaethau Qumran a thraddodiad y Liber Belial.

Enw

Mae’r enw’n destun dadl ieithyddol. Yr esboniad mwyaf cyffredin sy’n dadelfennu’r Hebraeg beliyya’al (בְּלִיַּעַל) i’r negydd beli (heb, ddim) ac elfen arall. Os deellir hon fel ya’al yn ystyr o fudd, y ceir yr ystyr heb fudd neu ddiwerthedd.

Mae dehongliad arall yn cysylltu’r ail elfen â’r gwreiddyn ar gyfer dyrchafu, ac yn dod at ystyr un nad yw’n dyrchafu, a ddehonglwyd fel term am y Byd Isaf. Mae’r Septuagint yn cyfieithu belial yn aml fel paranomos (di-gyfraith) neu asebes (annuwiol).

Yn y Testament Newydd ymddangosa’r enw ar ffurf Beliar, gyda r yn lle l. Mae’r amrywiad seinegol hwn wedi’i dystiolaethu’n dda ac fe’i ceir hefyd mewn testunau Iddewig cynnar a Christnogol cynnar eraill.

Yn y Beibl Hebraeg ceir yr ymadrodd bene beli’al, meibion Belial, fel term am ddynion treisgar, di-gyfraith (Barn 19, 22; 1 Sam 10, 27), heb unrhyw gyfeiriad hyd yn oed at gythraul penodol.

Disgrifiad

Nid yw Belial yn Iddewiaeth gynnar yn fod â ffurf gorfforol sefydlog, ond yn hytrach yn nerth personol a ddeellir fel arweinydd y tywyllwch.

Yn y Sgrôl Ryfel mae’n sefyll ar flaen y byddin elyniaethus, mae’r Rheol Gymunedol yn disgrifio deyrnasiad cyfyngedig Belial, lle mae’r tywyllwch yn arfer nerth dros y byd a dros galonnau pobl. Mae’r Hodayot yn siarad am y cortynnau a’r maglau Belial, y mae Duw’n gwaredu’r gweddïwyr rhagddynt.

Dim ond y Goetia sy’n rhoi iddo ffurf ddelweddol sefydlog. Yno ymddangosa Belial fel Brenin-ysbryd o amlygrwydd arbennig, y dywedir gan y testun iddo gael ei greu yn union ar ôl Lucifer. Mae’r eiconograffeg yn dangos dau angel disglair ar gerbyd tanllyd, ffurf ddelweddol sy’n atsain gweledigaeth cerbyd gorsedd Eseciel (Es 1) ac yn cysylltu Belial â dosbarthiadau uwch yr angylion.

Yn y dderbyniad llenyddol darlunnir Belial yn aml fel ymgnawdoliad y celwydd a geiriau teg heb sylwedd. Mae Paradise Lost gan John Milton yn ei wneud yn un o’r angylion syrthiedig mwyaf huawdl yng nghyngor Uffern, siaradwr cain sy’n aros petrus wrth weithredu.

Nid oes tystiolaeth hanesyddol i’r darlun hwn, ond mae’n cydio yn y syniad Qumranaidd hen o ddeall Belial fel gwrth-dywysog y gwirionedd.

Proffil: Belial

Mae’r meysydd canlynol yn crynhoi traddodiad y Goetia ynghylch Belial a’i wreiddiau yn hanes crefydd.

Tarddiad

Mae Belial yn wreiddio yn iaith Hebraeg, lle roedd beliyya’al i ddechrau yn gysyniad haniaethol moesol ag ystyr dinistr neu ddrygioni. Dim ond yn apocalypteg Iddewig cynnar, yn arbennig yn ysgrifau Qumran, y trodd y ffigwr yn nerth personol. Mae’r Goetia yn ei ddisgrifio fel un a grëwyd yn union ar ôl Lucifer, ac yn ei osod fel hyn ymhlith byd yr angylion syrthiedig.

Safle a Swyddogaeth

Yn y Goetia mae Belial yn frenin-ysbryd sydd â gorchymyn dros wyth deg lleng, ac yn sefyll fel y trigain-a-wythfed ysbryd yn y rhestr. Yn ôl y Lemegeton mae’n rhoi urddau, safleoedd seneddol a ffafrau, ac mae’n anfon atebion gonest i gwestiynau. Yn nhraddodiad Qumran mae ei swyddogaeth yn wahanol: yno mae’n arwain meibion y tywyllwch fel gwrthwynebydd i dywysog y goleuni.

Ymddangosiad

Nid yw’r Goetia yn disgrifio Belial ar ffurf anifail, ond fel dau angel disglair ar gerbyd tanllyd. Mae’r ddelwedd hon yn adleisio gweledigaeth cerbyd yr orsedd yn Eseciel, ac yn tanlinellu ei agosrwydd at ddosbarthiadau uwch yr angylion. Yn nhestunau Qumran nid oes iddo ddisgrifiad ffurfiol, dim ond ffigwr grym pur o’r tywyllwch.

Galwad seremonïol

Nodwedd amlwg o ddarluniad y Goetia yw’r gofyniad am offrymau. Heb ystum priodol, yn ôl y testun, ni fydd Belial yn rhoi ateb gwirioneddol. Mae’r amod hwn ar yr arferiad hudol yn cael ei fynegi’n arbennig o glir yn achos Belial yn y Lemegeton, ac mae’n ei wahaniaethu oddi wrth ysbrydion sy’n ateb heb amod ymlaen llaw.

Sigil a symbolau

Mae sigil Belial yn y Goetia yn dangos patrwm cymhleth yn ddaearegol o linellau a chylchoedd. O safbwynt astrolegol cysylltir Belial â’r Sagittarius, tra bod y ddaear yn cael ei hystyried yn elfen iddo a Sadwrn yn blaned. Yn ystod y Dadeni hermetig, cafodd ei osod fel un o’r pedwar tywysog uffernol a berthyn i ranbarth y ddaear, a’i gysylltu â syrthni’r deunydd.

Ysbrydion cysylltiedig

Yn y cyfnod Iddewig cynnar mae Belial yn sefyll ochr yn ochr ag enwau eraill ar gyfer y grym gwrth-ddwyfol, gan gynnwys Satan, Mastema, Asasel a Sammael. Nid yw’r enwau hyn yn cyfeirio bob amser at yr un person diffiniedig yn glir, ond yn hytrach maent yn gorgyffwrdd yn ôl y testun. Yn y Goetia ystyrir Lucifer yn uwch ei radd yn union uwchben Belial, ac mae dehongliad cabalistig diweddarach yn ei gysylltu â Samael.

Derbyniad a hanes dylanwad

O fewn Cristnogaeth ymdoddodd Belial i raddau helaeth i ffigwr y Diafol, ond cadwodd ddigon o’i broffil unigryw i barhau’n enw ar wahân mewn rhai mathau o destunau. Mae ysgrifau Cristnogol cynnar megis Esgyniad Eseia yn defnyddio Beliar fel enw ar y grym gwrth-ddwyfol, a hynny ar adegau â nodweddion diwedd-amserol, gwrth-Grist.

Cafodd Belial yrfa ddiweddarach nodedig yn yr Oesoedd Canol Diweddar drwy’r Liber Belial, traethawd llys Lladin gan Jacobus de Theramo o ddiwedd y 14. ganrif.

Yn hwn mae Belial yn erlyn Crist ar ran Uffern, am iddo ddwyn eneidiau i ffwrdd wrth ddisgyn i’r isfyd. Mae Moses a Solomon yn ymddangos fel cyfreithwyr. Daeth y gwaith yn un o’r llyfrau Almaeneg cynharaf i’w argraffu.

Yn nemonoleg y cyfnod modern cynnar gosododd y grimoires Belial o fewn hierarchaeth tywysogion uffernol. Mae Pseudomonarchia Daemonum gan Johann Weyer a’r Ars Goetia yn ei restru fel brenin grymus â nifer penodol o leng-ysbrydion o dan ei orchymyn.

Mae Heinrich Cornelius Agrippa yn ei enwi yn De occulta philosophia (1533) fel un cyfrifol am eilun-addoliaeth ffug a dadleuon diafolig. Mae’r systemeiddiadau hyn yn adeiladweithiau ysgolheigaidd o’r cyfnod modern cynnar, ac nid yn barhad o’r draddodiad hynafol, ond fe siapiodd y ddelwedd fodern o Belial.

Fe wnaeth argraffiad Crowley-Mathers o’r Goetia (1904) ei boblogeiddio yn yr esoterigiaeth gyfoes, a gwnaeth argraffiad Joseph Peterson (2001) ei gwneud yn hygyrch yn ffilolegol. Mae Crowley yn dehongli Belial fel gwrthwynebiad personolwyd i’r ewyllys, darlleniad seicolegol sy’n cael ei fabwysiadu yn Hud Anhrefn modern.

Mae ymchwil astudiaethau crefyddol yn gweld hyn fel ail-ddehongliad modern annibynnol, sydd â fawr ddim i’w wneud â thraddodiad Iddewig-Cristnogol Belial. Wrth gyfarfod â Belial heddiw, y ffigwr diweddar hwn a lunnir yn llenyddol yw’r un a ddaw i’r amlwg fwyaf, nid Belial testunau Qumran.

Belial, cyfochrogion mewn diwylliannau eraill

Mae ffigwr Belial yn sefyll o fewn gwe hanes crefyddau. Yn Sorothustraeg Persia ceir yr Aeshma Daeva, ysbryd y dicter sy’n cuddio’r gwirionedd, gyda swyddogaeth debyg yn strwythurol.

Mae traddodiad Lamashtu Mesopotamiaidd yn adnabod bodau sy’n torri addewidion drwy huodledd temtasiynol. Yng nghyd-destun Hindŵaidd mae’r Asura Vritra yn cyfateb i thema Belial, gan rwystro llif bywyd drwy addewidion dychmygol.

Nid cadwyni achosol yw’r cyfochrogion hyn, ond maent yn dangos patrwm ffenomenolegol crefyddol sy’n ailddigwydd: gwrthwynebiad i’r sanctaidd fel grym llafar temtasiynol, nid fel arswyd creulon. Yn y fysteg Iddewig ei hun mae’r ffigwr yn newid unwaith yn rhagor.

Mae Kabbala Luriaidd yn gosod Belial o fewn maes y Sitra Achra, yr ochr arall, ac yn ei ddeall fel grym strwythurol yn nrama gosmig adferiad y llestri golau toredig. Mae’r traddodiad Chasidig yn diwedd yn dehongli grymau tebyg i Belial yn bennaf fel rhwystrau mewnol ar y llwybr ysbrydol.

Cysylltiadau pellach

Cythreuliaid: trosolwg o’r cythreuliaid
Goetia: traddodiad yr Ars Goetia
Cristnogaeth: gosodiad diwylliannol
Lucifer: yr ysbryd a osodir yn union uwchben Belial
Samael: ffigwr gwrthwynebydd cysylltiedig o draddodiad Iddewig

Llenyddiaeth (dewis)

Mae’r arfer diogelu a ddisgrifir yma yn ddosbarthiad gwyddonol o draddodiadau hanesyddol. Mae iWell Guard yn cysylltu â’r llinach ddiwylliannol-hanesyddol hon o wrthrychau diogelu cludadwy ac yn cynrychioli ffurf gyfoes ohoni. Mwy am yr iWell Guard →

Cwestiynau cyffredin am Belial

Pwy yw Belial?

Mae Belial yn un o’r ffigurau hynaf yn nemonolegaeth Iddewig a Cristnogol. Mae ei wreiddiau yn yr iaith Hebraeg yn ogystal ag mewn apocalyptiaeth Iddewig gynnar. O gysyniad haniaethol moesol, datblygodd, drwy ysgrifau Qumran, i fod yn wrthwynebydd cosmig a enwyd, sy’n arwain Meibion y Tywyllwch yno. Yn y Goetia, mae Belial yn ymddangos fel yr wythfed ysbryd a thrigain, ac ystyrir ef yn frenin sydd â gorchymyn dros ddegawd o legiynau.

O ble daw’r enw Belial?

Mae’r enw yn destun dadl ieithyddol. Yr eglurhad mwyaf cyffredin sy’n dadelfennu’r Hebraeg beliyya’al i’r negatif beli ac elfen arall. Deellir yr elfen hon fel budd, ac mae’n arwain at yr ystyr diwerth neu ddiddefnyddioldeb. Mae dehongliad arall yn cysylltu’r ail elfen â’r gwreiddyn am ddyrchafu, a ddehonglwyd fel term am y byd tanddaearol. Yn y Testament Newydd, ymddengys yr enw yn y ffurf Beliar, gyda r yn lle l.

Sut caiff Belial ei ddarlunio yn y Goetia?

Y Goetia yn unig sy’n rhoi i Belial ffurf ddelweddol sefydlog. Nid yw’n ei ddisgrifio ar ffurf anifail, ond yn hytrach fel dwy angel ddisglair ar gerbyd rhyfel tanllyd. Mae’r ddelwedd hon yn atgof o weledigaeth cerbyd gorseddol Eseciel ac yn ei gysylltu â dosbarthiadau uwch yr angylion. Mae’r testun yn nodi bod Belial wedi ei greu yn union ar ôl Lwsifer. Yn nodweddiadol, mae’n mynnu offrymau, ac heb hynny, yn ôl y testun, nid yw’n rhoi ateb gwir.

Pa ffynonellau sy’n cofnodi Belial?

Y grŵp pwysicaf o ffynonellau yw ysgrifau Qumran, yn benodol y Sgrôl Ryfel, y Rheol Gymunedol a’r Hodayot. Ychwanegir at hynny Testament y Deuddeg Patriarch a hefyd un cyfeiriad Testament Newydd yn 2 Cor 6:15. I’r traddodiad diweddarach, mae Liber Belial gan Jacobus de Theramo o ddiwedd y 14eg ganrif a Lemegeton y 17eg ganrif yn hollbwysig. Mae ymchwil academaidd yn ymdrin â Belial yn bennaf yng nghyd-destun astudiaethau Qumran a thraddodiad Liber Belial.