iWell Guard

Lemures, ysbrydion y meirw a'r cartref yng nghrefydd Rhufain

Lemures (Lladin: Lemures), meirw diorffwys a gŵyl Fai y Lemuria. Ysbrydion y meirw a’r cartref yng nghrefydd Rhufain, y cyfeirir atynt hefyd wrth y ffurf Almaeneg Lemuren.

Cynnwys

Lemures - ysbrydion o draddodiad Rhufain, darlun hanesyddol-eglurhaol

Lemures

Y Lemures yw ysbrydion diorffwys neu ddrygionus y meirw yn nhraddodiad Rhufain. Yn wahanol i’r manes, sy’n cael eu addoli yn y cwlt hynafiaid rheolaidd, ystyrir y Lemures yn beryglus o bosibl: dychwelant i’r tai, aflonyddant ar gwsg a’r teulu, a mynnu eu bod yn cael eu tawelu.

Bob blwyddyn ym mis Mai, ar y 9fed, yr 11eg a’r 13eg, cynhelir gŵyl y Lemuria, pryd y mae’r pen teulu yn gyrru’r Lemures o’r tŷ trwy ddefod sefydlog.

Y disgrifiad llenyddol mwyaf adnabyddus a geir gan Ovid yn bumed lyfr ei Fasti. Mae’r ddefod, taflu ffa, llafarganu fformwla, peidio â throi i edrych yn ôl, yw un o’r defodau hynafiaethol manylaf sydd wedi goroesi mewn ffurf ysgrifenedig. Mae ei ddylanwad yn parhau hyd disgrifiadau gwerin-astudiaethol modern.

Ar Olwg: Lemures

Math: Ysbrydion diorffwys y meirw
Tarddiad: Ymadawedig heb angladd cyflawn neu a fu farw’n dreisgar
Testunau: Ovid (Fasti V), Horas, Plautus, Persius
Cyfnod: O’r Weriniaeth hyd yr hen oes hynafiaethol ddiweddar
Lledaeniad: Yr Eidal, Ymerodraeth Rhufain
Amddiffyniad: Defod Lemuria (Mai), angladd priodol, offrwm Parentalia

Trosolwg

Cyfnod y Testunau

Mae’r Lemures yn adnabyddus eisoes yng nghyfnod cynnar y Weriniaeth. Yn ôl Ovid, dyddiadur gŵyl y Lemuria yw’r sylfaen fytholegol gan Romulus. Mae’r ffynonellau llenyddol yn ymestyn o’r 3edd ganrif CC (Plautus) hyd yr hen oes hynafiaethol ddiweddar. Yn ddiweddarach, mabwysiadodd awduron Cristnogol y gair hwn ar gyfer ysbrydion dieflig yn gyffredinol.

Ardal Ledaeniad

Craidd yn yr Eidal, gyda ymledu Rhufain ar draws yr Ymerodraeth gyfan. Yn y taleithiau, cymysgir y syniad â thraddodiadau ysbryd lleol. Mae gŵyl y Lemuria yn perthyn i’r calendr Rufeinig sefydlog.

Sail y Ffynonellau

Yn ganolog mae Fasti V Ovid (479, 492) gyda disgrifiad manwl o ddefod y Lemuria. Yn ogystal, cyfeiriadau gan Horas, Persius, Plautus, Awstin. Mae arysgrifau am gwlt Parentalia a chyfraith angladdol yn ategu’r darlun.

Enw a ffurfiau ysgrifenedig

Lladin: Lemures, fel arfer yn y lluosog; yr unigol lemur yn brin.
Gwahanwyd o: manes (ysbrydion hynafiaid, cadarnhaol), larvae (ysbrydion drygionus, yn aml yn gyfystyr â Lemures), di inferi (duwiau’r isfyd).

Mae’r tarddiad ieithyddol yn aneglur; mae Ovid yn tynnu’r enw yn ddamcaniaethol o “Remus”. Yn fwy tebygol, deillia o wreiddyn yn golygu “cysgod” neu “ffigwr nos”. Mae’r ffin â’r Larvae yn amwys; mae rhai awduron yn defnyddio’r termau yn gyfystyr, tra bo eraill yn cadw Lemures ar gyfer y categori mwy niwtral.

Disgrifiad

Ymddangosiad

Cysgodol, heb draddodiad delweddol ei hun. Disgrifir hwy yn y llenyddiaeth fel ffigurau gwelw, di-sŵn, sy’n ymddangos mewn breuddwydion neu’n bresennol trwy synau: cnocio, siffrwd, sibrwd.

Ymddygiad

Dychwelant pan esgeuluswyd eu gofal angladdol neu pan fuont farw’n dreisgar. Aflonyddant ar gwsg, dwyn breuddwydion drwg, dylanwadu ar iechyd aelodau’r teulu, gwneud tai yn ddychrynllyd.

Maes gweithredu

Tŷ’r teulu a’r lleoedd lle bu farw. Mewn straeon teithio, weithiau hefyd dafarnau a lleoedd dieithr â hanes o farwolaeth dreisgar.

Tarddiad mytholegol

Yn ôl Ovid, mae gŵyl y Lemuria yn tarddu o Romulus, a fu’n ceisio dod â heddwch i’w frawd Remus a lofruddiwyd. Yn hanesyddol, mae’n debygol yn hŷn, o darddiad traddodiad cwlt y meirw Italaidd cyn-drefol.

Proffil: Lemures

Y prif nodweddion o’r Lemures ar olwg. Ceir manylion am yr enw, y disgrifiad, yr amddiffyniad a’r cymariaethau yn yr adrannau canlynol.

Tarddiad y Lemures

O’r ymadawedig heb angladd priodol neu a fu farw’n dreisgar. Nid bod a grëwyd, ond person marw dynol yn y sefyllfa anghywir.

Cynulleidfa'r Lemures

Yn bennaf y teulu ei hun, a fu’n esgeuluso’r gofal angladdol. Hefyd trigolion tai â hanes treisgar.

Ymddangosiad y Lemures

Cysgodol, gwelw, di-sŵn. Dim patrwm delweddol sefydlog. Fel arfer, profir hwynt yn glywedol neu mewn breuddwyd, yn anamlach yn weladwy.

Effaith y Lemures

Anhwylderau cwsg, breuddwydion drwg, aflonyddwch yn y tŷ, salwch yn y teulu. Dim trais sydyn, ond dioddefaint parhaus.

Amddiffyniad rhag y Lemures

Defod Lemuria ym mis Mai: cerdded o gwmpas y tŷ yn droednoeth liw nos, taflu ffa duon dros yr ysgwydd, gweiddi naw gwaith “Manes exite paterni” (“Ewch ymaith, ysbrydion y tadau”). Mae’r Lemures yn dilyn y ffa allan o’r tŷ.

Cyfochrogion Lemures

Edimmu (Mesopotamia), Keres (Groeg), ysbrydion newynog (Dwyrain Asia), y meirw’n dychwelyd (Germanaidd).

Ymarfer amddiffynnol

Defodau i Amddiffyn

Gŵyl flynyddol Lemuria yw’r prif ddefod amddiffynnol. Mae tad y tŷ’n codi ganol nos, yn golchi ei ddwylo, yn cerdded yn droednoeth trwy’r tŷ ac yn taflu naw ffeuen ddu dros ei ysgwydd heb edrych yn ôl. Mae’n adrodd y fformwla “Manes exite paterni” naw gwaith. Mae’r ysbrydion yn dilyn y ffa ac yn gadael y tŷ.

Swynion

Mae fformwla’r Lemuria yn fyr ac wedi’i sefydlu. Yn ogystal, mae fformwlâu byrion a drosglwyddwyd ar lafar ar gyfer glanhau’r tŷ ac amddiffyn cwsg. Gall defixiones yn erbyn gelynion personol alw ar y Lemures yn benodol.

Amuledau a Symbolau Amddiffynnol

Marciau drws o bowdr ffa du (prin). Allorau’r cartref gyda ffigurau’r Lares, sydd hefyd yn cynrychioli trefn y tŷ. Mae aberthau Parentalia rheolaidd ym mis Chwefror yn cadw’r hynafiaid yn drugarog ac felly’n cadw’r rhai anesmwyth draw.

Lemures, cyfochrogion mewn diwylliannau eraill

Mesopotamia

Mae’r Edimmu yn baralel agos: ysbryd marw anesmwyth oherwydd claddedigaeth a esgeuluswyd neu farwolaeth dreisgar. Mewn dwy draddodiad, cyflawnir yr amddiffyniad drwy gyflawni’r ddyletswydd ddefodol na chwblhawyd, ym Mesopotamia yn arbennig drwy’r ddefod kispu.

Groeg: Mae’r Keres a therminoleg ddiweddarach ar gyfer eneidiau anesmwyth yn gweithredu mewn ffordd debyg, heb ŵyl gymharol systematig fel y Lemuria. Trefnir cwlt y meirw mewn modd mwy datganoledig yng Ngroeg.

Cred Werin Ewropeaidd: Adfywiaid, motiffau poltergeist, ysbrydion cartref, ym mhob un o’r traddodiadau hyn mae strwythur sylfaenol y Lemures yn parhau i weithredu: gofal esgeulus am y meirw fel achos, defod fel yr ateb.

Y Lemuria: trefn y ddefod tŷ nosol

Ofid a rydd y disgrifiad manylaf o’r ŵyl a gysegrwyd i’r Lemures yn ei waith Fasti (Llyfr 5, llinellau 419 i 492). Roedd y Lemuria yn digwydd ar 9, 11 a 13 Mai, hynny yw ar ddiwrnodau odrif, a ystyrid yn anffodus yn y calendr Rhufeinig.

Ar y nosweithiau hyn, tybid bod y meirw aflonydd, y rhai na chawsant gladdedigaeth briodol na disgynyddion i gynnal eu coffadwriaeth, yn crwydro’r tŷ.

Mae Ofid yn disgrifio’r ddefod fel dyletswydd y pater familias. Ganol nos, byddai’n codi’n droednoeth, yn gwneud arwydd â’i fawd a’i fysedd caeedig i wrthsefyll y cysgodion, ac yn golchi ei ddwylo deirgwaith mewn ffynnon.

Yna byddai’n cymryd ffa duon i’w geg, yn troi ei ben i’r ochr arall ac yn eu taflu dros ei ysgwydd. Wrth wneud hynny, byddai’n llafarganu naw gwaith: haec ego mitto; his redimo meque meosque fabis. Ystyr hyn yw yn fras: “Rwy’n taflu’r ffa hyn; â’r ffa hyn rwy’n prynu’n rhydd fy hun a’m teulu.” Roedd disgwyl i’r cysgodion gasglu’r ffa o’r tu ôl iddo, heb iddo edrych yn ôl.

Yna byddai’n glanhau ei hun eto â dŵr, yn taro llestri pres ac yn galw ar yr ysbrydion naw gwaith i adael y tŷ: manes exite paterni. Dim ond wedyn y câi droi ei ben; ystyrid bod y ddefod wedi’i chyflawni a’r tŷ wedi’i lanhau.

Mae’r ymchwil yn gweld yn yr arferiad hwn ddefod apotropäig, y mae ei elfennau unigol, cerdded yn droednoeth, croesi’r trothwy, y sŵn pres a’r rhif naw, yn nodweddion sy’n dogfennwyd yn eang mewn hud hynafol.

Ystyrid ffa yn Rhufain fel bwyd â chysylltiad arbennig â’r meirw; ymwrthododd y Pythagoreaid hwythau â bwyta ffa. Disgrifiad Ofid yw’r ffynhonnell bwysicaf, ond ar y llaw arall mae’n ffynhonnell lenyddol ddiweddar a allai fod wedi ychwanegu addurniadau at arferiad hŷn. Ni ellir bod yn sicr, ar sail hyn yn unig, pa mor eang oedd y ddefod hon mewn gwirionedd.

Lemures, Manes a Larvae: gwahaniaethu rhwng dosbarthau'r meirw

Roedd gan fyd-olwg y Rhufeiniaid nifer o dermau ar gyfer y meirw a’r ysbrydion angau, termau a oedd yn gorgyffwrdd yn rhannol ac a drafodir hyd heddiw yn ymchwil ysgolheigaidd. Y di manes oedd yr ysbrydion cyndeidiol a gaent eu haddoli ar y cyd, ac a oedd yn gyffredinol garedig. Iddynt hwy y cysegrwyd arysgrifau bedd â’r fformwla dis manibus. Iddynt hwy y cynhelid gŵyl y Parentalia ym mis Chwefror, cyfnod o ofal heddychlon dros y meirw.

Ar y llaw arall, yn ôl y dehongliad cyffredin, cyfeiriai’r lemures at y meirw diorffwys a pheryglus o bosibl, y meirw nad oeddent wedi cael llonydd. Ceisiodd gramadegwyr clasurol ac awduron diweddarach wahaniaethu dosbarth pellach: y larvae, ysbrydion niweidiol a dychrynllyd, a gysylltid ar brydiau â’r Lemures.

Yn ei waith De civitate Dei (Llyfr 9), cyfeiria Awstin at gyfundrefn a geir gan yr athronydd Apuleius: gelwid enaid person marw yn lemur; os ymddangosai’n garedig i’w ddisgynyddion, deuai’n lar familiaris; os ymddangosai’n gosbol, deuai’n larva; ac os oedd yn aros yn amwys, heb wybod ai da neu ddrwg, cyfeirid ato fel di manes.

Fodd bynnag, cyfundrefn ddiweddar a lliw athronyddol iddi yw hon, ac nid yw’n adlewyrchu’n dda gred fyw’r Weriniaeth gynt. Mae’r ffynonellau’n anghyson, a hyd yn oed awduron clasurol oeddent yn ymwybodol o’r amwysedd hwn.

Mae ysgolheigion astudiaethau crefydd modern fel Franz Cumont, a ymchwilwyr diweddarach i grefydd angau’r Rhufeiniaid, yn pwysleisio nad categorïau sefydlog yw’r termau hyn ond yn hytrach ddisgrifiadau hydwyth ar gyfer gwahanol agweddau ar y cyflwr o fod farw.

I’r sawl sy’n chwilio am fwy o wybodaeth am yr ysbrydion tŷ amddiffynnol, ceir gwybodaeth bellach dan y Laren; am gymhariaeth Eifftaidd o farw diorffwys, gweler y syniadau ynghylch y drefn a osodwyd ar yr anhrefnus.

Geirdarddiad a hen ymgeisiadau at ddehongli

Nid yw tarddiad y gair lemures yn sicr. Yn barod yn yr Henfyd, roedd esboniadau ar led a oedd yn dueddol o fod yn eirdarddiaeth boblogaidd yn hytrach nag yn ieithyddol gadarn.

Yn ei waith Fasti, mae Ofydd yn deillio enw’r ŵyl Lemuria o hen ffurf gyfeiriedig, Remuria, ac yn ei gysylltu â Remus, brawd a lofruddiwyd gan Romulus, y dywedir bod ei ysbryd diorffwys wedi cael ei dawelu drwy ddefod bwrpasol o gymod. Mae’r cysylltiad hwn yn adeiladwaith llenyddol ac ystyrir ef yn anhanesyddol gan ysgolheigion.

O safbwynt ieithyddol, ystyrir cysylltiad posibl â geiriau Groeg am ddigwyddiadau brawychus y nos, ond mae’r geirdarddiad yn parhau’n destun dadl. Cred rhai ysgolheigion mewn tarddiad cyn-Ladinaidd, o bosibl nad yw’n Indo-Ewropeaidd, ac ystyrir hyn yn ddigon credadwy o ystyried statws crefyddol arbennig y term; ond nid oes tystiolaeth bendant.

Yn fwy hysbysol na tharddiad y gair yw’r ffaith bod lemures yn ymddangos yn brin iawn yn y ffurf unigol, ac ychydig y tu allan i gyd-destunau seremonïol neu ysgolheigaidd. Mae’r gair yn perthyn i faes y calendr a chrefydd y tŷ, nid i naratif mytholegol. Nid oes chwedlau go iawn am y Lemures, dim genealogeg, dim hanesion am Lemures unigol wedi’u henwi.

Mae’r nodwedd hon yn eu gwahaniaethu’n glir oddi wrth dduwiau a heroesau’r pantheon Groegaidd-Rufeinig, ac yn eu gosod yn nes at dermau cyfunol seremonïol fel manes. Deillia’r defnydd sŵolegol modern o’r enw ar gyfer y lemur Madagascaraidd o waith Carl von Linné, a enwodd y creaduriaid nosol, tebyg i ysbrydion, ym 1758 ar ôl ysbrydion angau’r Rhufeiniaid.

Nid oes cysylltiad rhwng y drosglwyddiad enw hwn a chrefydd yr Henfyd, ond mae’n dangos pa mor fyw oedd y syniad o’r Lemures o hyd yn nhraddodiad ysgolheigaidd cyfnod cynnar y Dadeni.

Y Lemures yn llenyddiaeth Ladin y tu hwnt i Ofydd

Y tu hwnt i ddisgrifiad gŵyl Ofydd, mae’r Lemures ond yn ymddangos yn achlysurol yn llenyddiaeth yr Henfyd, sy’n tanlinellu eu safle ymylol yn y chwedloniaeth naratif.

Mae Horas yn eu crybwyll yn ei Epistolau (Llyfr 2, Llythyr 2), yn ddigyswllt, mewn rhestr o bethau brawychus y nos: ochr yn ochr â breuddwydion, ofnau hudol, rhyfeddodau Thesalïaidd a gwrachod, saif y nocturni lemures.

Mae’r darn hwn yn dangos bod y gair, yn iaith y bobl ddiwylliedig o gyfnod cynnar y Principate, wedi gallu gwasanaethu fel diweddiad o’r arswyd ysbrydol yn gyffredinol, heb olygu unrhyw cwlt penodol.

Yng ngwaith Persius ac yn rhyddiaith ddiweddarach, ymddengys y term o dro i dro yng ngoblygiad “ysbryd” neu “ddelwedd frawychus”.

Er bod y dramodwr comedi Plautus wedi enwi’i ddrama am dŷ ysbrydion yn Mostellaria, ar ôl mostellum, math bach o anghenfil, mae’r pwnc ei hun yn dangos bod y syniad o farw diorffwys yn poeni tŷ yn wedi gwreiddio’n gadarn ym meddwl bob-dydd y Rhufeiniaid.

Manteisiodd awduron Cristnogol y Henfyd Diweddar ar y term er mwyn categoreiddio neu ddi-fri sylwedd credoau paganaidd am ysbrydion. Fel y crybwyllwyd, defnyddia Awstin ef o fewn cyfundrefn ddemonolegol. Yn gyffredinol, y darlun sydd i’w gael yw bod y Lemures yn bresennol yn llenyddol yn bennaf fel elfen o awyrgylch ac fel gair ysgolheigaidd, yn hytrach nag fel testun naratifau wedi’u datblygu’n llawn.

Mae’r sefyllfa ffynonellau hon yn gorfodi ysgolheigion i ail-adeiladu ystyr grefyddol y Lemures ar sail y ddefod a’r calendr, yn bennaf. Trafodir meirw diorffwys tebyg o ddiwylliannau eraill yn yr erthyglau am ffigyrau perthynol fel y Larven a’r Manen.

Hanes yr ymchwil: o gred mewn ysbrydion i astudiaethau crefydd

Mae’r astudiaeth wyddonol o’r Lemures yn gysylltiedig yn agos â datblygiad Astudiaethau Crefydd yn y 19eg ganrif a dechrau’r 20fed ganrif.

Yn yr ymchwil gynharach, ystyrid y Lemures fel tystiolaeth o “gred mewn ysbrydion” gyntefig a rhagdduwiol tebygol, y datblygodd crefydd uwch ohono yn ddiweddarach. Llywiodd y farn esblygiadol hon, er enghraifft, y gwaith yng nghylch Edward Burnett Tylor a’i gysyniad o Animistiaeth.

Yn benodol i’r grefydd Rufeinig, roedd astudiaethau Georg Wissowa yn ganolog, a’i lawlyfr Religion und Kultus der Römer (1902, ail argraffiad 1912) a osododd y Lemuria o fewn calendr sefydlog crefydd wladwriaethol Rufain. Pwysleisiodd Wissowa a’i olynwyr y cymeriad seremonïol, fformwlaidd, gan rybuddio yn erbyn tynnu allan o’r Lemures unrhyw ddysgeidiaeth ffurfiedig am fywyd ar ôl marwolaeth.

Manylodd ymchwilwyr diweddarach fel Kurt Latte yn Römische Religionsgeschichte (1960) ar y darlun ymhellach, gan osod gwyliau’r meirw o fewn crefydd y cartref a swyddogaeth gymdeithasol gofal am y cynafaid.

Mae ymchwil fwy diweddar, er enghraifft yng nghylch gwaith John Scheid ar arfer aberth a gwyliau Rufeinig, yn pwysleisio llai y cwestiwn o “gred” ac yn fwy y rhesymeg seremonïol: beth wnaeth y penteulu, a pha drefn gymdeithasol a chalendraidd a sefydlodd wrth wneud hynny.

Erys y cwestiwn am oedran a lledaeniad gwreiddiol y seremoni a ddisgrifiwyd gan Ovid yn agored hyd heddiw. Gan fod Ovid yn unig ffynhonnell gyson a’i fod yn gweithio’n lenyddol, ni ellir penderfynu’n bendant faint ohono oedd arfer byw a faint oedd ailgread ysgolheigaidd o gyfnod Awgwstws.

Y Lemuria yng nghalendr gwyliau Rufeinig a'i swyddogaeth gymdeithasol

Nid oedd y Lemuria yn arferiad ynysig, ond yn rhan o galendr gwyliau strwythuredig a rannai berthynas Rhufain â’r meirw yn ddwy egwyddor.

Ym mis Chwefror roedd y Parentalia, cyfnod o ofal tyner a heddychlon at eu meirw eu hunain, a ddaeth i ben â’r Feralia. Roedd y Lemuria ym mis Mai yn wrthgyferbyniad i hyn: nid gofal oedd y pwynt yma, ond amddiffyn a datgysylltu.

Marciodd calendr Rhufain dridiau’r Lemuria fel nefasti, hynny yw diwrnodau pan roedd gweithgareddau swyddogol cyhoeddus yn cael eu hatal. Dywed y ffynonellau hefyd fod y temlau yn cau yn ystod y Lemuria ac nad oedd priodasau’n cael eu cynnal; ystyriwyd Mai felly’n fis anlwcus i briodi, ofergoeliaeth a barhaodd i raddau hyd i’r cyfnod modern.

Mae swyddogaeth gymdeithasol y gŵyl yn hawdd i’w deall. Roedd y seremoni yn fater i’r cartref, nid i’r wladwriaeth, ac roedd yn cael ei chyflawni gan y pater familias ar ran y teulu cyfan.

Trwy hynny, cadarnhaodd y seremoni bob blwyddyn rôl y penteulu fel pennaeth crefyddol, ac ar y pryd tynnodd linell glir rhwng aelodau’r tŷ byw a’r meirw nad oeddent wedi eu cynnwys.

Roedd pwy bynnag a gladdwyd yn briodol ac a gofiwyd gan ddisgynyddion yn perthyn i’r manes ac felly’n parhau’n rhan o’r teulu; pwy bynnag nad oedd, gyrrwyd allan o’r tŷ yn symbolaidd bob blwyddyn fel lemur.

Cyflawnodd y Lemuria felly waith trefnu deuol, un amserol yn y calendr ac un cymdeithasol ym mherthynas y byw a’r meirw. Mae’r cysylltiad hwn rhwng seremoni a strwythur cymdeithasol yn ganolog i ddeall crefydd cartref Rufeinig, yn fwy na dyfaliad am ymddangosiad y Lemures eu hunain.

Cysylltiadau pellach

Dolenni mewnol argymelledig:

  • Rhufain
  • Larvae (perthnasau agos)
  • Edimmu (cyfochr Mesopotamaidd)
  • Parentalia a Lemuria (calendr gwyliau)
  • Dychwelwyr o farw a cred werin

Llenyddiaeth ymchwil

Detholiad o waith canolog ar y Lemures ac addoliad y meirw Rufeinig:

Llyfryddiaeth safonol (Rhufain):

  • Walde, Christine (Gol.): Hynafiaeth Mytholeg. Personau, Themâu, Motiffau. Stuttgart 2008.

Mwy o weithiau safonol yn y Llyfryddiaeth.

Mae’r arfer amddiffynnol a ddisgrifir yma yn ddehongliad astudiaethau crefydd o draddodiadau hanesyddol. Mae iWell Guard yn cysylltu â’r llinyn hanesyddol-ddiwylliannol hwn o wrthrychau amddiffynnol a wisgir, ac yn cynrychioli ffurf gyfoes ohono. Mwy am yr iWell Guard →

Dosbarthiad & Diogelwch

IILEFEL
Mae'r Cwmpawd Diogelwch yn dosbarthu'r bod hwn i Lefel Effaith II – Effaith amlwg.

Yn erbyn ei effaith, mae'r traddodiad trawsddiwylliannol yn nodi'r dulliau diogelu hyn:

Cymharwch yn y Cwmpawd Diogelwch →

Dulliau Diogelu Argymhellir

iWell Guard

Y dull diogelu symlaf yn y casgliad hwn: 41 haen o aur pur 999, platinwm, arian a silicon, wedi'u gwneud yn Ruhla/Gwlad Thuringia. Nid oes angen ei actifadu, nid yw'n gysylltiedig ag unrhyw berson penodol, ac mae'n gweithredu o fewn cylch o ryw 50 metr, hyd yn oed heb ei wisgo.

Trosolwg o bob dull diogelu →