Baal-Hammon, Uwch-dduw Puneg-Carthaginaidd a Saturnus Africanus

Baal-Hammon yw un o dduwdodau pwysicaf byd Puneg gorllewin Môr y Canoldir. Dangosodd Sabatino Moscati yn Il mondo dei Fenici (1966) fod Baal-Hammon, er ei fod yn hysbys yn wlad-fam Ffenicia, yn ffigwr eilaidd yno; yng Nghartho, fodd bynnag, cyrhaeddodd frig y pantheon a rhannodd y safle hwn gyda Tanit. O fewn y traddodiad Ffenicaidd, ef yw’r archdeip o uwch-dduw Puneg.

Dogfennodd Maria Eugenia Aubet yn The Phoenicians and the West (2001) ei ledaeniad ar draws Môr y Canoldir; ceir cysegrfeydd Baal-Hammon yng Nghartho, Motya, Tharros, Sulcis, Hadrumetum a nifer fawr o safleoedd eraill. Yn ystod cyfnod ymerodraeth Rhufain, parhaodd ei addoliad ar ffurf Saturnus Africanus, gan gyrraedd parhad rhyfeddol yn nhalaith Numidia-Mauretania hyd y 4edd ganrif OC.

Yn hanesyddol grefyddol, mae Baal-Hammon yn cynrychioli math o uwch-dduw sydd â nodweddion cthonig a solar. Dangosodd Marcel Le Glay yn Saturne africain (1966) fod yr uniaethu â’r Rhufeinig Saturnus yn seiliedig ar natur ddwbl Baal-Hammon: mae’n dduw grawn a chynhaeaf (yr elfen saturnaidd) yn ogystal â duw tad cthonig.

Mae’r stelau Tofet a’r arysgrifau lluosog yn cofnodi ei gwlt fel canfyddiad canolog yn hanes y grefydd.

Mae parhad Baal-Hammon yn oes ymerodraeth Rhufain, dan enw Saturnus Africanus, yn un o’r enghreifftiau mwyaf trawiadol o barhad hanesyddol crefyddol ar ôl cwymp gwleidyddol y wladwriaeth Puneg. Erys mwy na dwy fil o stelau Saturnus o daleithiau gogledd Affrica, o’r 1af hyd y 4edd ganrif OC.

Mae’r enw bʿl ḥmn yn cyfuno bʿl ‘arglwydd’ â ḥmn, y mae ei darddiad yn destun dadl. Mae un dehongliad yn cysylltu ḥmn â’r gwreiddyn ḥmm ‘bod yn boeth’, gan weld Baal-Hammon fel ‘arglwydd y gwres’, o bosib ag elfen solar.

Mae dehongliad arall yn gweld ḥmn fel enw lle ‘Hammon’ (o bosib lle yn Ffenicia), a Baal-Hammon fel ‘arglwydd Hammon’. Mae trydydd posibilrwydd yn cysylltu ḥmn ag offer thus cwlt (‘allor thus’).

Casglodd Charles Krahmalkov yn A Phoenician-Punic Grammar (2001) y ffurfiau epigraffig gwahanol; mewn arysgrifau ymddengys fel bʿl ḥmn neu’n gryno fel bʿl. Y ffurf Roegaidd yw Βάαλ-Ἀμμων (Baal-Ammon), ac yn y cyfnod Helenistig cafodd ei uniaethu ar brydiau (mewn olion) â’r duw Eifftaidd Amun. Yr uniaethiad Rhufeinig â Saturnus yw’r mwyaf parhaol, ac mae’n llywio hanes crefyddol Affro-Rufeinig.

Mewn deunydd Hebraeg, ymddengys Hammon fel enw lle yng Ngalilea; mae’n aneglur pa gysylltiad hanesyddol uniongyrchol sydd, os o gwbl. Mewn arysgrifau Aramaeg o Palmyra, ymddengys duw ʿolam â swyddogaethau tebyg i Baal-Hammon; yma eto mae’r berthynas union yn destun dadl. Yn hanesyddol grefyddol, datblygiad gorllewinol penodol yw Baal-Hammon.

Mae damcaniaeth etymolegol arall yn cysylltu ḥmn ag Aramaeg ḥmn ‘trugarhau’, a fyddai’n rhoi ystyr ddiwinyddol ddwys; fodd bynnag, nid yw hyn wedi ei sicrhau’n ieithyddol hanesyddol.

Yn iconograffeg Puneg, ymddengys Baal-Hammon fel arfer yn hen ŵr barfog ar orsedd, yn gwisgo coron gyrn tarw, gwisg hir blygedig a theyrnwialen. Mae’r traddodiad delweddol hwn yn hysbys ar sawl stel Tofet, ac mae’n ei wahaniaethu oddi wrth Baal-Hadad, sy’n ymddangos fel duw tywydd ieuanc â bwyell godedig. Mae proffil hynafol Baal-Hammon yn ei gysylltu’n ddiwinyddol ag El Ugarit a â Saturnus.

Ei anifail sanctaidd yw’r hwrdd neu’r bwch; yn rhwymau aberthu Puneg, yr hwrdd oedd yr anifail aberth a ffefrid. Ar rai stelau, ymddengys wedi ei amgylchynu gan sffincsau neu gruffonau.

Yng Nghartho, gosodwyd cerflun bronsiau enfawr o Baal-Hammon yn nheml y ddinas; caiff hyn ei grybwyll yn y ffynonellau am offrymau y Tofet, a dywedir bod ganddo drefniant a fyddai’n gadael anifeiliaid aberth neu blant i syrthio i dân oddi tano. Mae’r feirniadaeth ffynhonnell ar y pwynt hwn yn destun dadl, ac erbyn hyn mae’n cael ei asesu’n fwy gofalus.

Yn y cyfnod Helenistig-Rufeinig, ymdoddodd iconograffeg Baal-Hammon fwyfwy i draddodiad Saturnus; mae’r stelau Saturnus Rhufeinig-hwyr o ogledd Affrica (3edd a 4edd ganrif OC) yn dangos y duw fel hen ŵr barfog gyda cryman, yn dilyn union batrwm Saturnus. Mae’r iconograffeg hon, Saturnus Africanus, yn brif bwnc Marcel Le Glay ac yn cael ei drin yn fanwl yn ei fonograff.

Ffynhonnell archeolegol drawiadol yw’r cerfluniau bronsiau bychain lluosog o’r Tofet, sy’n dangos Baal-Hammon ar orsedd â llaw godedig, ystum o fendithio. Gosodwyd y cerfluniau bychain hyn yn rhannol yn y Tofet ei hun fel offrymau, ac yn rhannol mewn tai preswyl.

Nid oes chwedlau Baal-Hammon annibynnol wedi eu trosglwyddo; fel gyda Tanit, mae’n bennaf yn ffigwr cwltig-seremonïol. Mae adroddiadau Hynafol (Diodorus, Polybius, Plutarch, Tertullian) yn nodi aberthau plant yn y Tofet fel ei brif weithred gwltig.

Mae Diodorus (20.14) yn adrodd yn fanwl am aberth mawr o blant yn y flwyddyn 310 CC, pan oedd Carthago o dan warchae gan Agathocles o Syracuse; mewn argyfwng, aberthwyd 200 bachgen o dras uchel er mwyn tawelu llid y duw.

Mae hanesyddiaeth yr adroddiadau hyn wedi bod yn destun dadl ers cenedlaethau; maent yn ffynonellau polemig Groeg-Rufeinig ac mae’n rhaid eu harchwilio’n feirniadol. Fodd bynnag, mae’r canfyddiadau archaeolegol o’r Tofet yn cadarnhau bod babanod a phlant bach wedi eu claddu mewn niferoedd sylweddol; a ddigwyddodd hynny bob amser fel aberth neu hefyd fel marwolaethau naturiol, mae hynny’n destun y ddadl Tofet.

Mae Awstin o Hippo yn ymosod yn De civitate Dei 7.19 ar gwltiau Saturnus Africanus ac yn disgrifio aberthau plant fel ‘crudelis daemonum cultus’. Mae’r bolemig hynafiaeth ddiweddar hon yn perthyn i lunio delwedd Carthago Gristnogol ac mae’n rhaid ei ddarllen yn ofalus yn hanesyddol, ond mae’n adlewyrchu’r cysylltiad hirhoedlog rhwng Baal-Hammon a themâu aberthu plant yng nghanfyddiad yr hynafiaeth. Mae’r gwerthusiad academaidd o’r arfer hwn yn parhau i fod yn ddadleuol.

Prif ganolfan gwlt Baal-Hammon oedd Tofet Carthago; yn ogystal roedd tofetau ym Motya, Tharros, Sulcis, Hadrumetum, Cirta, Lambafundi a llawer o safleoedd eraill. Ym mhob un o’r cysegrfeydd hyn, Baal-Hammon oedd prif dderbynnydd yr offrymau addunedol, yn aml ynghyd â Tanit. Mae’r arysgrifau addunedol yn dilyn fformiwla safonol: ‘I’r Arglwydd Baal-Hammon, yr hyn y mae N.N. wedi ei addunedu, am iddo ei glywed’.

Yn ogystal, roedd demlau trefol i Baal-Hammon, er enghraifft yn Thinissut ac yng Nghartago ei hun (teml ar Fryn Byrsa). Mae Sabatino Moscati wedi cofnodi pensaernïaeth y temlau Pwnig mewn sawl cyhoeddiad.

Mae’r temlau yn dilyn cynllun teiran: cyntedd blaen, prif neuadd, y cysegr sancteiddiolaf. Y tu mewn safai’r ddelw gwlt neu ‘fazzeba’ (colofn gysegredig), a’r olaf yn nodweddiadol o’r arfer Ffenicaidd o beidio â darlunio’r dduwdod uchaf.

Yng nghyfnod Ymerodraeth Rufain, parhawyd i addoli Baal-Hammon o dan yr enw Saturnus Africanus; ailenwyd ei deml yng Nghartago a’i chysegru o’r newydd.

Mae nifer y steli Saturnus yng Ngogledd Affrica yn fwy na nifer steli unrhyw dduw Rhufeinig arall yn y rhanbarth; Baal-Hammon-Saturnus oedd y dduwdod bwysicaf yn y taleithiau Affricanaidd hyd y 4edd ganrif OC. Daeth Cristioneiddio a goresgyniad y Fandaliaid â’i gwlt i ben.

Ffynhonnell rifyddol bwysig yw’r tetradrachmau Carthaginaidd o’r 4edd a’r 3edd ganrif CC sy’n dangos coron gyrn tarw Baal-Hammon fel fformiwla amddiffynnol ar yr wyneb blaen. Bathwyd y darnau arian mewn niferoedd mawr i dalu cyflog byddinoedd Carthago, ac fe ledaenwyd delweddaeth Baal-Hammon ganddynt cyn belled â Sbaen a Sisili.

Roedd Baal-Hammon yn dduw amddiffynnol y ddinas, y teulu a’r cynaeafau. Yn yr arysgrifau Pwnig, mae’n ymddangos fel derbynnydd addunedau nēder mewn sefyllfaoedd argyfyngus: cyn teithiau, cyn brwydrau, mewn afiechyd, wrth enedigaeth. Mae amlder ei alwad mewn offrymau preifat yn dangos dyfnder crefyddoldeb personol y boblogaeth Pwnig.

Ar drothwyon tai ac mewn ystafelloedd byw, defnyddiwyd ei symbolau’n apotropäig: coron corn tarw, cryman, a’r symbol ‘caduceus’, a gysylltir yn rheolaidd â Baal-Hammon yn y byd Pwnig. Mae ffigurynau pres o dduw barfog ar orsedd gyda choron corn tarw wedi eu darganfod mewn nifer o safleoedd bywyd Pwnig.

O safbwynt academaidd, mae swyddogaeth amddiffynnol Baal-Hammon yn gysylltiedig yn gryf ag urddas y wladwriaeth, ond mae hefyd wedi ei wreiddio’n bersonol ac yn deuluol. Mae’n rhaid deall arfer y Tofet fel ffurf arbennig o grefyddoldeb argyfwng, heb ei ddehongli’n gadarnhaol yn academaidd heddiw. Mae’r iWell Guard yn cofnodi Baal-Hammon fel ffigwr hanesyddol-grefyddol, heb unrhyw gyswllt â haeriadau iachâd cyfoes.

Mae’r cysylltiad clos rhwng Baal-Hammon a rhyfela Pwnig wedi ei ddogfennu’n dda; llw Hannibal ar allor Baal-Hammon yn ei nawfed flwyddyn oed, i drin Rhufain fel gelyn tragwyddol, yw un o’r hanesion enwocaf o’r hynafiaeth ac mae’n perthyn i draddodiad llwon rhyfel Pwnig.

Yn hanesyddol mae Baal-Hammon yn perthyn i El (yr hen dduw tad) o’r Wgarit, i Anu Mesopotamia, i Saturnus Rhufeinig ac i Cronos Groegaidd. Y ddynodiad â Saturnus yw’r un mwyaf parhaol; dangosodd Marcel Le Glay yn Saturne africain (1966) fod y synchreteg hon yn siapio’n sylfaenol y gwlt Saturnus Affricanaidd yn oes yr ymerodraeth.

Gyda Cronos mae Baal-Hammon yn rhannu proffil y duw tad henaidd sydd ynghlwm ag aberthu plant; mae’r myth Groegaidd am Cronos yn cynnwys llyncu ei blant ei hun, cysylltiad a wnaed yn yr ymwybyddiaeth Hellenistaidd â’r aberthau Tophet Cartagenaidd. Mae Plutarch (De superstitione) yn gwneud y cysylltiad hwn yn benodol.

Gyda Kumarbi o’r draddodiad Hethiad mae Baal-Hammon yn rhannu math y duw tad a ddisodlwyd neu a orchfygwyd. Yn hanesyddol grefyddol mae’n perthyn i deulu rhyngwladol hen dduwiau tad y Môr Canoldir cynnar, y disodlwyd eu swyddogaeth yn rhannol gan genhedlaeth iau o dduwiau storm. Yn nhalaith Rufeinig Africa Proconsularis parhaodd y traddodiad hen Fôr Canoldir hwn yn fyw yn anghyffredin o hir.

Gwnaethpwyd y cysylltiad rhwng Baal-Hammon a’r Amun-Re Eifftaidd yn weithredol yn y cyfnod Hellenistaidd; roedd gwerddon Siwa gyda’i oracl Amun yn hygyrch o Gartago, a mae rhai ffynonellau’n adrodd am bererindodau Cartagenaidd yno. Mae arwyddocâd hanesyddol y synchreteg hon yn ddadleuol, ond nodedig.

Mae ymchwil Baal-Hammon heddiw ar lefel uchel. Mae Saturne africain (1966) gan Marcel Le Glay yn gyfeirlyfr safonol clasurol; mae Sabatino Moscati, Maria Eugenia Aubet, Hélène Bénichou-Safar a Lawrence Stager wedi cyfrannu’n bwysig i ymchwil y Tophet. Mae Phoenician Aniconism (2015) gan Brian Doak yn trin y traddodiad di-ddelw sy’n gysylltiedig â Baal-Hammon. Mae astudiaethau Josephine Quinn ar hunaniaeth Bwnig yn gyfraniadau pwysig yn y blynyddoedd diwethaf.

Yn y dderbyniad poblogaidd mae Baal-Hammon yn adnabyddus yn bennaf am y ddadl Tophet a’r ymrafael Cristnogol hynafol; mae’r darlun wedi’i wyrdroi ac ni chaiff gyfiawnhad gwyddonol digonol. Ceir darluniau mwy dadansoddol yn wyddonol yn y gweithiau a nodwyd.

Yn wyddonol, ystyrir Baal-Hammon heddiw fel gwrthrych astudiaeth ganolog i’r grefydd Bwnig, i draddodiad Saturnus Affricanaidd, ac i hanes crefydd y Môr Canoldir. Mae prif feysydd ymchwil cyfredol yn canolbwyntio ar ddadansoddiad bioarchaeolegol y Tophet, ar draddodiad steli Saturnus Affricanaidd, ac ar gwestiwn y cyfrannau Berber. Mae iWell Guard yn ei gofnodi fel aelod hanesyddol o’r pantheon.

Mae ymchwil ddiweddar gan Josephine Quinn (In Search of the Phoenicians, 2018) wedi ailystyried hunaniaeth Bwnig a’i hunanddiffiniad crefyddol, ac wedi cwestiynu rôl Baal-Hammon fel ‘duw’r Ffeniciaid’.

Mae’r dewis canlynol yn crynhoi’r prif weithiau safonol ar ymchwil Baal-Hammon. Mae’n cynnwys adroddiadau archaeolegol, syntheses hanes crefyddol, a golygiadau epigraffig. Mae monograff Marcel Le Glay yn gyfeirnod clasurol; mae Moscati ac Aubet yn cynnig y fframwaith Pwnig; mae Doak yn cynnig y persbectif eiconolegol. Mae astudiaeth ddiweddar Quinn yn arwain yr ymchwil i drafodaeth hanfodol ar hunaniaeth.