Yn y grefydd Etrwsgaidd, Turms yw cennad y duwiau a chydymaith y meirw i’r isfyd. Mae’n cyfateb yn swyddogaethol i Hermes Groegaidd a Mercurius Rhufeinig. Mae’r darluniad hwn yn disgrifio ei safle o safbwynt astudiaethau crefyddol, ei nodweddion eiconograffig a’i rôl yn system eschatolegol Etrwsgaidd.
Mae Turms yn perthyn i dduwiau amlwg pantheon Etrwsgaidd. Mae’n gennad rhwng y duwiau a rhwng y bydoedd, sef y byw a’r meirw. Yn y swyddogaeth hon, mae’n cyfateb i raddau helaeth i Hermes Psychopompos Groegaidd.
Mae Larissa Bonfante a Nancy Thomson de Grummond wedi trin Turms yn eu gweithiau ar grefydd Etrwsgaidd. Mae’n ffigwr cyffredin yn gelfyddyd ddelweddol Etrwsgaidd, yn aml wedi’i ddarlunio ar ddrychau gydag arysgrifau.
Mae’r cennad duwiau Turms yn perthyn i grefydd sydd o ddiddordeb mawr i’r astudiaethau crefyddol gan ei bod yn cyfryngu rhwng y traddodiad Groegaidd-Môr Canoldirol a’r traddodiad Eidalaidd-Rhufeinig. Daw cyfraniadau ymchwil sylweddol gan Massimo Pallottino, Jacques Heurgon, Sybille Haynes, Mauro Cristofani a Giovanni Colonna, y mae eu gwaith wedi mireinio’r darlun o draddodiad crefyddol hunangynhaliol.
Roedd y theoleg Etrwsgaidd yn cynnwys bantheon a oedd wedi’i drefnu’n glir gyda gradau amrywiol a chyfrifoldebau wedi’u dyrannu’n fanwl; roedd Turms wedi’i wreiddio’n gadarn ynddo fel cennad rhwng y duwiau a rhwng y bydoedd. Lle roedd astudiaethau cynharach yn portreadu’r system hon fel un ddirgel neu estron, gwelir heddiw amrywiad hunangynhaliol o grefydd Fôr Canoldirol.
Yn hanes crefydd yr Eidal, roedd yr Etrwsgiaid yn dal safle cyfryngol rhwng dylanwadau Groegaidd a’r grefydd Rufeinig oedd yn dod i fodolaeth. Mae’r rôl gyfryngol hon, sy’n cael ei hadlewyrchu megis yn swyddogaeth genhadol Turms, o ddiddordeb neilltuol i astudiaethau crefyddol.
Mae ymchwil ethnoleg grefyddol y degawdau diwethaf yn ystyried crefydd Etrwsgaidd yn system hunangynhaliol, wedi’i chau ynddi’i hun ac yn hunangynhaliol o safbwynt ffenomenoleg grefyddol. Yn lle’r darlleniad hŷn, a oedd yn ei deall fel deilliad syml o grefydd Roegaidd, mae golwg llawer mwy amrywiol wedi dod i’r amlwg, ac mae dealltwriaeth Turms yn elwa o hynny hefyd.
Mae’r enw Turms yn ymddangos ar nifer fawr o ddrychau ac arysgrifau Etrwsgaidd. Ni chafwyd ystyr etymolegol sicr wedi’i hail-luniadu. Mae Editio Minor Helmut Rix yn dogfennu’r tystiolaethau epigraffig.
Mae Turms hefyd yn ymddangos o dan y llysenw Turms Aitas (‘Turms Aita’), sy’n ei nodi’n benodol fel cydymaith duw’r isfyd Aita. Mae’r cysylltiad hwn yn bwysig yn wyddonol: mae’n dangos ei swyddogaeth ddwbl fel cennad duwiau ac arweinydd y meirw.
Mae’r iaith Etrwsgaidd yn sefyll ar ei phen ei hun yn ieithyddol; ystyrir hi’n ynysig neu fe’i dyrennir yn ddamcaniaethol i deulu Tyrsenaidd, y gallai’r Lemnaidd a’r Raetaidd berthyn iddo hefyd. Mae ymchwilwyr wedi bod yn gweithio ar ddadgodio’r testunau ers y 19eg ganrif, ac nid yw’r gwaith wedi’i gwblhau, sy’n effeithio ar ddehongli enw Turms hefyd.
Y casgliad epigraffig awdurdodol o gorpws iaith Etrwsgaidd yw Editio Minor Helmut Rix; ynddo mae’r tystiolaethau ar gyfer enw Turms wedi’u dogfennu hefyd. Mae’r Thesaurus Linguae Etruscae a’r gronfa ddata ar-lein ETP, yr Etruscan Texts Project, yn ei hychwanegu heddiw.
Yn yr Henfyd yn barod, roedd barnau am darddiad yr Etrwsgiaid yn gwahaniaethu: tarddodd Herodotus hwy o Lydia, tra bod Dionysius o Halicarnassus yn eu gweld fel pobl frodorol Eidalaidd. Mae’r cwestiwn yn berthnasol o safbwynt hanes crefydd, gan ei bod yn dibynnu arno a oes gan grefydd Etrwsgaidd gysylltiadau â chwlteau Asia Leiaf.
Mae ieithyddiaeth ac epigraffeg yn cydweithio’n agos heddiw. Mae argraffiad digidol testunau Etrwsgaidd, yr Etruscan Texts Project (ETP), yn hwyluso astudiaethau cymharol yn sylweddol, er enghraifft ar theonymau fel Turms. Mae Marie-Laurence Haack a Vincent Jolivet wedi cyflwyno cyfraniadau arloesol yn y maes hwn.
Caiff Turms ei ddarlunio yn gelfyddyd Etrwsgaidd fel gŵr ifanc, yn aml gyda het deithio (petasos), esgidiau adeiniog a caduceus (staff herodwr). Mae’r eiconograffeg hon wedi’i mabwysiadu o’r traddodiad Groegaidd ynghylch Hermes. Mae ffigurynnau efydd Etrwsgaidd enwog o Turms wedi goroesi mewn casgliadau amrywiol ar draws y byd.
Ar ddrychau Etrwsgaidd (4edd/3edd ganrif CC) ymddengys Turms mewn nifer o olygfeydd mytholegol, yn aml fel cydymaith i arwyr sy’n marw neu’n cael eu trosglwyddo, ac ambell waith fel cennad rhwng duwiau.
O safbwynt ffenomenoleg grefyddol, mae celfyddyd weledol yr Etrwsgiaid yn eithriadol gynhyrchiol ac yn brif ffynhonnell ein gwybodaeth, yn arbennig o ran y darluniau lu o Turms. Drychau, jariau, paentiadau beddrodau ac efyddau sy’n cynnwys y rhan fwyaf o’r deunydd. Mae Larissa Bonfante wedi pwysleisio yn ei hastudiaethau bod yr iaith weledol hon yn draddodiad annibynnol ac nid yn ddim ond deilliad.
Ffynhonnell o’r radd flaenaf ar gyfer crefydd ac eschatoleg yr Etrwsgiaid yw paentiadau beddrodau, sydd wedi goroesi’n bennaf yn Tarquinia, Cerveteri a Vulci. Mae’r delweddau’n dangos gwleddoedd, golygfeydd mytholegol, dawns a cherddoriaeth; ymddengys y byd a ddaw, y mae Turms yn arwain y meirw iddo, fel parhad o’r bywyd daearol.
Mae eiconograffeg Etrwsgaidd yn ffafrio cyfansoddiadau aml-ffigur, cyfeiriadau naratifaidd a datganiadau delweddol symbolaidd gryno; ymddengys Turms yn aml mewn golygfeydd o’r fath. Dehongli’r iaith weledol hon yw gwaith eiconograffeg grefyddol Etrwsgaidd.
Nodwedd nodedig o gelfyddyd weledol Etrwsgaidd yw haenu naratifaidd dwys. Gall un drych neu jar yn unig gynnwys sawl cyfeiriad mytholegol ar unwaith, er enghraifft pan ymddengys Turms ochr yn ochr â chymeriadau eraill. Mae’r cywasgiad hwn yn galw am ddadansoddiad gofalus o gyd-destun y ddelwedd gan ymchwilwyr.
Yn ei swyddogaeth fel cennad y duwiau, mae Turms yn cludo negeseuon rhwng yr Olympiaid, rhwng duwiau a phobl, a rhwng y byw a’r meirw. Ar ddrychau Etrwsgaidd caiff ei ddarlunio’n aml mewn golygfeydd lle mae duwiau’n cyfathrebu â’i gilydd, gyda Turms yn sefyll fel cyfryngwr yn eu plith.
Mae’r swyddogaeth hon yn adnabyddus yn draddodiad Hermes ac mae’n debygol ei bod wedi’i mabwysiadu gan yr Etrwsgiaid o’r cylch mytholegol Groegaidd. Fodd bynnag, gosododd yr Etrwsgiaid eu hacenion eu hunain, yn arbennig trwy’r cysylltiad â’r isfyd.
Yn wahanol i fytholeg Roegaidd neu Rufeinig, ni chafodd mytholeg yr Etrwsgiaid ei drosglwyddo mewn testunau naratifaidd cyflawn. Rhaid dehongli chwedlau ynghylch Turms o ddarluniau, arysgrifau a’r drosglwyddiad eilaidd Groegaidd-Rufeinig. Mae’r sail ffynonellau anuniongyrchol hon yn galw am ofal methodolegol arbennig.
Mae’r berthynas rhwng mytholeg Etrwsgaidd a Groegaidd yn gymhleth. Ar y naill law, mabwysiadodd yr Etrwsgiaid nifer o storïau Groegaidd, ynghylch Achilleus, Odyseus ac Oidipos er enghraifft, ond ar y llaw arall rhoddwyd iddynt ddehongliadau a phwyslais eu hunain. Mae ymchwil yn archwilio’n fanwl sut yr aeth y broses berchnogi hon rhagddi, er enghraifft o ran mabwysiadu nodweddion Hermes ar gyfer Turms.
Nodwedd nodweddiadol o theoleg Etrwsgaidd yw cyngor y duwiau, y consensus deorum. Nid yw’r duw uchaf Tinia yn gweithredu ar ei ben ei hun, ond yn ymgynghori â’r duwiau eraill, gyda Turms yn cyfryngu fel cennad yn eu plith. O safbwynt ffenomenoleg grefyddol, mae’r cyngor hwn yn nodwedd arbennig.
Ni adawodd mytholeg Etrwsgaidd draddodiad naratifaidd cyflawn ar ei ôl; rhaid ei chydosod o olygfeydd delweddol, arysgrifau a ffynonellau eilaidd, sy’n galw am ddehongliad gofalus. Gan fod Turms yn ymddangos yn bennaf ar ddrychau, mae’r dull o gyfuno’r arysgrif Etrwsgaidd, y model delweddol Groegaidd a darlleniad cyd-destunol o’r olygfa dan sylw yn arbennig o effeithiol yma.
Swyddogaeth eschatolegol bwysicaf Turms yw arwain y meirw i’r isfyd. Ar sarcoffagysau a phaentiadau beddrodau Etrwsgaidd (Tarquinia, Vulci) caiff ei ddarlunio’n aml ynghyd ag arweinwyr meirw eraill megis Charun a Vanth.
Mae eschatoleg Etrwsgaidd o ddiddordeb gwyddonol arbennig gan ei bod yn cynnig cysyniad datblygedig o’r isfyd (yn Etrwsgaidd calusna mewn rhannau). Mae Turms yn rhan o’r cysyniad hwn. Trafododd Jean-René Jannot yr eschatoleg yn systematig yn Religion in Ancient Etruria.
Cefndir crefyddol Turms yw’r Disciplina Etrusca, y system ddewiniaeth Etrwsgaidd a oedd yn cynnwys tri changen: darllen ymysgaroedd (haruspicina), dehongli mellt (fulguratio) a darllen adar (auspicia). Trosglwyddodd yr Etrwsgiaid hyn i’r Rhufeiniaid, lle parhaodd fel arfer byw hyd y 4edd ganrif OC. Disgrifiodd Cicero a Seneca hyn yn fanwl.
Cynhaliwyd y wybodaeth draddodiadol hon, y mae cymeriad fel Turms yn wreiddiedig ynddi, gan ysgolion offeiriadol arbenigol, lle trosglwyddwyd y Disciplina Etrusca o genhedlaeth i genhedlaeth.
Ystyrir y Libri Rituales, y Libri Haruspicini a’r Libri Fulgurales fel eu testunau pwysicaf. Nid ydynt wedi goroesi; fodd bynnag, gellir eu hail-lunio’n rhannol o ddyfyniadau gan Cicero, Festus a Macrobius.
Roedd bywyd cwltaidd Etrwsgaidd yn glwm yn gryf wrth y ddinas benodol. Roedd gan bob un o’r canolfannau mawr, hynny yw Tarquinia, Caere, Vulci, Veii, Clusium, Volsinii, Cortona, Perugia, Arezzo, Volterra, Populonia a Roselle, eu cwltiau pennaf a’u nodweddion crefyddol eu hunain.
Gwelir statws y grefyddoldeb, y mae Turms yn cael ei le ynddi, yn y Disciplina Etrusca: fel system ddivinatoraidd-grefyddol gydlynol, mae’n cyfrif fel un o’r arferion dewiniaeth mwyaf datblygedig yn y byd hynafol. Mabwysiadodd y Rhufeiniaid hi’n systematig, ac ymarferwyd hi hyd ddiwedd yr henfyd. O safbwynt hanesyddol, mae’r parhad hwn yn haeddu sylw.
Addolid Turms mewn temlau iddo’i hun, ond nid oedd mor amlwg â Tinia, Uni na Menrva. Roedd ei gwlt yn fwy ymarferol o ran natur: byddai teithwyr, masnachwyr a llysgenhadon yn galw arno, ac fe’i hapeliwyd mewn angladdau i arwain y meirw’n ddiogel i’r isfyd.
Un arferiad amlwg oedd gosod ffigyrynnau bach o Turms mewn beddau. Bwriad y rhain oedd dangos y ffordd i’r meirw. Cafwyd hyd i ffigyrynnau o’r fath mewn nifer fawr o feddau Etrwsgaidd.
Mae’r adeiladau lle addolid duwiau fel Turms hefyd yn dwyn eu harddull nodedig eu hunain. Nodweddir deml Etrwsgaidd gan y arddull Tuscanaidd gyda’i threfn golofnog nodedig ei hun, a ddisgrifir gan Vitruvius yn De Architectura. Yn y cynllun llawr, mae’r cella a neuadd flaen lydan yn amlwg iawn, gan wneud i’r adeiladau hyn sefyll allan yn glir o’r cynlluniau Groegaidd.
Yn aml, adeiladwyd temlau‘r byd cwltaidd yr oedd Turms hefyd yn perthyn iddo ar raddfa fawreddog. Enghraifft yw teml Iuppiter ar y Capitolium yn Rhufain, a godwyd gan benseiri a chelfyddwyr Etrwsgaidd, yn bennaf Vulca o Veii. Ystyrir hon yn dystiolaeth bensaernïol i grefyddoldeb Etrwsgaidd yn Rhufain gynnar.
O ran Turms fel negesydd y duwiau, mae’r fframwaith cwltaidd rhyngranbarthol lle addolid ef yn ddadlennol iawn: Yn y Fanum Voltumnae ger Volsinii, cyfarfyddai Cynghrair Etrwsgaidd y deuddeg dinas bob blwyddyn mewn cynulliad crefyddol a gwleidyddol ar yr un pryd. Roedd Voltumna yn gweithredu fel duw ffederal y gynghrair o daleithiau, a chanddo arwyddocâd crefyddol a oedd yn mynd y tu hwnt i gwltiau’r dinasoedd unigol.
Yng nghyd-destunau amddiffynnol, galwai teithwyr, masnachwyr, cenhadau a dewiniaid yn bennaf ar Turms. Byddai’r sawl a fyddai’n cychwyn ar daith yn adrodd Karakia (gweddïau) i Turms; câi masnachwyr ei ystyried yn nawddsant a’i gynnwys yn eu harferion busnes. Chwaraeai Turms rôl mewn cyd-destunau dweud ffortiwn hefyd, yn enwedig darllen adar a dehongli breuddwydion.
Roedd yr arferion apotropaig ym maes Turms yn cynnwys cario ffigurynnau o Turms, gosod Hermai Turms ger drysau tŷ a mynedfeydd dinesig, a galw arno cyn trafodaethau pwysig. Deilliodd yr arfer hwn o draddodiad Groegaidd Hermes.
Roedd gan arferion amddiffynnol Etrwscanaidd nifer o arwyddion gwrthyrru: amuledau ffalig, delweddau Gorgoneion, symbolau llygad, bullae, a fformwlâu penodol. Aeth Larissa Bonfante ati i ddadansoddi iaith weledol y symbolau apotropaig hyn yn ei gwaith Etruscan Mirrors, a gyhoeddwyd o 1980 ymlaen.
Fel ffigyrau eraill pantheon Etrwscanaidd, roedd Turms hefyd yn perthyn i amgylchedd a oedd yn frith o arwyddion gwrthyrru. Ceid llygad Tinia, amuledau ffalig a Gorgoneia ar demlau a beddau yn ogystal ag ar gysegrfeydd cartref ac eiddo personol. Parhaodd yr arfer hwn y tu hwnt i ddiwylliant Etrwscanaidd, gan ddylanwadu ar gred boblogaidd Rufeinig a chred boblogaidd Môr y Canoldir yn ehangach.
Pwy bynnag sy’n edrych ar faes gweithredu Turms, daw ar draws crefyddolder lle roedd gweithredoedd amddiffynnol wedi eu clymu’n dynn wrth y Disciplina Etrusca. Ni ddechreuid sefydlu dinas, ymgyrch ryfel, na chodi tŷ heb ymgynghori’n ddwyfoliadol ymlaen llaw ag ewyllys y duwiau.
Yn swyddogaethol, mae Turms yn cyfateb i Hermes Groegaidd a Mercurius Rhufeinig. Mae’r cysylltiad yn agos, yn deipolegol a hanesyddol fel eu gilydd: mae traddodiad Etrwscanaidd Turms yn deillio’n uniongyrchol o draddodiad Groegaidd Hermes. Fodd bynnag, gosododd yr Etrwsciaid eu hacenion unigryw eu hunain, yn enwedig o ran eschatoleg.
O safbwynt cymharu crefyddau, gellir cysylltu Turms â chenhadon duwiau eraill: Anubis (Eifftaidd, hebryngwr y meirw), Hermes (Groegaidd), Mercurius (Rhufeinig), Wotan/Odin yn ei rôl fel arweinydd y meirw (Germanig). Mae’r syniad o gennad y duwiau fel cyfryngwr rhwng bydoedd yn gyffredinol o safbwynt ffenomenoleg grefyddol.
Trwy’r interpretatio Romana, cafodd duwdodau Etrwscanaidd enwau Rhufeinig: daeth Tinia yn Iupiter, Uni yn Iuno, a Menrva yn Minerva. Fel arfer, dim ond nodweddion detholedig a ddaliai’r cyfatebiaethau hyn, nid y ffigwr cyfan. Mae ymchwil y pum deg mlynedd diwethaf yn dangos pa nodweddion Etrwscanaidd penodol a gadwyd, er enghraifft yn achos y duw cennad Turms mewn perthynas â Hermes a Mercurius.
Y ffaith fod Turms, fel cennad y duwiau, yn agos at Hermes Groegaidd a Mercurius Rhufeinig, yn awgrymu rhwydwaith eang: mae crefydd Etrwscanaidd yn dangos nifer o gysylltiadau â thraddodiadau Anatolaidd, Ffeniciaidd a’r Dwyrain Canol. Mae’r cyfryngiad Ffeniciaidd wedi ei ddogfennu gan Lechau Pyrgi. Mae’r rhwydweithio traws-Fôr y Canoldir hwn yn un o’r meysydd ymchwil pwysig ers degawdau.
O safbwynt cymharu crefyddau, mae’r gwlt Etrwscanaidd yn perthyn i deulu crefyddol ehangach Môr y Canoldir, ac mae’n gysylltiedig â Groeg, Ffenicia, yr Aifft, Anatolia a Latium. Mae’r ymgorffori hwn, y perthyn ffigwr y cennad Turms iddo hefyd, yn faes ymchwil arwyddocaol.
Mae ymchwil ar Turms wedi datblygu’n sylweddol dros y 30 mlynedd diwethaf drwy ddadansoddi’n systematig ddrychau Etrwsgaidd (Corpus Speculorum Etruscorum, CSE). Mae Larissa Bonfante wedi dogfennu’r delweddau o Turms mewn nifer o olygiadau o ddrychau.
Mae’r ymchwil yn archwilio’n fanwl y berthynas rhwng traddodiad Groegaidd Hermes a hunaniaeth Etrwsgaidd Turms. Ble mae addasiadau uniongyrchol, a ble mae dyluniadau Etrwsgaidd gwreiddiol? Mae hyn yn destun trafodaeth barhaus.
Erbyn heddiw, ystyrir cymeriadau fel Turms hefyd yn rhan o’r ymchwil ryngwladol i grefydd yr Etrwsgiaid. Ystyrir Prifysgolion Fflorens, Rhufain Sapienza, Pisa, Tübingen a Princeton fel canolfannau pwysig. Bob blwyddyn, cynhelir cynadleddau rhyngwladol lu sy’n trafod agweddau penodol o’r maes hwn.
Mae prosiectau rhyngwladol ar grefydd yr Etrwsgiaid yn defnyddio dulliau digidol heddiw: sganiau tri dimensiwn o demlau a beddrodau, cronfeydd data ar gyfer arysgrifau a ffynonellau delweddol, ac dadansoddiadau GIS ar strwythur anheddiad. Mae dulliau o’r fath yn datgelu dealltwriaeth newydd, gan gynnwys am y drychau y darlunnir Turms arnynt.
Daw canfyddiadau’r ymchwil ar grefydd yr Etrwsgiaid a’i dduwiau, gan gynnwys Turms, at y cyhoedd drwy arddangosfeydd, er enghraifft yn Amgueddfa’r Fatican, yn y Museo Nazionale Etrusco di Villa Giulia ac yn Amgueddfa Gelfyddyd Gain Boston, yn ogystal â thrwy nifer fawr o gyhoeddiadau.
Y ffynonellau pwysicaf ar gyfer ymchwilio i Turms yw drychau Etrwsgaidd (yn arbennig y rhai ag arysgrifau), paentiadau beddrodol, sarcoffagi ac arysgrifau. Mae’r Corpus Speculorum Etruscorum (sawl cyfrol) yn casgliad pwysicaf y delweddau ar y drychau.
Mae ystyried Turms yn ddwys yng nghyd-destun hanes crefydd yr Etrwsgiaid yn dangos sut y dylid ei ddeall yng nghyd-destun ei berthynas â’r Olympiaid a duwiau’r isfyd, Aita, Charun a Vanth. Mae’r rhwydwaith hwn yn hollbwysig yn wyddonol.
Nid yw sail y ffynonellau ar grefydd yr Etrwsgiaid yn gyson: tystiolaeth epigraffig, wedi’i chasglu yn Editio Minor gan Helmut Rix, canfyddiadau archaeolegol, ffynonellau delweddol a llenyddiaeth eilaidd. Rhaid i unrhyw un sydd am ddeall Turms yn briodol ddadansoddi’r amrywiaeth hon ar draws disgyblaethau; mae’r ymchwil ddiweddar yn cyfuno athrawiaeth ieithyddol (philoleg), archaeoleg, gwyddor grefydd ac anthropoleg yn systematig.
Mae beirniadaeth ffynonellau briodol yn gofyn am wybodaeth o’r tystiolaethau gwreiddiol Etrwsgaidd ac o’r traddodiad eilaidd Groegaidd-Rufeinig fel ei gilydd. Mae’r dull deublyg hwn yn heriol, ond yn hanfodol i lunio ail-lunio hanesyddol-grefyddol dilys o Turms.
Mae dealltwriaeth hanesyddol drwyadl o Turms yn gofyn am arolwg o’r ffynonellau epigraffig, archaeolegol a llenyddol, yn ogystal ag agweddau’r wyddor grefydd fodern. Ystyrir yr ymgysylltiad amlweddog hwn yn safon yn yr ymchwil.
Dogfen ganolog i drefn dduwiaidd yr Etrwsgiaid yw’r hyn a elwir Iau Efydd Piacenza, model efydd o iau dafad a ddarganfuwyd yng ngogledd Yr Eidal ym 1877, wedi’i rannu’n barthau ac wedi’i arysgrifio ag enwau duwiau mewn ysgrifen Etrwsgaidd.
Tebygol yw ei bod wedi gwasanaethu fel cymorth dysgu neu ddangos ar gyfer archwilio perfeddion Etrwsgaidd, yr haruspicina. Ar ymyl y model trefnwyd un ar bymtheg o barthau, ac mae rhagor y tu mewn.
Ar yr eitem hon ymddengys Turms hefyd. Mae ei leoliad yn caniatáu casgliadau am ba ran o’r nen Etrwsgaidd y gosodwyd ef ynddi gan yr offeiriaid, a gyda pha dduwiau eraill y credid ei fod yn gyfagos.
Mae Iau Efydd felly’n ffynhonnell brin nad yw’n tarddu o draddodiad eilaidd Rhufeinig na Groegaidd, ond yn deillio’n uniongyrchol o arferiad crefyddol Etrwsgaidd ei hun, yr hyn a elwir yr etrusca disciplina.
Mae darllen a dehongli’r iau, fodd bynnag, yn anodd. Gellir darllen yr Etrwsgaidd, ond dim ond yn rhannol ddeallus, gan nad oes iaith agos-berthynol ohoni. Cyfrannodd ysgolheigion fel Massimo Pallottino, Ambros Josef Pfiffig, ac yn ddiweddarach Nancy de Grummond, at ei dealltwriaeth, heb i bob parth a’i resymeg ddiwinyddol gael eu datrys yn llwyr. Felly, mae Turms yn enghraifft nodweddiadol o broblem sylfaenol Etrwsgeg: gwyddom ei enw a’i safle yn y system ddefodol, ond mae’r athrawiaeth o’i amgylch yn parhau’n dameidiog.
Yn wahanol i’r Hermes Groegaidd, y mae ei draddodiad llenyddol eang yn ei ddangos fel negesydd y duwiau, direidiwr a dyfeisiwr, mae Turms i ni bron yn ddim ond delwedd.
Un o’i rolau mwyaf amlwg yw un tywysydd eneidiau, y psychopompos, sy’n arwain y meirw i’r isfyd. Daw’r swyddogaeth hon i’r amlwg yn bennaf mewn peintiadau bedd Etrwsgaidd ac ar arch-lestri lludw o gyfnod diweddarach Etrwsgaidd.
Mewn peintiadau wal mewn siambrau bedd Etrwsgaidd, er enghraifft o gwmpas Tarquinia ac yn y necropolisau mawr, ymddengys ffigwr â het deithio a ffon, sy’n cydio yn llaw un marw neu’n cerdded o’i flaen.
Yn aml, adnabyddir y ffigwr hwn â Turms, weithiau gydag arysgrif, weithiau dim ond drwy’r eiconograffeg. Weithiau mae’n dwyn epithed sy’n ei nodi’n benodol fel tywysydd yr isfyd, a ddarllenir yn aml yn yr ymchwil fel Turms Aitas, sef Turms yng nghyd-destun y duw isfydol Aita.
Mae’r pwyslais cryf hwn ar swyddogaeth tywys y meirw yn enghraifft dda o sut y gall interpretatio gamarwain. Pe bai rhywun yn diystyru Turms fel “Hermes Etrwsgaidd” yn syml, byddai’n colli’r ffaith bod celfyddyd Etrwsgaidd yn rhoi’r flaenoriaeth i’r agwedd sy’n ymwneud â’r byd tu hwnt, tra bo ochr ddichellgar, gyfrwys yr Hermes Groegaidd braidd yn anodd ei gweld. A yw hyn oherwydd natur y ffynonellau, sy’n cael eu llywio’n gryf gan feddau yn Etruria, neu oherwydd pwyslais gwahanol go iawn ar y dduwdod, mae’n gwestiwn ymchwil agored. Ynghylch methodoleg crefydd Etrwsgaidd, gweler hefyd yr erthygl am fytholeg Etrwsgaidd.
Rhagor o weithiau safonol yn y Llyfryddiaeth.
Turms yw negesydd duwiau’r Etrwsciaid ac yn y ffynonellau hynafol, fel hefyd yn yr ymchwil, caiff ei drin yn rheolaidd fel ffigwr interpretatio: ymddengys fel cymhares uniongyrchol i’r Hermes Groegaidd a’r Mercurius Rhufeinig.
Ar ddrychau pres o’r bedwaredd a’r drydedd ganrif cyn ein hoes, mae’n gwisgo esgidiau adeiniog ac yn cario staff heraldwr, ac mae’n cyflawni swyddogaethau tebyg, megis hebrwng y meirw. Mae’r cysylltiad hwn fel cymhares yn dangos pa mor agos wedd byd duwiau’r Etrwsciaid wedi’i blethu â syniadau Groegaidd-Rufeinig.
Mae myth yr Etrwsciaid yn dangos Turms fel negesydd duwiau ac arweinydd eneidiau, swyddogaeth sy’n cyfateb yn agos i’r Hermes Groegaidd; ceir tystiolaeth weledol ohono ar ddrychau pres o’r bumed a’r bedwaredd ganrif cyn Crist.
Termau allweddol cysylltiedig: Turms, Etrwsciaid, negesydd duwiau, Caduceus, Hermes, Mercurius, hebryngwr y meirw, Aita.
Mae iWell Guard yn parhau â’r traddodiad hanesyddol-ddiwylliannol o wrthrychau amddiffynnol i’w gwisgo, yn draddodiad Etrwsgaidd a llawer o ddiwylliannau eraill ar draws y byd. 41 haen, aur pur, platinwm, arian, wedi’u gwneud yn yr Almaen. Hawl dychwelyd 30 diwrnod.
Gall profiadau personol amrywio. Nid yw’n ddyfais feddygol. Ni roddir unrhyw addewid iachâd.
Yn erbyn ei effaith, mae'r traddodiad trawsddiwylliannol yn nodi'r dulliau diogelu hyn:
Cymharwch yn y Cwmpawd Diogelwch →Dulliau Diogelu Argymhellir
Y dull diogelu symlaf yn y casgliad hwn: 41 haen o aur pur 999, platinwm, arian a silicon, wedi'u gwneud yn Ruhla/Gwlad Thuringia. Nid oes angen ei actifadu, nid yw'n gysylltiedig ag unrhyw berson penodol, ac mae'n gweithredu o fewn cylch o ryw 50 metr, hyd yn oed heb ei wisgo.
Bodau Cysylltiedig

Laozi yw sylfaenydd chwedlonol Daoaeth ac awdur y Daodejing. Duwiolwyd ef fel un o'r Tri Phur

Sara-Akka yw duwies genedigaeth y Sami, gwarchodwraig beichiogrwydd a genedigaeth. Gosodiad astud...

Lono yw'r prif dduw Hawaiaidd o heddwch a noddwr Gŵyl Makahiki. Dadansoddiad astudiaethau crefydd...

Ebisu yw duw lwc y pysgotwyr, y masnachwyr a'r ffyniant. Un o saith duw lwc Japan, yn aml gyda gw...

Aed, yr enw Gwyddelig a'r ffurf ar dân ym mytholeg y Celtiaid. Tarddiad, y cysylltiad agos â Brig...

Habagat, personoliad y monsŵn de-orllewinol yn Ynysoedd y Philipinau. Tarddiad, yr hen air am wyn...