Lu yw ysbryd arferion crefyddol Naga.
Ysbrydion dŵr a daear traddodiad Tibetaidd, ceidwaid ffynhonnau, llynnoedd a phridd.
Mae’r Lu (Tibetaidd klu) yn ffurfio un o’r dosbarthiadau pwysicaf o fodau ysbrydol ym mydolwg Tibet. Maent yn ysbrydion dŵr a daear, ceidwaid ffynhonnau, llynnoedd, afonydd, cynefinoedd gwlyb a mathau penodol o bridd.
Yn eu amwysedd, maent yn sefyll rhwng perygl a bendith: pwy bynnag sy’n parchu’r Lu, sy’n ennill llwyddiant, iechyd a ffrwythlondeb; pwy bynnag sy’n aflonyddu ar eu meysydd, drwy lygredd, cloddio anghyfrifol, torri coed sanctaidd i lawr, sy’n dwyn afiechyd a anlwc arno’i hun.
Mae’r Lu yn agos gysylltiedig yn eiconograffig a hanesyddol-grefyddol â’r nāga Indiaidd. Yn y darostyngiad Bwdhaidd o dan Padmasambhava, trodd llawer o Lu yn Dharmapalas (ysbrydion gwarcheidwadol); parhaodd eraill yn weithgar fel grymoedd lleol, rhai ohonynt yn beryglus.
Mae Lu Tibet yn tarddu’n uniongyrchol o draddodiad Naga Indiaidd, ond wedi cael eu lleoli mewn cyd-destun penodol. Tra bod Naga Indiaidd yn sarff-frenin â phwerau hudolus sy’n byw mewn temlau tanddaearol, mae Lu Tibet yn fwy o dduwdod dŵr neu frenin dŵr o natur fwy llifol.
Mae’r trawsffurfiad yn dangos sut mae cysyniadau crefyddol yn cael eu ail-lunio gan hinsawdd a daearyddiaeth: mae’r Naga Indiaidd, sy’n gynhenid mewn diwylliant trofannol, glawog, yn troi yn Lu, sy’n bodoli mewn afonydd ucheldirol rhewllyd Tibet.
Y nodweddion a gadwyd yw preswylio dŵr, rheolaeth cyfoeth, a thueddiad i ddicter pan gânt eu tarfu. Y nodweddion newydd yw cysylltiadau ag oerfel, ffurfiant niwl a phwyslais cryfach ar ffrwythlondeb ffynhonnau creigiog.
Math: Ysbrydion dŵr a daear
Tarddiad: Bön cyn-Fwdhaidd; traddodiad Nāga Indiaidd
Testunau: Cylchau Padmasambhava, Kangyur/Tengyur, llawlyfrau defodol lleol
Effaith: Clefydau croen, gwahanglwyf, oedema, anhrefn dŵr wrth darfu
Amddiffyniad: Torma Lu, offrymau (llaeth, saffrwm, mêl), osgoi lleoedd Lu yn yr amser anghywir
Mae’r Lu yn perthyn i haenau hynaf crefyddoldeb Tibet. Mae testunau Bön cyn-Fwdhaidd yn eu disgrifio fel un o dair prif gategori bodau (ynghyd â lha a btsan).
Gyda chyflwyniad Bwdhaeth yn y 7fed ganrif, mae’r cysyniad Lu Tibetaidd yn cyfuno â thraddodiad Nāga Indiaidd: mae’r Nāga yn dod yn rhan o’r pantheon Bwdhaidd (er enghraifft Muchilinda, sy’n amddiffyn y Bwdha wrth fyfyrio rhag glaw), ac mae Lu Tibetaidd yn mabwysiadu nodweddion eiconograffig nāga.
Priodolir i Padmasambhava (8fed ganrif) yn y traddodiadau darostyngiad nifer fawr o Lu. Codwyd Lu unigol i fod yn ysbrydion gwarcheidwadol mynachlogydd penodol.
Mae Lu yn bresennol ar draws holl ranbarth diwylliannol Tibet, yn arbennig wrth lynnoedd, afonydd a ffynhonnau. Amlwg yw Lu Llyn Manasarovar, Namtso, Yamdrok a llawer o lynnoedd mynyddig llai. Mae gan bob rhanbarth, pob pentref, eu lleoedd Lu eu hunain.
Lleoedd nodweddiadol: ffynhonnau a phyllau, llynnoedd, glannau afon, dolydd gwlyb, coed penodol (yn aml jwnifer), gwreiddiau creigiau mawr, tyllau daear.
Ffynonellau craidd: Cylchau Padmasambhava; Kangyur/Tengyur gyda Sūtrau Nāga a thestunau cysylltiedig; llawlyfrau defodol lleol mynachlogydd unigol; cronfeydd Bön. Gweithiau safonol modern: de Nebesky-Wojkowitz (1956); Samuel (1993); Karmay, Samten G. (1998) The Arrow and the Spindle.
Mae ymchwil maes o’r 20fed a’r 21ain ganrif wedi dogfennu manylion defodol lu iawn, ymhlith eraill yn Ladakh, Bhutan, Sikkim a rhanbarth Amdo.
Tibetaidd klu, ynganir Lu neu Lü yn y gwahanol dafodieithoedd. Cyfateb i’r term Sansgrit Indiaidd nāga.
Ymddangosiad. Fe’i darlunnir mewn delweddau tebyg i’r nāga Indiaidd: cyffiau uchaf dynol gyda chyrff neidr hir, coronog; mewn lliw gwyn, glas, gwyrdd neu goch, yn dibynnu ar y dosbarth. Mae’r “Naw Brenin Lu” (klu rgyal dgu) yn ffurfio grŵp eiconograffig.
Ymddygiad. Mae’r Lu yn sensitif i halogiad: dyfroedd budr, torri coed diofal, llosgi ar dir Lu, gwaith adeiladu heb ddefodau ymlaen llaw, hyd yn oed golchi dillad yn llynnoedd sanctaidd gall achosi cosbau Lu.
Clefydau. Mae clefydau Lu nodweddiadol yn cynnwys anhwylderau croen, gwahanglwyf, oedema, problemau’r arennau, clefydau croen cronig mewn plant, ffurfiau penodol o gymylu meddyliol.
Mae cyswllt â Lu yn arwain at gategori penodol o glefydau, sy’n cael eu cysylltu’n fodern yn aml â heintiau neu anhwylderau’r system nerfol. Yn y dealltwriaeth draddodiadol, mae clefyd Lu yn ganlyniad i niwed dyfrol: defodau amhur mewn afonydd, halogi dŵr yfed, llygredd afonydd neu weithredoedd rhywiol mewn lleoedd dyfrol.
Mae’r symptomau’n aml yn gysylltiedig â lleithder: oedema, dolur rhydd, poeri llysnafedd, gowt. Mae defodau i dawelu’r Lu yn cynnwys offrymau dŵr (chu-mchod), taflu offrymau i’r dŵr, adroddiadau fendith ac weithiau encilion myfyrdod hwy wrth ffynhonnau neu lynnoedd sanctaidd. Mae lama arbenigol neu shaman lleol gydag arbenigedd Lu yn aml yn angenrheidiol.
Prif nodweddion y Lu ar gip.
Haen Bön cyn-Fwdhaidd, yn perthyn yn agos i’r nāga Indiaidd; wedi’i integreiddio’n rhannol i Fwdhaeth gan Padmasambhava.
Ffermwyr, adeiladwyr ffynhonnau, pysgotwyr, bugeiliaid, pawb sy’n trin y tir neu’n defnyddio dyfroedd; plant sy’n chwarae’n ddiofal wrth ffynhonnau.
Cyff uchaf dynol gyda chorff neidr, sawl lliw yn dibynnu ar y dosbarth; yn aml anweledig mewn cyswllt, yn ymddangos ar ffurf neidr neu wrth ddefodau.
Anhwylderau croen, gwahanglwyf, oedema, clefydau’r arennau, colli ffynhonnau, cnydau gwael, epidemigau ymysg gwartheg; yn gadarnhaol: glaw ar yr amser priodol, ffrwythlondeb, ffyniant.
Offrymau torma Lu wedi’u gwneud o flawd, llaeth, mêl a saffrwm; adrodd y Klu-‘bum; adfer trwy ddefodau puro a phlannu coed; osgoi gweithredoedd niweidiol mewn lleoedd Lu.
Nāga Indiaidd; dreigiau Tsieineaidd (lóng); ryū Japaneaidd; motiffau Mul-gwishin Corëaidd gyda phobl wedi boddi.
Torma Lu. Y ddefod ganolog i gymodi â’r Lu: gosodir ffigurynnau bach wedi’u gwneud o flawd haidd rhost (tsampa), wedi’i gymysgu â llaeth, mêl a saffrwm, mewn dysglau wrth ddyfroedd neu ffynhonnau sanctaidd.
Klu-‘bum. Mae’r “Can Mil Alwad Lu” yn gasgliad o destunau defodol Bwdhaidd Tibetaidd sy’n cael eu hadrodd i dawelu ysbrydion y dŵr a’r ddaear.
Defodau puro wrth waith adeiladu. Cyn adeiladu tŷ, ffynnon, cloddio ffordd neu dorri coed, mae’r tir yn cael ei fendithio gan lama; nod offrymau i’r Sa-Dag a’r Lu yw osgoi tarfu.
Osgoi bob dydd. Peidio â phiso mewn dyfroedd sanctaidd, peidio â golchi dillad mewn llynnoedd penodol, osgoi coed penodol, rheolau cwrteisi elfennol wrth ymwneud â’r bodau hyn.
India/Hindŵaeth. Y nāga yw’r gwreiddyn hanes-crefyddol uniongyrchol; ymddangosant yn y Mahabharata, y Puranas ac mewn llenyddiaeth Fwdhaidd.
Bwdhaeth. Mae nāga fel gwrandawyr y Bwdha ac fel gwarcheidwaid testunau sanctaidd yn bresennol ar draws y byd Bwdhaidd cyfan; mae’r traddodiad Lu Tibetaidd yn mabwysiadu ac addasu’r etifeddiaeth hon.
Tsieina. Mae’r ddraig Tsieineaidd (lóng) yn gorgyffwrdd yn swyddogaethol â’r Lu, sofraniaeth dros ddŵr, dyfod glaw, urddas ymerodrol.
Japan. Mae draig ryū a’r kappa yn rhannu nodweddion penodol o sofraniaeth a pheryglon dŵr.
Mae rhanbarthau gwahanol yn Tibet wedi datblygu eu traddodiadau Lu eu hunain. Mae’r Lu o ranbarth Brahmaputra (deheudir Tibet) yn cael eu nodweddu’n wahanol i’r Lu o ranbarth Indus (gorllewin Tibet). Disgrifir rhai Lu fel gwyn a chymwynasgar, eraill fel du a pheryglus.
Yn rhai traddodiadau lleol, nid duwiau dŵr yn bennaf yw’r Lu, ond breninesau’r ddaear sy’n byw o dan fynyddoedd ac yn rheoli cronfeydd dŵr. Mae ffermwyr a bugeiliaid yn cyflwyno offrymau Lu i sicrhau glaw da a llif ffynhonnau. Yn Tibet fodern, mae addoliad y Lu yn cael ei gysylltu ag ymwybyddiaeth ecolegol: darllenir amddiffyn y Lu fel un ac yr un ag amddiffyn adnoddau dŵr.
Mae’r klu Tibetaidd (a leferir lu) yn enghraifft o sut mae syniadau cyn-Fwdhaidd a Bwdhaidd wedi ymdreiddio i’w gilydd yn Tibet.
Gyda mabwysiadu Bwdhaeth o India o’r 7fed ganrif ymlaen, daeth y nāga Indiaidd hwythau i Tibet, ysbrydion dŵr ar lun neidr yn mytholeg Indiaidd. Dewisodd y cyfieithwyr Tibetaidd y gair brodorol klu ar gyfer nāga.
Wrth wneud hynny, cyfunodd dwy draddodiad: y syniad Indiaidd am y nāga fel gwarcheidwaid dyfroedd, trysorau a dysgeidiaeth, ac esblygiad Tibetaidd o ddosbarth o ysbrydion daear a dŵr a oedd, mae’n debyg, yn bodoli eisoes.
Mae’r ymchwil, yn enwedig gwaith René de Nebesky-Wojkowitz yn Oracles and Demons of Tibet, yn gosod y klu yn y model gofodol Tibetaidd triphlyg: maent yn trigo yn y dyfnder, hynny yw ffynhonnau, llynnoedd, afonydd, ffynhonnau dŵr a chraidd y ddaear, tra bo’r gnyan yn meddiannu’r wyneb a’r btsan yr uchelderau.
Ystyrir y klu yn gyfoethog, yn warcheidwaid mwynau a mwyngloddiau, ac ar y llaw arall yn sensitif i halogiad eu tiriogaethau.
Yn ôl y gred draddodiadol, mae unrhyw un sy’n llygru ffynnon, sy’n baeddu dyfrle â sbwriel, sy’n cloddio’r pridd mewn mannau dyrys neu sy’n torri coed ger dyfroedd yn peryglu digofaint y klu. Mae’r afiechydon a gyfeirir atynt yn effeithio’n bennaf ar y croen: brech, symptomau tebyg i wahanglwyf, chwyddiadau.
Yma eto gwelir y patrwm o ysbrydion Tibetaidd sydd ynghlwm â lleoedd penodol, a bod y berthynas rhyngddynt a phobl yn cael ei rheoli gan buredigaeth, ystyriaeth ac osgoi tramgwyddo.
Mae’r ymdriniaeth draddodiadol o’r klu yn troi o amgylch y cysyniad o burdeb. Gan y credid eu bod yn sensitif i lygredd, roedd osgoi halogi eu cynefinoedd yn rhagofal beunyddiol.
Ystyriwyd bod rhai gweithredoedd, fel golchi pethau aflan mewn ffynnon neu losgi defnyddiau budr ger dŵr, yn beryglus gan y gallent ddigio’r klu. Dehonglid salwch wedyn fel eu hymateb hwy.
Pan fyddai person yn sâl a bod y symptomau, yn enwedig clefydau croen, yn cael eu dehongli fel cosb gan y klu, defnyddid cyfres arbennig o ddefodau cymodi.
Roedd y rhain yn cynnwys seremonïau puro a chyflwyno offrymau arbennig o bur, yn aml yn wyn neu’n llaethog eu golwg, ynghyd â chodi neu adnewyddu cysegrfannau bychain, y lu khang neu’r lu bum, lle addolid y klu.
Gallai klu bum, sef llestr yn cynnwys sylweddau pur, wasanaethu fel cartref a lle offrymu parhaol. Roedd yr arfer hwn, fel sy’n gyffredin yn Nhibet, yn cyfuno elfennau cyn-Fwdhaidd, Bwdhaidd a Bön.
Mae natur ddeublyg y klu yn nodedig. Maent yn beryglus, ond hefyd yn ffynhonnell cyfoeth, ffrwythlondeb a llewyrch. Gallai cynefin klu a driniwyd yn dda ddod â ffyniant i deulu neu i le.
Yn haen Fwdhaidd y traddodiad, ymddengys y klu hefyd fel gwarcheidwaid dysgeidiaethau cudd, motiff sy’n deillio’n uniongyrchol o’r draddodiad Indiaidd am y nāga, lle mae’r nāga yn gwarchod testunau nes bod y byd yn barod amdanynt.
Nid yw’r klu, felly, yn fodau niweidiol syml, ond yn rym amwys y bu’n rhaid meithrin perthynas reoledig â hwy, wedi’i seilio ar burdeb a pharch.
Mae’r arfer diogelu a ddisgrifir yma yn ddosbarthiad gwyddonol o draddodiadau hanesyddol. Mae iWell Guard yn cysylltu â’r llinach ddiwylliannol-hanesyddol hon o wrthrychau diogelu cludadwy ac yn cynrychioli ffurf gyfoes ohoni. Mwy am yr iWell Guard →
Yn erbyn ei effaith, mae'r traddodiad trawsddiwylliannol yn nodi'r dulliau diogelu hyn:
Dulliau Diogelu Argymhellir
Y dull diogelu symlaf yn y casgliad hwn: 41 haen o aur pur 999, platinwm, arian a silicon, wedi'u gwneud yn Ruhla/Gwlad Thuringia. Nid oes angen ei actifadu, nid yw'n gysylltiedig ag unrhyw berson penodol, ac mae'n gweithredu o fewn cylch o ryw 50 metr, hyd yn oed heb ei wisgo.
Bodau Cysylltiedig

Engelwurz yng nghredo gwerin: amddiffyniad rhag ysbrydion drwg a chlecs maleisus, chwedl y pla yn...

Pixiu yw creadur chwedlonol adeiniog Tsieina, sy'n cadw cyfoeth ac yn gwrthsefyll drygioni. Tardd...

Oni, cythreuliaid corfforol a chornog o draddodiad gwerin ac uffern Japan. Alltudiaeth Setsubun a...

Y Green Man: wyneb dail eglwysi'r Oesau Canol ac addurn defod Calan Mai. Tarddiad y motiff, cyflw...

Glaucos, y pysgotwr o fytholeg Roegaidd a drodd yn dduw'r môr. Trawsnewidiad drwy blanhigyn hudol...

Multo, ysbryd person marw yn y Philipinau. Tarddiad o'r Sbaeneg muerto, y mater heb ei ddatrys a'...