Mama Killa, duwies y lleuad a chwaer-briod duw'r haul

Mae Mama Killa yn un o’r duwiesau benywaidd uchaf yng nghwlt gwladwriaethol yr Incas.

Mae Garcilaso de la Vega yn ei ddisgrifio yn ei waith Comentarios Reales (1609) fel chwaer a phriod Inti; roedd rhan ei deml ei hun yn y Coricancha yn Cusco wrth ymyl union deml yr haul, ond wedi’i leinio â phlatiau arian yn hytrach nag aur, mynegiant eiconograffig cyson o safle Mama Killa fel un israddol ac eto annibynnol.

O safbwynt gwyddor grefydd, mae’n ffitio i’r patrwm cyffredin o barau brawd-chwaer lleuad-haul, patrwm sy’n ymestyn o berthynas Hathor/Re yn hen Eifftaidd, drwy’r pâr Tsukiyomi/Amaterasu yn Japan, hyd at berthynas Ishtar/Shamash ym Mesopotamia. Yn yr Andes, mae’n gyflenwad benywaidd i’r cyfadeilad diwinyddol solar gwrywaidd, ac ar yr un pryd yn diffinio statws defodol y Coya uchel radd, prif briod yr Inca.

Mae Catherine Allen yn nodi bod Mama Killa yn llai amlwg o lawer yn bentrefi Quechua modern na Pachamama; mae’n gweithredu’n fwy fel egwyddor drefnu galendraidd sy’n pennu amseroedd hau a chynaeafu, yn hytrach nag fel dduwies amddiffynnol a alwyd yn bersonol.

Eglurir y pellter hwn gan gymeriad gwladwriaethol-ymerodrol ei chwlt yng nghyfnod yr Incas, cwlt a gollodd ei sail sefydliadol gyda chwymp strwythur gwleidyddol yr Incas.

Roedd prifddinas yr Incas, Cusco, wedi’i rhannu’n gosmolegol i hanan (uwch) a hurin (is), a oedd, yn ôl Tom Zuidema, yn cynrychioli gwrywaidd/benywaidd, solar/lleuad yn ffordd gyflenwol.

Addolwyd Mama Killa yn arbennig yn ardaloedd hurin-Cusco, sef hanner isaf, gwlypach a mwy benywaidd o gymeriad y ddinas. Nid oedd y drefn hon yn ddim ond patrwm ffurfiol, ond yn hytrach yn pennu rheolau priodas, dyletswyddau rhwng yr ardaloedd, a swyddogaethau defodol galendraidd.

Mae’r enw Mama Killa yn gyfansoddiad Quechua syml o mama (mam, gwraig, person benywaidd o statws uchel) ac killa (lleuad, mis). Fel yn achos inti, mae’r gair yn cyfeirio at y corff nefol ffisegol ac at y dduwdod bersonoledig, sef yr uno nodweddiadol yn feddwl yr Andes o lefel natur a lefel niwmenaidd.

Yn ei Vocabulario (1608), mae Diego Gonzalez Holguin yn rhoi ystyr killa fel luna o mes. Mae’r ystyr ddwbl lleuad/mis yn arwyddocaol: nid ffurf y lleuad yn yr awyr yn unig yw Mama Killa, ond hefyd personoliad o’r amser mis galendraidd, sail bioleg menywod, hau a chynaeafu.

Yn ardal yr Aymara, ceir y cyfwerth Phaxsi Mama, sef mam y lleuad hithau. Ceir yr amrywiad rhanbarthol Quilla gyda dwbl l mewn rhai croniclau Sbaenaidd cynharach (Sarmiento, Cobo), sy’n adlewyrchu orgraff gynnar y cenhadon Sbaenaidd.

O ddiddordeb hanesyddol ieithyddol yw’r berthynas agos rhwng killa ac killay, berf Quechua am aros neu disgwyl am. Mae Cesar Itier, yn ei waith ieithyddol ar ddiwinyddiaeth yr Incas, wedi cynnig y damcaniaeth y gallai killa yn wreiddiol fod yn nodi’r cyfnod aros rhwng hauau, cyfnod pan roedd cylchoedd y lleuad yn strwythuro amynedd y ffermwyr rhwng hau a chynaeafu.

Mae’r ddamcaniaeth hon yn egluro swyddogaeth ddeuol anghyffredin duwies y lleuad, fel personoliad amser-aros ac egwyddor drefnu galendraidd, mewn ffordd sy’n rhagori ar ddehongliad seryddol pur.

Disgrifir Mama Killa yn y ffynonellau fel disg arian ei liw gyda wyneb anthropomorffig, sef y cymar benywaidd i’r Punchao euraidd, delwedd Inti. Roedd y disg arian hon wedi’i lleoli yn y Killakancha, siambr y lleuad yn y Coricancha. Adrodda Polo de Ondegardo a Bernabe Cobo fod y disg lleuad wedi’i doddi ar ôl y goncwest Sbaenaidd, ac felly nid yw wedi goroesi.

Ym mhaentio cytrefol Cusqueña, ymddengys Mama Killa yn aml fel ffigwr benywaidd gyda diadem disg lleuad arian, yn aml ynghyd â ffurfafen serennog stylized. Mewn rhai gweithiau celf o Ysgol Cusco, fe’i portreedir fel synkresis Virgen María-Pachamama-Mama Killa, er enghraifft yn ffigurau’r angylion yn eglwys San Pedro yn Andahuaylillas.

Yn nodedig yw’r arsylwadau seryddol o smotiau’r lleuad yn ddiwinyddiaeth yr Incas: dehonglwyd y smotiau tywyll ar y lleuad fel llwynog a swatiodd yn erbyn Mama Killa o gariad, ac a losgwyd am byth i’w hwyneb. Mae’r stori hon am smotiau’r lleuad wedi’i chofnodi gan Cristobal de Molina ac mae’n perthyn i’r mythau prin sydd wedi goroesi o’r Incas â chymeriad seryddol-aitiolegol.

Yn ôl Garcilaso, roedd disg arian Mama Killa yn y Killakancha tua’r un maint â delwedd euraidd Punchao Inti.

Yn wahanol i’r Punchao, na chariwyd allan o’r Cysegr Sancteiddiolaf ond ar ddiwrnodau gŵyl, roedd disg y lleuad yn weladwy’n barhaus, gan nad oedd diwinyddiaeth y lleuad yn ganolbwynt hunanddarluniad gwleidyddol yr Inca, ac felly nid oedd angen ei chyflwyno mor gyfyngedig.

Ar waliau mewnol y Killakancha safai hefyd gyrff mymïedig prif wragedd ymadawedig (Mallqui Coya), cymar benywaidd i oriel hynafiaid Mallqui teml Inti.

Mae’r myth pwysicaf am Mama Killa yn esbonio diffygion y lleuad. Yn ôl Garcilaso de la Vega, credai’r Inca fod, wrth ddiffyg ar y lleuad, puma cosmig neu sarff yn ymosod ar y dduwies leuad ac yn bygwth ei llyncu.

I atal yr ymosodiad hwn, gwnâi’r trigolion yn Cusco sŵn mawr ar nosweithiau diffyg ar y lleuad: curent badellau, galwent ar y cŵn i gyfarth, saethent saethau tuag at y lleuad, gan geisio dychryn yr anifail ymosodol i ffwrdd. Mae’r arfer hwn wedi’i ddarlunio yn nghronicl Felipe Guaman Poma de Ayala (1615).

Mae naratif arall yn cysylltu Mama Killa ag aetioleg gwaddodion arian yr Andes. Yn ôl draddodiad y croniclydd Antonio Vasquez de Espinosa, wylodd Mama Killa ddagrau arian a rewodd yn wythiennau arian yn holltau’r mynyddoedd, esboniad mythig o gyfoeth arian yr Andes, a wnaeth y wladychiad Sbaenaidd yn ddeniadol yn economaidd yn y lle cyntaf.

Yn fythau cylch bywyd yr Inca, mae Mama Killa yn nawddoges aeddfedrwydd benywaidd. Yn ystod y ddefod fislif gyntaf merch ifanc (quikuchikuy), gelwid ar Mama Killa, yn ogystal ag mewn priodasau ac ar wlâu geni. Adrodda Cobo am destun defodol sefydlog, lle gofynnid i’r dduwies leuad am amddiffyniad i fam a phlentyn.

Mae trydydd naratif mytholegol yn cysylltu Mama Killa â sefydlu ymerodraeth yr Inca. Yn ôl adroddiad Sarmiento de Gamboa, cafodd Mama Ocllo, un o frodyr a chwiorydd mythig Manco Capac, ei henw o wedd Ocllo y dduwies leuad ei hun.

Felly mae sefydlwraig yr ymerodraeth nid yn unig yn ferch i Inti, ond hefyd yn amlygiad o Mama Killa, adeiladwaith diwinyddol a sicrhaodd ddwbl y ddilysrwydd i deulu brenhinol yr Inca, gan gyfreithloni safle’r Coya nid yn unig drwy waed yr haul ond hefyd drwy waed y lleuad.

Roedd cwlt Mama Killa wedi’i sefydliadu yn deml Coricancha yn Cusco. Roedd ei staff yn gyfansoddedig o ferched yn llwyr, ac ar y blaen y brif offeiriades, a oedd yn rheolaidd yn chwaer i’r Coya (prif wraig yr Inca) wrth ei swydd. Gwehyddai’r merched hyn, yr Acllacuna (gweler hefyd Inti), wisgoedd lleuad wedi’u addurno ag arian, bragent chicha o rawn gwyn, a chynhelient ddefodau misol y lleuad.

Uchafbwynt blwyddyn y cwlt oedd gŵyl Fedi Coya Raymi (Gŵyl y Coya/Dduwies Leuad), a nododd ddechrau’r cylch hau.

Ar yr ŵyl hon cynhaliwyd defod buredigaeth citua hefyd, lle rhedodd rhyfelwyr gwrywaidd prifddinas yr Inca drwy’r strydoedd gyda ffaglau, gan yrru pob afiechyd hysbys a phob ysbryd drwg, gan gynnwys Supay niweidiol, allan o’r ddinas, ac ar y diwedd eu golchi’n symbolaidd i’r pedwar cyfarwyddyn.

Roedd yr arsylwadau seryddol o wedduau’r lleuad yn dasg i offeiriaid arbenigol (kallpa-rikoq), a bennodd galendr y lleuad wrth arsyllfeydd carreg Cusco (e.e. Saqsaywaman). Ail-luniodd Brian Bauer dopograffi’r arsyllfeydd lleuad hyn yn The Sacred Landscape of the Inca (1998).

Roedd dilyniant misol gwyliau blwyddyn yr ymerodraeth Inca yn cyfeirio’n rheolaidd at Mama Killa: pennodd calendr y lleuad amseroedd hau yn ogystal â chyfnodau gweinyddol mewnol. Disgrifia Cieza de Leon a Polo de Ondegardo bod gan bob gwedd leuad swyddogaeth benodol ym mywyd bob dydd yr ymerodraeth: lleuad lawn ar gyfer gwyliau a hau, lleuad newydd ar gyfer defodau buredigaeth a galar.

Roedd y strwythur amser lleuad-seiliedig hwn mewn cyfatebiaeth gymhleth â strwythur amser solar gwyliau mawr yr haul, a chynhyrchodd system galendr ddeuog, y mae ei hail-adeiladu llawn yn dal i brysuro ymchwil yr Andes hyd heddiw.

Yn ymarfer amser yr Inca, roedd Mama Killa yn cael ei gwahodd yn arbennig wrth enedigaethau, salwch ymhlith merched, a theithiau liw nos. Mae Cobo yn adrodd am arferiad lle roedd rhoi ceiniog arian (yn oes yr Inca, dalen o arian) o dan glustog y noson cyn taith hir, i erchi nawdd y dduwies leuad.

Apotropäig yn erbyn hunllefau ac ysbrydion niweidiol nosol, yn enwedig yn erbyn y Supay a ystyrid yn greaduriaid nosol, roedd swynion arian bach ar ffurf disg hanner lleuad (tumi) neu ffigwr merch arddulliedig yn cael eu hystyried yn amddiffynnol. Byddai’r rhain yn cael eu gosod ar dalcen plant wrth iddynt fynd i gysgu, neu’n cael eu clymu wrth ffrâm y gwely.

Yn y pentrefi Quechua cyfoes, mae’r arfer hwn wedi troi i raddau helaeth i addoliad Catholig y Forwyn Fair. Y medalau Mair a wisgir gan lawer o mestizos Andeaidd sydd, yn ymarferol, wedi cymryd lle swynion arian Mama Killa. Mae ymchwil ethnoleg grefyddol, yn enwedig gwaith Olivia Harris a Marisol de la Cadena, wedi disgrifio’n fanwl y parhad swyddogaethol hwn ochr yn ochr â’r dadchwyldro diwinyddol.

Arfer amddiffynnol arbennig iawn oedd defnyddio arian lleuad yn erbyn diffygion lleuad: ar ddiwrnodau pan gyhoeddwyd diffyg ar y lleuad, byddai mamau gyda phlant bach yn gwisgo bandiau talcen arian, i atal yr anifail ymosodol rhag cael mynediad i fyd y byw drwy Mama Killa a oedd wedi ei gwanhau.

Mae Cobo ac Albornoz yn disgrifio’r arfer hwn yn gyson â’i gilydd, ac mae’n dangos sut y cafodd y digwyddiad seryddol ei ddehongli’n gosmolegol a’i gysylltu â gweithredoedd amddiffynnol pendant.

Mae Mama Killa yn perthyn i’r patrwm byd-eang o dduwiesau lleuad benywaidd. Yn strwythurol gymharol iddi mae’r Roegaidd Artemis-Selene, y Rhufeinig Diana-Luna, yr Eifftaidd Isis yn ei hagwedd leuadol, y berthynas Mesopotamaidd Nanna-Sin, a ffigwr Hindŵaidd Chandra (a gynhelir yn wrywaidd, fodd bynnag).

O fewn America, mae Mama Killa yn dangos tebygrwydd i dduwies leuad Aztecaidd Coyolxauhqui, sy’n cael ei chwalu gan ei brawd yn y prif fyth Aztecaidd am enedigaeth yr haul, Huitzilopochtli. Mae dynameg yr ymosodedd rhwng yr haul a’r lleuad yn fwy llym yn y myth Aztecaidd nag yn yr un Incaidd, lle mae’r berthynas chwaer-briod yn cael ei chyflwyno’n fwy cytûn.

Mae’r cymhariaeth â Changing Woman Gogledd Americanaidd y Navajo hefyd yn nodedig, gan ei bod hithau’n cyfuno cylch bywyd, aeddfedrwydd benywaidd ac amser calendrol mewn un ffigwr, ond heb y dimensiwn lleuadol penodol. Mae Eliade, yn ei waith Patterns in Comparative Religion (1958), wedi disgrifio’r patrwm lleuad-menyw yn systematig.

O fewn persbectif cymharol amser yr Inca, mae fersiwn Aymara Phaxsi Mama a fersiwn crefydd y Cara ger Quito yng ngogledd yr Andes hefyd yn arwyddocaol. Roedd gan yr olaf dduwies leuad, Quilla, ac mae’r cronicl Sbaeneg Padre Velasco yn disgrifio ei deml; mae tystiolaeth felly o ddiwinyddiaeth leuad cyn-Incaidd yng ngogledd pellaf y Tawantinsuyu.

Mae Frank Salomon, yn Native Lords of Quito (1986), wedi disgrifio’r cwlt lleuad hwn o ogledd yr Andes yn systematig ac wedi ei wahaniaethu o ddiwinyddiaeth wladwriaethol yr Inca.

Yn ardal fodern yr Andes, nid yw Mama Killa bellach yn wrthrych cwlt annibynnol, ond mae’n parhau i fyw mewn werin-draddodiad, gwyliau, a’r mudiad diwylliannol brodorol sy’n cynyddu. Yn ŵyl Coya Raymi a ail-luniwyd (wedi’i hadfywio mewn rhai pentrefi cusquenaidd ers y 1990au), gelwir arni fel noddwraig y benywaidd a thymor hau.

Yn yr ymchwil academaidd heddiw, nid diwinyddiaeth sefydliadol y lleuad sydd yn flaenllaw bellach, ond y cwestiwn archaeoseryddol ynghylch calendr lleuad yr Incas.

Mae Tom Zuidema, yn The Calendar of the Incas (2010, ar ôl ei farwolaeth), wedi dadlau fod yr Incas yn defnyddio blwyddyn leuad o 328 diwrnod, a oedd yn cyfateb i’r 328 cysegr huaca yn system ceque. Mae’r ddamcaniaeth hon yn ddadleuol; mae Brian Bauer a Gary Urton wedi’i chymedroli’n rhannol.

O safbwynt astudiaethau crefyddol, erys Mama Killa yn enghraifft bwysig o dduwies sefydliadol o fewn diwylliant uchel a oedd yn cael ei ddominyddu gan ddynion. Mae ei safle’n dangos nad oedd gan ymerodraeth yr Incas ddiwinyddiaeth batriarchaidd bur, ond yn hytrach datblygodd strwythurau rhywedd cyflenwol, a fynegwyd yn wleidyddol yn y deurywlywodraethwyr Coya-Inca, ac yn ddiwinyddol yn y priod-frodyr a chwiorydd Inti-Killa.

Yn y mudiad Pachakuti-Mama cyfoes ym Molifia a Pheriw, ymddengys Mama Killa hefyd fel ffigwr uniaethu i ffeministiaid brodorol. Mae awduron megis Domitila Barrios de Chungara ac yn ddiweddarach Silvia Rivera Cusicanqui wedi gwneud ailddarganfyddiad y cyflenwoldeb benywaidd yn system grefyddol yr Andes yn destun ymchwil gymdeithasegol.

Nid yw ffigwr Mama Killa yma’n wasanaethu fel adferiad hanesyddol o wrthrych cwlt, ond fel man cyfeirio symbolaidd ar gyfer trefn rywedd frodorol ei hun, y tu hwnt i feirniadaeth batriarchaidd Ewrocentrig.

Mae’r detholiad canlynol yn rhestru gweithiau canolog ym maes ethnoleg yr Andes a hanes crefydd am Mama Killa, gyda phwyslais ar astudiaethau archaeoseryddol a hanes menywod.