Hamsa, Llaw Fatima, symbol amddiffynnol nifer o ddiwylliannau

Mae’r Hamsa yn symbol amddiffynnol ar siâp llaw gyda phum bys estynedig. Mae’n ymddangos ar draws ardal y Môr Canoldir, yng Ngogledd Affrica, yn y Dwyrain Canol ac mewn rhannau o Dde Asia, wedi’i wisgo fel tlws, wedi’i baentio ar ddrysau a waliau, wedi’i frodio ar ddefnydd neu wedi’i osod mewn gemwaith.

Daw’r enw o’r gwreiddyn Semitig chmsh, sy’n dynodi’r rhif pump, yn Hebraeg (chamesh) ac Arabeg (khams) fel ei gilydd. Mae’r pump yn cyfeirio at bum bys y llaw ac ar yr un pryd at symbolaeth ddiwylliannol y rhif sy’n bwysig yn y ddwy grefydd.

O ran siâp, mae dwy brif ffurf yn ymddangos. Mae’r Hamsa gymesur yn dangos llaw arddulliedig gyda dwy fawd, un ar y dde ac un ar y chwith, heb gywirdeb anatomegol ond gyda eglurder graffigol. Mae’r Hamsa anatomegol yn dilyn siâp llaw wirioneddol gydag un fawd a phedwar bys. Mae’r ddwy fersiwn yn ymddangos yn hanesyddol ac yn cael eu cynhyrchu ochr yn ochr hyd heddiw.

Yn yr ardal ieithyddol Iddewig, gelwir yr symbol yn Chamsa fel arfer, ac ar adegau Llaw Miriam, gan gyfeirio at chwaer Moses ac Aaron. Yn yr ardal ieithyddol Arabaidd, gelwir yn Khamsa neu Llaw Fatima, wedi’i henwi ar ôl Fatima az-Zahra, merch y Proffwyd Muhammad.

Ym Moroco, Algeria a Tunisia, gelwir yr symbol yn syml Khamsa a mae’n perthyn i emwaith bob dydd. Yn yr ardal Dwrceg, mae’n ymddangos ynghyd â’r nazar boncuğu, y tlws llygad glas, ac yn ei ategu.

Nid damwain yw’r enwi cyfochrog hwn. Mae’r Hamsa yn enghraifft o ffurf symbolaidd nad yw’n perthyn i un grefydd yn unig, ond a gysylltwyd â naratif ei hun mewn nifer o feysydd crefyddol. Mae ysgolheigion crefydd yn disgrifio hyn fel treftadaeth symbolaidd a rennir, term a fathwyd gan yr ethnolegydd Esther Juhasz ar gyfer yr union gyfluniad hwn.

Daw’r ffurfiau blaenorol posibl hynaf o’r Hamsa o’r ardal Ffenicaidd, tua’r canrifoedd cyntaf cyn ein cyfnod. Mae ymchwilwyr yn cysylltu’r symbol â Llaw Tanit, duwies Pwnig, a chanfuwyd ei stelâu yn Carthage ac ar Sardinia.

Ar rai o’r stelâu hyn, mae llaw agored yn ymddangos wrth ochr lloer a symbol solar. Nid yw’n gwbl glir yn yr ymchwil ai dyma union ragflaenydd yr Hamsa neu ystum tebyg yn unig.

Yr hyn sy’n sicr wedi’i dystiolaethu yw bod symbolau llaw fel amddiffyniad yn ymddangos eisoes yn y byd delweddol Hen Eifftaidd a Mesopotamaidd. Gellir darllen llaw agored fel ystum amddiffynnol, fel osgo o fendithio neu fel arwydd o bresenoldeb grym amddiffynnol.

Fodd bynnag, dim ond yn yr Oesoedd Canol y sefydlwyd yr Hamsa yn ei ffurf gyfoes, yn bennaf yn y symbiosis Iddewig-Arabaidd o ardal Andalusia a’r Maghreb.

Yn y traddodiad Iddewig, cysylltir yr Hamsa yn aml â chwaer Moses. Mae Miriam yn ymddangos yn Llyfr Exodus fel proffwydes a oedd yn cyd-deithio â’r bobl trwy’r Môr Coch.

Mae Llaw Miriam, yn ôl y darlleniad hwn, yn sefyll dros rym amddiffynnol benywaidd ac dros gynnal y gymuned. Mae darlleniad arall yn cysylltu’r pum bys â phum llyfr y Torah.

Yn ofergoeliaeth Iddewiaeth Sephardig a Mizrahi, ystyriwyd bod y Chamsa yn effeithiol yn erbyn ayin hara, y llygad drwg. Roedd yn cael ei osod ar ffrâm drws, ei hongian ar grud babi neu ei wisgo fel tlws. Yn y traddodiad Ashcenazaidd yng Nghanolbarth Ewrop mae’n chwarae rôl lai, ond daeth yn weladwy yno hefyd yn yr 20fed ganrif drwy fudo a chyfnewid diwylliannol.

Yn y traddodiad Islamaidd, mae’r Hamsa fel Llaw Fatima yn gysylltiedig’n agos â merch y Proffwyd. Ystyrir Fatima az-Zahra fel ffigwr delfrydol o dduwioldeb benywaidd ac fel mam yr Hasaniaid a’r Husainiaid, hynny yw disgynyddion trwy Hassan a Hussein.

Yn y cyd-destun Shiaidd, mae’r pum bys yn cael eu cysylltu’n aml â’r pum person o’r ahl al-bayt, hynny yw Muhammad, Ali, Fatima, Hassan a Hussein.

Yn y cyd-destun Sunni, yn enwedig yng Ngogledd Affrica, mae’r Khamsa yn llai wedi’i lwytho’n theolegol ac wedi’i wreiddio’n gryfach yng nghrefydd y bobl. Mae’n cael ei defnyddio yn erbyn al-ayn, y llygad ddrwg, ac yn erbyn cenfigen a bygythiadau anfanwl bywyd bob dydd.

Caiff ei phaentio ar dai neu ei gosod wrth ymyl y drws, mae’n hongian ar fabanod fel amwled fach, ac fe’i cludir ar deithiau.

Mae gan lawer o gynrychioliadau Hamsa lygad yn y canol, wedi’i baentio, ei engrafu neu ei osod o wydr glas neu garreg. Mae’r llygad yn symbol amddiffynnol ar wahân sydd i fod i weithredu yn erbyn y llygad ddrwg, ac mae’r cyfuniad â’r Hamsa yn cryfhau’r symbolaeth.

Mae Hamsas eraill yn dangos pysgodyn yng nghledr y llaw, symbol o ffrwythlondeb, lwc a thwf, cyffredin mewn cyd-destunau Islamaidd a Iddewig fel ei gilydd.

Mae arysgrifau’n digwydd yn y ddau draddodiad. Mewn Hamsas Iddewig, mae’r rhain yn aml yn llythrennau Hebraeg neu eiriau o’r Tanach, fel Shaddai neu bennill o’r Salmau. Mewn Hamsas Islamaidd, ymddengys penillion o’r Cwran, yn aml Surah Al-Falaq neu Surah An-Nas, y ddau ohonynt yn weddïau amddiffynnol.

Mae swyddogaeth y Hamsa fel symbol amddiffynnol, o safbwynt astudiaethau crefydd, yn enghraifft o hud apotropäig, hynny yw gweithred symbolaidd amddiffynnol. Mae gwisgwyr yn cysylltu â’r symbol y syniad bod effaith amddiffynnol benodol yn deillio o’r llaw neu’n cael ei throsglwyddo i’r corff trwy’r llaw.

Yn bwysig ar gyfer y dosbarthiad: nid yw’r effaith yn cael ei mesur yn wrthrychol, ond yn cael ei phrofi’n oddrychol. Mae astudiaethau ethnoleg grefyddol, er enghraifft gwaith Joachim Schienerl ar amwledau gemwaith Gogledd Affrica, yn disgrifio’r Hamsa fel rhan o fyd ystyr personol, lle mae deunydd, ffurf, traddodiad a chred unigol yn cydweithio.

Gwnaed Hamsas clasurol o arian, pres, copr a thin, ac yn Andalusia a Gogledd Affrica hefyd o arian ffiligrî ag inlai enamel. Yn yr 20fed a’r 21ain ganrif ymddangosodd fersiynau metel gwerthfawr o aur a phlatinwm, wedi’u cyfuno â gemau, ac yn arbennig gwydr glas neu tyrcwoisen.

Mae’r fformat cludadwy’n addas i gadwyni gwddf, breichledau, clustdlysau ac ôl-gadwyni allweddi. Mewn dyluniad mewnol, ceir y Hamsa fel gwrthrych wal o serameg, efydd neu bren, ac yn fwy diweddar hefyd fel sticer, tatŵ neu bwytho.

Ers yr 2010au, mae’r Hamsa wedi profi ail don yn fyd ffasiwn y Gorllewin. Gwisgodd Madonna hi’n gyhoeddus, cafodd Rihanna dwll o Law Fatima wedi’i datŵio, a mabwysiadodd labeli gemwaith y motiff mewn casgliadau.

Mae hyn wedi rhoi cyrhaeddiad i’r symbol, ond hefyd wedi codi trafodaethau am feddiannu diwylliannol. Mae ysgolheigion astudiaethau crefydd yn pwysleisio bod ymgysylltiad parchus â hanes y symbol yn ddefnyddiol pan gaiff y Hamsa ei gwisgo tu allan i’w fframwaith diwylliannol gwreiddiol.

Mae’r Hamsa yn un o’r symbolau amddiffynnol hynny sy’n dangos nad ffenomen unigryw i un diwylliant yw gwrthrychau amddiffynnol cludadwy, ond arfer dynol a rennir ar draws milenia.

Enghreifftiau eraill o eiriadur iwell-guard sydd mewn maes swyddogaeth tebyg yw amwledau Pazuzu Mesopotamaidd yn erbyn Lamashtu, ffigurynnau Bes Eifftaidd fel amddiffyniad i blant a menywod beichiog, y Mezuzah Iddewig ar ffrâm y drws, ac amwled y Llygad Ddrwg Môr y Canoldir. Bydd y sawl sydd â diddordeb yn ddyfnder astudiaethau crefydd yn dod o hyd i ddosbarthiad pellach yn y lemmâu cysylltiedig.

• Esther Juhasz: Sephardi Jews in the Ottoman Empire, Aspects of Material Culture. Israel Museum, Jerusalem 1990. Pennod ar emwaith Iddewig-Orientaidd.
• Joachim Schienerl: Eisen als Kampfmittel gegen Dämonen, Manifestationen des Glaubens an die Schutz- und Heilkraft des Eisens in der orientalischen Amulettkunst. In: Anthropos 75 (1980).
• Ahmed Achrati: Hand-Symbol in the Maghreb. In: Anthropos 98 (2003).
• Encyclopedia Judaica, 2. Argraffiad 2007, cofnod „Hamsa”.
• Encyclopaedia of Islam, Three. Cofnod „Khamsa”.
• Eva Eisenberg: Wenn Symbole sprechen, Schutzhände in Mittelmeerkulturen. Reimer, Berlin 2018.

Cysylltiadau allanol ar gyfer y dudalen fanwl:

• DOI / JSTOR: Erthyglau Anthropos gan Schienerl ac Achrati
• Wikipedia DE: Cofnod Chamsa fel pwynt cangen
• Encyclopedia Judaica ar-lein trwy Jewish Virtual Library
• Cofnod casgliad Amgueddfa Brydeinig am amwledau Khamsa
• Casgliad ar-lein Amgueddfa Celf Islamaidd Berlin