Tara – Bodhisattva Tosturi

Tarddiad a Hanes

Mae’r tystiolaeth gynharaf am Tara yn dyddio o’r 6ed i’r 7fed ganrif OC yn India. Mae cerfluniau o Nalanda ac o Ymerodraeth Pala (8fed i’r 12fed ganrif) yn ei dangos yn gynnar yn yr osgo eisteddol nodweddiadol lalitasana, gyda choes yn hongian i lawr yn arwydd o’i pharodrwydd i redeg i gynorthwyo’r sawl sy’n gofyn.

Y testunau canonaidd yw’r Aryatara-namashtottarashataka (Cant ac Wyth Enw ar y Tara Fonheddig) a’r Tara-Tantra. Yn Tibet, sicrhawyd yr addoliad drwy waith cyfieithu o’r 8fed ganrif ymlaen.

Mae traddodiad Tibetaidd pwysig, a gedwir yn bennaf yn ysgol Gelug, yn cysylltu Tara â dwy briod Fwdhaidd y Brenin Songtsen Gampo: dywedir bod Bhrikuti o Nepal yn ymgorffori’r Tara Werdd, a Wencheng o Tsieina yn ymgorffori’r Tara Wen.

Nid oes tystiolaeth hanesyddol i’r chwedl hon, mae’n gynhaead ôl-weledol o’r 11eg i’r 12fed ganrif a fu’n cyfleu cyflwyniad Bwdhaeth i Tibet mewn ffurf eiconig. Mae David Snellgrove («Indo-Tibetan Buddhism», Llundain 1987) yn dosbarthu’r bennod hon fel rhan o gyfuniad diweddar Indiaidd rhwng addoliad bodhisattva ac ymarfer tantraidd yidam.

Tara Werdd a Thara Wen

Ystyrir bod y Tara Werdd (Sansgrit Shyamatara, Tibetaidd Drolma Jangu) yn ffurf weithredol sy’n ymateb yn gyflym i alwad.

Darlunnir hi mewn gwyrdd, ei choes dde yn disgyn o’r sedd lotws, yn ei llaw dde arwydd caniatáu dymuniad (varada-mudra), ac yn ei llaw chwith flodyn lotws glas (utpala). Mae ei mantra «om tare tuttare ture svaha» yn un o’r testunau a adroddir amlaf ym Mwdhaeth Tibet.

Mewn cyferbyniad, y Tara Wen (Sitatara, Drolma Karpo) yw’r ffurf fyfyriol, sy’n gysylltiedig â hirhoedledd, iechyd ac amddiffyniad rhag marwolaeth gynamserol. Mae’n eistedd yn llawn ar y sedd lotws, ei chorff yn dwyn saith llygad, un ar y talcen a un ar gledr pob llaw a gwadn pob troed, yn cynrychioli tosturi effro i bob cyfeiriad.

Darllenir y ddwy ffurf yn y traddodiad eiconograffig fel dwy wedd o’r un bodhisattva benywaidd: gweithredol a myfyriol, gweithred gyflym a hirhoedledd. Mae unfed ar hugain o Taras y Sarvatathagatamatrtara-Visvakarmabhava-Tantra yn amlhau’r polaredd hwn yn fanylach, o ffurfiau amddiffynnol dygn i ffurfiau iachaol tangnefeddus.

Myth a Thraddodiad Naratifol

Mae stori Tara gyffredin yn ardal Tibet yn adrodd am y dywysoges Yeshe Dawa, a benderfynodd, mewn oes fydol bell, ymroi i oleuedigaeth.

Pan gynghorodd ei hathrawon iddi dderbyn corff gwrywaidd yn ei genedigaeth nesaf, gan y byddai hynny’n fwy addas i fod yn Fwdha, addunedodd i gael ei geni fel merch bob amser, hyd nes y byddai pob bod yn rhydd.

Trafodwyd y bennod hon yn ddwys mewn ymchwil grefyddol ffeministaidd fodern. Mae Anne Klein («Meeting the Great Bliss Queen», Boston 1995) yn darllen y naratif fel marc bwriadol o addewid iachawdwriaeth ryw-benodol, sy’n gosod safbwynt gwrthwynebus yng nghyd-destun Mahayana Indiaidd patriarchaidd.

Yn y Tara-Tantra, disgrifir hi fel «Mam yr holl Fwdhau», anrhydedd a rennir â Prajnaparamita, personoliad y ddoethineb berffaith. Nid yw’r cysylltiad hwn ar hap, mae’r ddwy ffigwr yn ymgorffori dimensiwn benywaidd goleuedigaeth, lle nad yw gwybodaeth a thosturi wedi eu gwahanu.

Ymarfer, Mantra a Defod

Mae ymarfer Tara yn cynnwys adrodd, delweddu ac offrymau. Defnyddir y mantra gwraidd «om tare tuttare ture svaha» ym mywyd bob dydd yn ogystal ag mewn ymarfer encilio dwys (drubchen).

Mae’r «Clod i’r Unfed ar Hugain o Taras» (Namastare ekavimsati-stotra) yn rhan o’r litwrgi ddyddiol ym mron pob ysgol Tibetaidd. Mae delweddiadau yn dilyn cyfarwyddiadau’r sadhana benodol, sy’n rhagnodi ffurf, lliw, priodoleddau a mandala y dduwies yn fanwl gywir.

Ym Mwdhaeth Vajrayana Tibet, defnyddir Tara fel yidam (duwies fyfyrdod). Nod yr ymarfer yw gwireddu rhinweddau ansoddol y bodhisattva, nid ei ffurf allanol, yn ymwybyddiaeth y sawl sy’n ymarfer. Mae Stephan Beyer yn «The Cult of Tara» (Berkeley 1973) wedi cofnodi’n gynhwysfawr gorpws defodol ysgol fynachaidd Tibetaidd, gan gynnig gwaith cyfeirio canolog hyd heddiw.

Lledaeniad ym Mahayana

Addolir Tara nid yn unig yn Tibet, ond hefyd yn Nepal, Mongolia, rhanbarthau Bwdhaidd Buryatia a Kalmykia, ac yn hanesyddol yn Java ac ym Mwdhaeth Vajrayana Tsieina.

Yn Nwyrain Asia, mae’n llai amlwg, lle mae’r bodhisattva Avalokiteshvara, a ddarlunnir yn wrywaidd neu’n ddi-ryw, yn dominyddu, ac a ddaw yn Guan Yin â chysylltiadau benywaidd yn Tsieina. Nid yw’n bresennol ym Mwdhaeth Theravada Sri Lanka a De-ddwyrain Asia, gan na fabwysiadwyd y rhaglen bodhisattva tantraidd yno.

Arwyddocâd ym Vajrayana

Yn y Vajrayana, cysylltir Tara â’r tri theulu Bwdha (kula), ac yn y tantras diweddarach yn benodol â theulu Padma (Lotus) y Bwdha Amitabha. Ystyrir hi’n ymddangosiad o’i weithgarwch, yn gyfochrog ag Avalokiteshvara.

Mae’r lleoliad systematig hwn yn y pum teulu Bwdha yn dangos bod Tara yn perthyn i gynllun cosmig sydd wedi’i strwythuro’n ddamcaniaethol, ac nad yw’n dduwies werin ynysig. Mae Donald Lopez yn disgrifio yn «Buddhism. An Introduction and Guide» (Llundain 2001) sut mae’r categoreiddio hwn yn strwythuro’r pantheon Tibetaidd.

Tara ac Avalokiteshvara

Mae traddodiad naratif pwysig yn peri bod Tara yn ymddangos o’r dagrau y mae Avalokiteshvara yn eu wylo pan sylweddola faint o ddioddefaint sydd ar fodau byw. O un o’r ddwy ddeigryn lotws daw’r Tara Werdd, ac o’r llall y Tara Wen.

Mae’r genealogi hwn yn cysylltu’r ddau Bodhisattva fel dwy agwedd ar dosturi, ac yn gwneud Tara yn gynorthwywraig uniongyrchol i Avalokiteshvara. O safbwynt astudiaethau crefyddol, dylid darllen y naratif hwn fel cydgysylltiad diweddarach o ddwy draddodiad gwlt a oedd yn wreiddiol ar wahân. Mae gan Tara ei gwreiddiau ei hun, hŷn, yn India, a dim ond yn oes Pala y cawsant eu cysylltu â chymhlethdod Avalokiteshvara.

Dderbyniad Modern

Ers y 1970au, ym Mwdhaeth y Gorllewin, mae Tara wedi dod yn un o’r ffigyrau benywaidd mwyaf amlwg, yn arbennig mewn cymunedau â naws Tibetaidd.

Cyflwynodd yr athrawes Tsultrim Allione, yn «Women of Wisdom» (Llundain 1984), Tara fel ffigwr ymarfer hygyrch i ymarferwyr modern y Gorllewin. Mewn theoleg Fwdhaidd ffeministaidd, mae hi’n cynrychioli ffigwr goleuedigaeth fenywaidd sydd ddim yn cael ei chyfryngu gan fod gwrywaidd, ond sy’n gweithredu’n annibynnol.

Ffynonellau a llenyddiaeth bellach

Yr unfed ffurf ar hugain o Tara

Mae’r unfed Tara ar hugain yn ganon systematig o amlygiadau Bodhisattva benywaidd, a ddisgrifir yn fanwl am y tro cyntaf yn y Sarvatathagatamatrtara-Tantra. Mae gan bob ffurf ei liw ei hun, ei ystum mudra ei hun, a’i swyddogaeth weithredol ei hun.

Y ffurf gyntaf, Pravira Tara, yw’r «achubwraig gyflym» ac mae’n cynrychioli ymateb chwim i sefyllfaoedd argyfyngus. Mae’r seithfed ffurf, Vajra Tara, o gymeriad dig, ac fe’i gelwir yn erbyn grymoedd gwrthwynebus.

Mae’r unfed ffurf ar ddeg, Vaishravana Tara, yn gysylltiedig â llwyddiant a chyfoeth. Mae’r unfed ar hugain, Paripurani Tara, yn «gyflawnwraig pob peth» ac yn cynrychioli’r wireddiad terfynol.

Nid yw’r rhestr hon yn unfath ym mhob ysgol; mae gan draddodiadau Nyingma a Gelug drefn ac acenion gwahanol. Mae Stephan Beyer, yn «The Cult of Tara», wedi dogfennu’n llawn y rhestr a arferir yn draddodiad Karma Kagyü.

Tara yn y dosbarthiadau Tantra Bwdhaidd

Mae dosbarthiad Tantra Tibetaidd yn gwahaniaethu rhwng pedwar neu chwe dosbarth, y trefnir eu hierarchaeth yn ôl lefel datblygu’r ymarfer a chymhlethdod y ddelweddu. Ymdrinnir â Tara mewn nifer o’r dosbarthiadau hyn. Yn y Kriya-Tantra, y dosbarth isaf, mae hi’n bresennol fel dduwies deilwng o addoliad gyda ffurf ddefodol gymharol syml. Yn y Yoga-Tantra, defnyddir hi fel yidam â’i strwythur mandala ei hun.

Yn yr Anuttara-Yoga-Tantra, y dosbarth uchaf, mae hi’n ymddangos fel prif ffigwr y Tara-Tantra, a gaiff ei drin fel corff dysgeidiaeth annibynnol yn y traddodiad Indiaidd a Thibetaidd diweddar. Mae’r lleoliad amryfal hwn yn y dosbarthiadau tantra o ddiddordeb hanesyddol-grefyddol, gan ddangos nad ffigwr o draddodiad dysgeidiaeth penodol yw Tara, ond un sy’n ymddangos mewn nifer o haenau o systemateiddio tantrig.

Eiconograffeg Tibetaidd Tara

Mae’r darluniad eiconograffig o Tara yn dilyn confensiynau caeth, a osodir yn fanwl yn nhestunau’r Sadhana (cyfarwyddiadau ymarfer). Darlunnir y Tara Werdd yn yr osgo eistedd lalitasana, gyda’r goes dde’n hongian i lawr o’r sedd lotws. Mae ei llaw dde yn dangos y varada-mudra (rhoi dymuniadau), tra bod y llaw chwith yn dal coesyn blodyn utpala glas, sy’n blodeuo dros ei hysgwydd chwith.

Darlunnir hi’n ieuanc, yn un ar bymtheg oed, gyda gemwaith tywysoges frenhinol, tair addurniaeth ar ddeg, a’r goron dantrig nodweddiadol gyda phum delwedd Bwdha.

Mae’r Tara Wen yn eistedd yn safle lotws lawn (vajraparyanka), gyda’i llaw dde hefyd yn varada-mudra a’r llaw chwith o flaen ei bron yn ystum y triphlyg noddfa. Mae ei chorff yn cynnwys saith llygad.

Tara a'r Karmapaod

Mae gan linach y Karmapa, y linach tulku hynaf yn Tibet, gysylltiad arbennig â gwrogaeth Tara. Yn ôl y traddodiad, cafodd y Karmapa cyntaf, Düsum Khyenpa (1110 i 1193), weledigaethau uniongyrchol o Tara a’i cynorthwyodd ar ei lwybr goleuedigaeth. Dywedir bod Karma Pakshi (1204 i 1283) wedi cael yr ail weledigaeth Karmapa, a addysgodd ymarfer Tara hyd yn oed yn llys Mongolaidd o dan y Ddeinasti Yuan.

Ers hynny, mae’r traddodiad Karma Kagyü yn cynnal ei Sadhana Tara ei hun, a ymarferir yn ddyddiol hyd heddiw yn fynachlogydd Rumtek (Sikkim) a Tsurphu (Tibet). Mae’r cysylltiad hwn yn dangos sut nad yw gwrogaeth Bodhisattva yn parhau’n haniaethol-ddiwinyddol yn unig, ond y mae’n cael ei ymgorffori mewn llinachau sefydliadol pendant.

Tara yn y Sadhanamala

Y Sadhanamala, casgliad o 312 testun gweledigaethol tantrig o’r 11eg i’r 12fed ganrif, yw’r ffynhonnell Indiaidd bwysicaf ar arfer Tara.

Cysegrwyd 21 o destunau’r casgliad hwn i Tara ar ei phen ei hun, mewn sawl ffurf liw a chydag adeileddau Mantra gwahanol. Golygodd Benoytosh Bhattacharyya’r testunau’n feirniadol yn 1925 a 1928 yn Baroda, ac fe’u trefnodd yn systematig yn ei «Indian Buddhist Iconography» (Calcutta 1958).

Mae’n debyg bod testunau’r Sadhanamala yn tarddu o fynachlogydd Vikramashila a Nalanda, y bu eu hathrawon yn rhan o’r rhai a gychwynnodd theoleg Tara Indiaidd ddiweddar. Cyfieithwyd y rhan fwyaf o’r sadhanau hyn i’r Tibeteg yn fuan ar ôl eu llunio, ac erbyn hyn maent yn ganonaidd yng nghasgliadau’r Kangyur a’r Tengyur.

Y trosglwyddiad gan Atisa

Roedd gan yr ysgolhaig Bengalaidd Atisa Dipankara Shrijnana (982 i 1054) berthynas arbennig o glòs â Tara. Ystyrir ei waith «Bodhipathapradipa» (Lamp ar y Llwybr i Oleuedigaeth) yn destun sylfaenol ysgol Kadam. Cyflwynodd Atisa arfer Tara i Tibet, ac oddi yno aeth ymlaen, drwy Drom Tönpa a meistri Kadam dilynol, i ysgol Gelug.

Yn ôl y traddodiad, addolai Atisa Tara fel duwies noddi bersonol (yidam) a chariai ei delwedd gydag ef bob amser. Ceir yn Tengyur Tibetaidd sawl emyn i Tara a briodolir iddo. Dengys Robert Beer («The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs», Boston 1999) fod arfer Tara Atisa wedi sefydlu delweddiaeth Tara Canolasiaidd yn derfynol yn Tibet.

Cittamani-Tara a'r Llinach Gyfrin

Llinach esoterig neilltuol o arfer Tara yw Cittamani-Tara (Tara fel «Em y Meddwl sy’n Cyflawni Dymuniadau»). Yn ôl y traddodiad, derbyniodd y Mahasiddha Indiaidd Takphu Garwang hon mewn gweledigaeth, a hi sy’n perthyn i ddosbarth Anuttarayoga-Tantra. Daeth y ffurf hon i amlygrwydd yng nghyd-destun Gelug drwy Pabongka Rinpoche (1878 i 1941).

Cyfansoddodd y Dalai Lama cyntaf, Gendün Drub, sadhana estynedig sydd erbyn hyn yn un o brif arferion ysgol Gelug. Mae Cittamani-Tara yn wyrdd, yn eistedd yn safle ymlacio brenhinol, ac yn dal lotws a vajra. Mae’r arfer yn cyfuno defosiwn i Tara â iogâu’r cyfnodau cyflawniad o’r Anuttara-Tantra, gan ei osod yn strwythurol ar y lefel uchaf o wireddu Tara.

Tara yn y mynachlogydd Indo-Tibetaidd

Ym mynachlogydd mawr Tibet, Ganden, Drepung a Sera, cynhelir litwrgi Tara mewn cylch blynyddol sefydlog. Mae’r «Tara-Puja» (sgrol ma’i mchod pa) yn un o’r litwrgïau a adroddir amlaf, ac fe’i cynhelir yng nghyfarfod gwanwyn y Mönlam Chenmo yn ogystal ag ar achlysuron arbennig fel salwch neu argyfwng gwleidyddol.

Mae’r litwrgi yn dilyn adeiledd sefydlog o glodfori, offrwm mandala, adrodd mantra, ac ailadrodd Vidya. Mae nifer yr ailadroddiadau’n amrywio o 100 i 100,000, yn dibynnu ar yr achlysur a’r bwriad.

Disgrifiodd Robert Thurman («Essential Tibetan Buddhism», San Francisco 1995) y litwrgi hon fel «cyfochr Tibetaidd i’r rosari Cristnogol», cymhariaeth sy’n gynaladwy o safbwynt ffenomenoleg grefyddol gymharol ffurfiol.

Khadiravani-Tara

Ffurf a amlygir yn arbennig yng nghorpws y Sadhanamala yw Khadiravani-Tara, «Tara o’r Fforest Khadira». Cysylltir hi â’r pren acasia (Khadira), lle mae’r traddodiad yn dweud iddi ymddangos ar Fynydd Potala. Dangosir hi mewn lliw gwyrdd yn y darluniau, wedi’i hamgylchynu gan Marici (yr haul) ac Ekajati (y lleuad).

Mae’r driawd hwn yn gyfluniad eiconograffig hŷn a geir yn gyffredin mewn cerfluniau o gyfnod Pala yn Nwyrain India, er enghraifft mewn darganfyddiadau o Bihar a Bengal. Mabwysiadwyd y cyfluniad hwn gan y traddodiad Tibetaidd diweddarach a’i drosglwyddo i furluniau, er enghraifft yn Tabo a Alchi (Gorllewin yr Himalaya, 11eg ganrif).

Yn ei astudiaethau ar Alchi («Alchi. Buddhas, Göttinnen, Mandalas», Cologne 1982), dogfennodd Roger Goepper y parhad eiconograffig rhwng y patrymau Indiaidd a’r gweithredu Tibetaidd.

Tara a lle menywod ym Mwdhaeth

Mae traddodiad Tara yn arbennig o safbwynt hanes crefydd o ran fod ffigwr goleuedig benywaidd yn sefyll yma’n gwbl gyfartal ochr yn ochr â’r bodhisattvau gwrywaidd. Nid «gymhares» (prajna) i bennaeth gwrywaidd yw Tara, ond ffurf Bwdha annibynnol ynddi’i hun. Yn y 12fed ganrif, cyfansoddodd y yogini Tibetaidd Machig Labdrön emynau i Tara sydd yn dal i gael eu hadrodd heddiw.

Mae Janet Gyatso («Apparitions of the Self», Princeton 1998) a Sarah Harding («Machig’s Complete Explanation», Ithaca 2003) wedi dogfennu’r llinach hon fel un o’r ychydig leisiau benywaidd dilys yn llenyddiaeth grefyddol Tibet. Mae’r mudiad menywod Bwdhaidd modern yn galw’n aml ar addewid Tara: «Hyd nes bod y byd yn wag, byddaf yn Bwdha ar ffurf fenywaidd».

Cwestiynau a Ofynnir yn Aml

A ydy Tara yn Bwdha neu yn Bodhisattva? Mae hi’n Bodhisattva, hynny yw, yn fod sydd ar y llwybr tuag at oleuedigaeth ac sydd wedi ymrwymo i arwain hefyd fodau eraill i ryddid.

Mewn rhai testunau tantrig diweddarach, caiff hi ei thrin hefyd fel Bwdha benywaidd sydd eisoes yn gwbl oleuedig, ond nid oes gan y gwahaniad hwn fawr o effaith ar y ddefod addoli ymarferol.

Beth yw’r gwahaniaeth rhwng y Tara Werdd a’r Tara Wen? Y Tara Werdd yw’r ffurf weithredol, a gaiff ei galw arni mewn problemau argyfyngus. Y Tara Wen yw’r ffurf fyfyriol, sy’n gysylltiedig â hirhoedledd, iechyd a dealltwriaeth ddyfnach. Ystyrir bod y ddwy yn ddau ochr o’r un Bodhisattva.

Pa mantra a gysylltir â Tara? Y mantra gwraidd yw «om tare tuttare ture svaha». Mae’n un o’r mantrau a lefarir amlaf ym Mwdhaeth Tibet, a gellir ei adrodd ym mhob sefyllfa mewn bywyd.

A oes cysylltiad rhwng Tara a’r dduwies Indiaidd Durga? Yn hanesyddol, mae’r cysylltiadau’n destun dadl. Mae’r ddwy yn ffigyrau amddiffynnol benywaidd gyda dimensiynau rhyfelgar. Ni all rhywun ddiystyru cydweddiadau strwythurol, ond nid oes modd profi bod un wedi ei benthyg yn uniongyrchol o’r llall. Mae Anne Klein a David Snellgrove yn gweld Tara fel datblygiad Bodhisattva Indiaidd unigryw, gyda dim ond cyffyrddiadau ymylol â’r traddodiad Shakta.

Tara, Bodhisattva Tosturi

Cynnwys