Lakshmi

Chwedl a tharddiad

Yn y Rig Veda (tua 1500-1200 cyn Crist) nid yw Lakshmi eto’n ymddangos fel duwies gwbl ddatblygedig, ond fel egwyddor haniaethol o ffawd ac addewid. Yn y Sri Sukta (atodiad i’r Rig Veda), gelwir arni am y tro cyntaf fel duwies bersonolyddedig.

Yma dywedir: «Dwg i mi’r dduwies Lakshmi, o liw aur, gydag addurniadau aur, brydferth ei ffurf, disglair fel y lleuad.» Mae’r emyn cynnar hwn yn sail i theoleg Lakshmi ddiweddarach.

Y naratif mytholegol canolog am darddiad Lakshmi yw corddi’r cefnfor llaeth (Samudra Manthana), a adroddir yn y Mahabharata (Adi Parva 18) ac yn amryw Puranas, yn arbennig y Vishnu Purana (Llyfr 1, Pennod 9) a’r Bhagavata Purana (Llyfr 8, Pennod 8).

Mae duwiau a chythreuliaid yn corddi’r cefnfor cyntefig gyda’i gilydd, gan ddefnyddio’r mynydd Mandara fel corddwr a’r sarff Vasuki fel rhaff.

O’r corddi hwn daw llawer o greaduriaid a phethau gwerthfawr, gan gynnwys yr haul, y lleuad, y goeden a rydd bob dymuniad, y fuwch a rydd bob dymuniad, ac yn y diwedd Lakshmi ei hun. Mae’n dyrchafu o’r tonnau ar flodyn lotus, yn disgleirio o harddwch, ac yn dewis Vishnu fel priod.

Mae’r genedigaeth hon o’r cefnfor cyntefig yn un o’r mythemau mwyaf adnabyddus yr Hindŵaeth.

Mae Wendy Doniger, yn ei gweithiau «Hindu Myths» (1975) a «The Origins of Evil in Hindu Mythology» (1976), wedi dadansoddi arwyddocâd cosmolegol y corddi: mae’n greadigaeth trwy gymysgu grymoedd gwrthwynebol (duwiau a chythreuliaid, dyrchafiad a chwymp, goleuni a thywyllwch), a daw Lakshmi i’r amlwg fel ffrwyth y tensiwn cosmolegol hwn.

Mae’r naratif mytholegol am gorddi’r cefnfor llaeth (Samudra Manthana) yn un o episodau mwyaf amlwg yn eiconograffi mytholeg Hindŵaidd. Dangosir hi mewn llawer o gerfluniau teml ar draws y cyfandir a De-ddwyrain Asia, gan gynnwys y cerfluniau enwog yn Angkor Wat (Cambodia, 12fed ganrif), sy’n adrodd yr olygfa gyfan ar hyd wal dros 50 metr o hyd.

Mae’r lledaeniad eiconograffig hwn yn dangos pwysigrwydd sylfaenol y myth hwn i ddiwylliant Hindŵaidd a diwylliannau a Hindŵeiddiwyd.

Mae dehongliad theolegol genedigaeth Lakshmi o’r cefnfor cyntefig wedi datblygu ei ffurf benodol ei hun yn y Sri-Vaishnaviaeth. Mae Ramanuja (11eg/12fed ganrif) a Vedanta Desika (14eg ganrif) wedi llunio Lakshmi fel Shakti sydd bob amser yn bodoli o fewn Vishnu, nad ymddangosodd yn ystod y corddi ond a ddaeth i’r golwg trwy’r corddi.

Mae’r ddysgeidiaeth hon o’r dduwies dragwyddol ond dros dro gudd yn gwrthgyferbynnu â’r farn boblogaidd, sy’n deall Lakshmi fel proses eni cosmig go iawn. Mae’r ddwy farn yn cydfodoli yn yr Hindŵaeth fodern, ac maent yn adlewyrchu cymhlethdod theoleg Hindŵaidd.

Symbolau a phriodoleddau

Priodwedd amlycaf Lakshmi yw’r blodyn lotus. Mae’n eistedd ar lotus wedi blodeuo’n llawn, yn dal blodau lotus mewn dwy law, a’i llysenwau yw Padma («Lotus») neu Kamala («Lotus»).

Mae’r lotus yn symboleiddio purdeb ysbrydol sy’n dyrchafu o fwd y byd materol heb gael ei faeddu ganddo. Mae’r ddelwedd hon yn un o’r delweddau eiconograffig cryfaf o’r eiconograffi Hindŵaidd.

Fel arfer, dangosir hi gyda phedwar arm. Mae dwy law yn dal blodau lotus, mae trydedd law yn rhoi bendith (varada-mudra), ac mae’r bedwaredd law yn taenu darnau arian aur. Mae’r eiconograffi hwn o ddarnau arian yn cryfhau ei chymeriad fel rhoddwr digonedd materol. Mae’n gwisgo gwisg goch, wedi ei brodio’n aml â thread aur, ac addurniadau cyfoethog.

Ei chymdeithion yw eliffantod gwyn sy’n tywallt dŵr drosti. Mae’r motiff hwn o Gaja-Lakshmi (Lakshmi gyda’r eliffantod) yn un o’r ffurfiau delweddu hynaf, y gellir eu gweld eisoes yng ngherfluniau Bharhut a Sanchi (1af ganrif cyn Crist) ac yn nheyrnasiad y Mauryaidd. Mae’r eliffantod yn symboleiddio grym brenhinol a glaw, sy’n amod ar gyfer llwyddiant.

Ei hanifeiliaid marchogaeth neu gymdeithion yw’r dylluan (Ulukam) a’r eliffant. Mae’r dylluan yn arbennig o gysylltiedig â Lakshmi yn Bengal. Mae’r cysylltiad hwn yn anghyffredin, gan fod y dylluan fel arfer yn symbol o anlwc mewn llawer o ddiwylliannau. Mae David Kinsley wedi dangos yn «Hindu Goddesses» (1986) fod y dylluan, ar gyfer Lakshmi, yn symboleiddio gwyliadwriaeth dros gyfoeth.

Cwlt ac Addoliad

Prif ŵyl Lakshmi yw Diwali (Sansgrit Dipavali, «noson y goleuadau»), a ddathlir ym mis Hydref neu fis Tachwedd. Addurnir tai â lampau olew i ddenu Lakshmi, na fydd ond yn dod i mewn i dai golau a glân.

Yn ystod y noson hon, mae teuluoedd yn cynnal Lakshmi-Puja, yn aml gyda chyfrifwyr yn cyflwyno eu llyfrau busnes i fendith y dduwies. Yng ngorllewin India, mae’r flwyddyn fusnes yn dechrau ar Diwali.

Deml Vishnu-Lakshmi bwysicaf yw Deml Sri Venkateshwara yn Tirumala (Andhra Pradesh, de India). Ystyrir mai hon yw’r deml fwyaf poblogaidd ymhlith pererinion yn y byd, gydag oddeutu 50,000 i 100,000 o bererinion yn ymweld bob dydd.

Yma addolir Vishnu fel Venkateshwara a Lakshmi fel Padmavati. Mae Deml Lakshminarayan yn Delhi (a adeiladwyd 1933-1939) a Deml Mahalaxmi ym Mumbai hefyd ymhlith y canolfannau pwysicaf.

Yn nhraddodiad Sri-Vaishnavaidd de India, traddodiad a ddatblygwyd yn systematig gan Ramanuja yn yr 11eg a’r 12fed ganrif, nid gwraig Vishnu yn unig yw Lakshmi ond hefyd cyfryngwraig (Purushakara) rhwng dyn a Duw. Mae ysgrythurau’r Alvars (beirdd Bhakti Vishnu de India, 6ed-9fed ganrif) yn cyfeirio llawer o emynau’n uniongyrchol at Sri (Lakshmi) fel ffigwr pontio. Mae’r ddiwinyddiaeth Lakshmi hon wedi sefydlu ei hysgol ei hun o fewn Vishnuaeth.

Mae addoliad gwerin Lakshmi yn cynnwys addoliad yr «Wyth Lakshmi» (Ashta-Lakshmi). Mae’r wyth amlygiad hyn yn ymgorffori gwahanol agweddau ar ffyniant: Adi-Lakshmi (ffyniant gwreiddiol), Dhana-Lakshmi (cyfoeth ariannol), Dhanya-Lakshmi (cyfoeth grawn), Gaja-Lakshmi (cyfoeth anifeiliaid a brenhinol), Santana-Lakshmi (cyfoeth plant), Vira-Lakshmi (cyfoeth arwrol), Vijaya-Lakshmi (cyfoeth buddugoliaeth) a Vidya-Lakshmi (cyfoeth addysgol).

Chwedlau Pwysig

Y prif fyth yw ei genedigaeth o’r Cefnfor Llaeth (gweler y myth a’r tarddiad uchod). Ceir amrywiad pwysig o’r naratif genedigaeth hwn yn y Vishnu Purana (1.9). Yma cyflwynir Lakshmi fel merch y doeth Bhrigu a’i wraig Khyati.

Ymgnawdolodd o’r cefnfor cyntefig ar ôl gadael y byd yn flaenorol o achos felltith y doeth Durvasa. Mae’r dyblu naratif hwn (ei geni ddwywaith) yn esbonio’r gwahanol draddodiadau.

Ail fyth canolog yw ei hymgnawdoliadau fel gwragedd i ymgnawdoliadau Vishnu. Yn y Ramayana, hi yw Sita, gwraig Rama, a anwyd o gwys aredig. Yn y Mahabharata, hi yw Rukmini, prif wraig Krishna.

Mewn naratifau Avatara eraill, ymddengys fel Padma (yn ymgnawdoliad Vamana o Vishnu), fel Dharani (gyda Parashurama) a mewn ffurfiau eraill. Mae’r cydblethiad achyddol hwn â phob ymgnawdoliad o Vishnu yn pwysleisio’r cwlwm annileadwy rhwng y ddau dduw.

Trydydd fyth yw i Lakshmi droi cefn ar Indra. Yn y Vishnu Purana (1.9), mae Lakshmi’n gadael y nefoedd am fod Indra wedi mynd yn drahaus. Mae’r byd yn tlodi. Mae’r duwiau’n corddi Cefnfor y Llaeth i’w hennill yn ôl. Mae gan y stori hon swyddogaeth foesol-rybuddiol: mae ffyniant yn rhodd sy’n gofyn am ostyngeiddrwydd; mae balchder yn gyrru Lakshmi ymaith.

Pedwerydd fyth canolog yn nhraddodiad Sri-Vaishnavaidd yw’r Doshasringaranama: mae Lakshmi’n amddiffyn pobl bechadurus gerbron Vishnu ac yn cyfryngu rhwng gras a chyfiawnder. Mae’r rôl ddiwinyddol hon wedi’i datblygu’n systematig yn ysgrythurau Ramanuja a Vedanta Desika (14eg ganrif).

Mae ymgnawdoliadau Avatar Lakshmi fel gwragedd i ymgnawdoliadau Vishnu yn ffenomen unigryw yn fytholeg Hindŵaidd gymharol. Mewn dim cyfuniad arall o dduw a duwies yn yr Hindŵaeth mae’r cyfatebiaeth achyddol mor gyflawn. Sita gyda Rama, Rukmini gyda Krishna, Padma gyda Vamana, Dharani gyda Parashurama, ym mhobman mae Lakshmi’n cyd-deithio â’i gŵr drwy bob ymgnawdoliad.

O safbwynt hanes crefydd, mae’r cyfatebiaeth hon yn adlewyrchu’r argyhoeddiad diwinyddol na ellir dychmygu Vishnu heb ei Shakti. Yn ysgrythurau Sri-Vaishnavaidd, yn enwedig yn «Vedarthasangraha» Ramanuja a «Sri Stuti» Vedanta Desika, datblygir y ddiwinyddiaeth hon ymhellach.

Nid gwraig Vishnu yn unig yw Lakshmi, ond ei hunanamlygiad hanfodol. Hebddi hi, mae Vishnu’n sava, yn ddi-fywyd; hebddo ef, mae hi’n anhrefnus. Mae’r ddiwinyddiaeth gyflenwol hon wedi sefydlu ysgolion ei hun yn yr Oesoedd Canol, gan gynnwys llifeiriannau Vadakalai a Tenkalai o Sri-Vaishnavaeth, sy’n dal yn fyw hyd heddiw.

Perthnasau yn y Pantheon

Prif berthynas Lakshmi yw ei pherthynas â Vishnu. Ym mhob un o gorffluniau (avatara) Vishnu, hi yw ei briod: Sita gyda Rama, Rukmini gyda Krishna, Padma gyda Vamana, Dharani gyda Parashurama. Mae’r gadwyn avatara hon yn ganolog i draddodiad Vishnu-Bhakti ac wedi ei darlunio mewn nifer fawr o gerfluniau teml.

Ei chwaer (mewn rhai traddodiadau) yw Alakshmi, ymgnawdoliad anlwc a thlodi. Genwyd Alakshmi hithau o’r Cefnfor Llaeth, cyn Lakshmi.

Darlunnir hi’n marchogaeth asyn, a golwg ddiraen a nodweddion anffafriol arni. Mae addoli Lakshmi yn awgrymu gwrthyrru Alakshmi. Ar ŵyl Diwali, cynhelir lamp o flaen drws y tŷ i ddenu Lakshmi ac i gadw Alakshmi draw.

Mae ei pherthynas â duwiesau eraill yn gymhleth. Mae Saraswati (dysgeidiaeth) a Parvati (gallu) gyda Lakshmi (cyfoeth) yn ffurfio triawd o dduwiesau sy’n cynrychioli tri phrif agwedd bywyd. Yn draddodiad Tantra, dehonglir y triawd hwn yn aml fel amlygiad o’r un fawrdduwies (Mahadevi).

Derbyniad a Dylanwad

Yn llenyddiaeth glasurol Sansgrit, cenir clod Lakshmi mewn nifer fawr o Kavyas (barddoniaeth gelfyddydol) a Mahakavyas (arwrgerddi). Cysegrodd Kalidasa (tebygol y 4edd neu’r 5ed ganrif) benillion iddi mewn nifer o weithiau. Mae llenyddiaeth Bhakti’r Oesoedd Canol, yn enwedig gweithiau’r Alvars ac Annamacharya (15fed ganrif), yn rhoi i Lakshmi le canolog yn y litwrgi.

Yng nghelfyddyd gain India, mae Lakshmi, o’r 1af ganrif Cyn Crist hyd heddiw, yn un o’r darluniau duwiol mwyaf cyffredin. Mae oes y Mauryaid (4edd-2ail ganrif Cyn Crist) yn dangos cerfluniau Gaja-Lakshmi, ac mae oes y Guptaid (4edd-6ed ganrif) yn creu’r ffurf lotws glasurol.

Yng nghelfyddyd efydd y Pallavaid a’r Cholaid yn Ne India, ymddengys Lakshmi ochr yn ochr â Vishnu ar y sarff Adisesha. Datblygwyd yr iconograffeg hon ymhellach gan gelfyddyd llys y Mughaliaid a chelfyddyd farchnad y 19eg a’r 20fed ganrif.

Yng nghymdeithas India fodern, mae Lakshmi yn bresennol ym mhob man. Mae’n addurno papurau arian, calendrau a llyfrau cyfrifon busnes. Yn aml, gelwir merched Indiaidd yn Lakshmi, sy’n cyfeirio’n uniongyrchol at ddyhead am gyfoeth. Mae banciau a chwmnïau yswiriant yn India yn dwyn enw Lakshmi, neu un o’i hagweddau (Mahalakshmi, Padmavati).

Yn y Gorllewin, daeth Lakshmi yn hysbys drwy Indoleg y 19eg a’r 20fed ganrif. Cysegrodd Heinrich Zimmer adran fanwl iddi yn «Myths and Symbols in Indian Art and Civilization» (1946). Yn ysbrydolrwydd traws-ddiwylliannol heddiw, dehonglir hi’n aml fel symbol cyffredinol o ddigonedd.

Dosbarthiad Astudiaethau Crefyddol

Mae David Kinsley, yn «Hindu Goddesses» (1986), wedi dosbarthu Lakshmi fel paradeim y dduwies rasol (saumya), yn wahanol i dduwiesau milwrol fel Durga neu Kali. Ei nodweddion cymeriad yw addfwynder, harddwch a haelioni. Mae’r dosbarthiad hwn wedi ei sefydlu i raddau helaeth yn yr ymchwil.

O safbwynt cymdeithaseg grefyddol, mae Lakshmi’n enghraifft ganolog o’r berthynas rhwng gwlt crefyddol ac ymddygiad economaidd. Dadansoddodd Max Weber foeseg economaidd Hindŵaidd yn «Hinduismus und Buddhismus» (1916-17), heb drin Lakshmi’n benodol. Mae ymchwilwyr diweddarach fel C. J. Fuller, yn «The Camphor Flame» (1992), wedi dogfennu’n fanwl y cysylltiad rhwng addoliad Lakshmi a gwerthoedd masnachol yn India.

Yng nghyd-destun diwinyddol, ystyrir Lakshmi yn draddodiad Sri-Vaishnava fel priod tragwyddol Vishnu, ei chymar (sahacharee). Hi yw Shakti (nerth) ac Aishvarya (arglwyddiaeth) Vishnu, ac heb Lakshmi ni ellir dychmygu Vishnu.

Datblygodd Ramanuja y ddysgeidiaeth ddiwinyddol hon yn drwyadl yn ei «Vedarthasangraha» (12fed ganrif), a Vedanta Desika yn ei «Sri Stuti» (14eg ganrif). Mae Klaus Klostermaier, yn «A Survey of Hinduism» (3edd argraffiad, 2007), wedi cyflwyno’r ddiwinyddiaeth hon mewn dull deallus.

Mae statws cymdeithaseg-grefyddol Lakshmi yn unigryw yn Hindŵaeth. Mae’n cyfuno anrhydedd ddiwinyddol uchaf â phresenoldeb gwerinol eang. Mae busnesion yn gweddïo iddi wrth agor busnesau newydd, mae bancwyr yn bendithio trafodion gan ddefnyddio ei henw, ac mae pâr priodasol yn ei gwahodd fel duwies gwarcheidiol. Mae’r presenoldeb hollbresennol hwn ym myd busnes wedi arwain ymchwilwyr i ddisgrifio Lakshmi fel duwies dosbarth canol Hindŵaidd.

Mae C. J. Fuller, yn «The Camphor Flame» (1992), wedi archwilio’r cysylltiad agos rhwng addoliad Lakshmi a hunaniaeth fasnachol yn Ne India. Mae banciau, cwmnïau yswiriant a busnesau masnachol yn dwyn enwau Lakshmi, sydd wedi arwain, yn yr 20fed a’r 21ain ganrif, at eiconeiddio masnachol gwirioneddol y dduwies.

Yn Tantrisiaeth, ymddengys Lakshmi mewn ffurfiau ei hun. Mae’r Lakshmi Tantras (er enghraifft y Lakshmi Tantra, 9fed-13eg ganrif) yn perthyn i ysgol Pancharatra Vishnŵaeth, ac yn datblygu ddiwinyddiaeth Lakshmi gymhleth, lle y darlunnir y dduwies fel grym symudol cosmig Vishnu.

Cafodd y testunau hyn eu gwneud ar gael yn systematig i ymchwil y Gorllewin gan Vasudha Narayanan a Sanjukta Gupta yn yr 1980au a’r 1990au. Maent yn dangos nad ffigwr cynorthwyol benywaidd syml i Vishnu yw diwinyddiaeth Lakshmi, ond adeiladwaith metaffisegol hunangynhaliol.

Lakshmi, duwies Hindŵaidd ffawd a llwyddiant

Cynnwys