Astaroth yw, yn ddemonoleg Gristnogol-orllewinol, cythraul nerthol neu dywysog cythreuliaid, a ddarlunnir fel arfer fel bod benywaidd neu androgynaidd. O safbwynt astudiaethau crefyddol, mae Astaroth yn cynrychioli sut y trawsffurfiwyd duwiau hen-ddwyreiniol (yn arbennig yr Astarte Assyriaidd-Ffenicaidd) yn ffigwrau dieflig gan hereswyr Cristnogol.
Mae Astaroth yn y Goetia (Lemegeton) yn un o’r 72 ysbryd o’r Enw Sanctaidd, a ddisgrifir yn aml fel cythraul balch a dysgedig. Dywedir ei fod yn cyfleu gwybodaeth gudd am y gorffennol, y presennol a’r dyfodol, a gall ymgymryd â deialogau â dewiniaid.
Darluniad: yn aml yn ddyneiddiol-fenywaidd, weithiau â nodweddion dieflig (adenydd, cyrn). Mythau canolog: Hud Solomonaidd (Lemegeton), traddodiadau ocwltaidd diweddarach (MacGregor Mathers), gorchmynion hudol modern. O ran swyddogaeth: ffynhonnell gwybodaeth waharddedig, temtiwr (pleser, gwyd), ond hefyd partner trafod i ddewiniaid.
Datblygodd Astaroth fel cysyniad dieflig yn destunau hereswyaeth Gristnogol y cyfnod cynnar-ganoloesol (tua 4ydd-8fed ganrif), yn seiliedig ar ddieflio duwiau hŷn. Ffynonellau canolog: De Doctrina Apostolorum, catalogau cythreuliaid eglwysig cynnar, ac yn ddiweddarach y Lemegeton (Yr Allwedd Fach i Solomon, 16eg-17eg ganrif).
Lledaeniad: gorllewin-Ewropeaidd, yn ddiweddarach yn fyd-eang trwy fudiadau ocwltaidd. Cyflwr yr ymchwil: Joseph Dan (Jewish Magic and Superstition), Owen Davies (Grimoires), Steven Flowers (Rhwnc Primer), S. L. MacGregor Mathers (haneswr hudol a golygydd y Lemegeton).
Mae modd olrhain hanes yr enw yn seiliedig ar ffynonellau: o’r dduwies Orllewinol-Semitaidd Astarte, trwy’r llygriad Hebraeg Ashtoreth, daeth tywysog uffernol gwrywaidd yn llenyddiaeth ddemonolegol yr Oesoedd Canol a’r cyfnod modern cynnar. Parhaodd y dehongliad newydd hwn yn sefydlog: o Weyer, trwy’r Lemegeton, hyd at Dictionnaire Infernal Collin de Plancy (1818), ymddengys Astaroth yn gyson fel cythraul. Yn yr ocwltiaeth gyfoes ac mewn diwylliant poblogaidd defnyddir yr enw o hyd, gan amlaf yn dilyn yn union y disgrifiadau goetiaidd.
Nid oedd Astaroth wedi’i gyfyngu i ranbarth neu leoliad penodol, ond yn hysbys yn gyffredinol ar draws holl fyd Cristnogaeth, ac yn cael ei addoli neu ei ofni â pharch. Boed mewn canolfannau trefol mawr neu mewn ardaloedd gwledig ymylol, boed ymhlith yr uwch-ddosbarth cymdeithasol neu’r werin gyffredin, câi ystyr ysbrydol neu ddiwylliannol y bod hwn ei gydnabod yn gyson ac yn gyffredinol.
Digwyddodd lledaeniad ffigwr Astaroth trwy lyfrau, nid trwy gwltiau gwerin: cafodd catalog cythreuliaid Weyer ei drosi i’r Saesneg a’i ddatblygu ymhellach gan Reginald Scot yn 1584, cylchredai’r Lemegeton fel llawysgrif ymhlith casglwyr a chlerigwyr, a gwnaeth argraffiadau printiedig o’r 19eg ganrif y deunydd ar gael i gynulleidfa ehangach. Fel hyn crëwyd disgrifiad rhyfeddol o unffurf o’r Archddug, ar draws ffiniau ieithyddol, disgrifiad a oedd yn seiliedig ar destunau cyffredin, nid ar addoliad rhanbarthol organig.
Y ffynonellau cynradd yw’r Lemegeton (testun hudol Groegaidd/Lladin, tua’r 16eg-17eg ganrif, gwahanol lawysgrifau), Tabl Solomon (traddodiadau hudol Hebraeg-Cristnogol), testunau Goetia (galw ysbrydion). Cyfnod: 4ydd-17eg ganrif (haenu cysyniadol). Ardaloedd ieithyddol: Lladin, Groeg, Hebraeg, yn ddiweddarach Almaeneg, Saesneg.
Yn ddaearyddol: Canolbarth Ewrop, y Môr Canoldir (yn wreiddiol cwlt Astarte). Ymchwilwyr: Owen Davies (Cunning-Folk and Grimoires), Joseph Dan (Jewish Mysticism and Magic), Darcy Kuntz (golygiadau’r Lemegeton), Austin Osman Spare (moderniaeth hudol). Dilysrwydd ffynonellau: yn ddadleuol yn hanesyddol; mae’r Lemegeton yn debygol o fod yn gasgliad diweddarach (16eg-18fed ganrif), nid yn Solomonaidd-hynafol.
Mae Astaroth yn cael ei ddarlunio yn y ffynonellau amrywiol a’r traddodiadau artistig â chyfres benodol o elfennau eiconograffig cylchol, sydd yn aros yn gymharol gyson ar draws degawdau ac ar draws gwahanol ranbarthau daearyddol. Nid yw’r elfennau hyn yn addurniadol nac yn hap eu dewis yn bur, ond maent wedi’u codio’n ddwfn yn symbolaidd ac yn dwyn arwyddocâd mawr.
Mae’r Goetia yn disgrifio Astaroth â chyfres sefydlog o nodweddion: mae’n ymddangos fel angel yn marchogaeth draig uffernol, yn dal gwiber yn ei law dde, ac yn arwain 40 lleng. Mae gan bob manylyn swyddogaeth yn llenyddiaeth y Grimoire. Mae’r sêl yn gwasanaethu adnabyddiaeth a rhwymo, mae’r ddraig a’r wiber yn nodi ei radd a’i berygl, ac mae’r meysydd gwybodaeth a briodolir iddo (y gorffennol, y presennol, y dyfodol, y celfyddydau rhyddion) yn diffinio at ba ddiben y dylid ei alw. Roedd unrhyw un a oedd yn gyfarwydd â chonfensiynau’r llenyddiaeth hon yn gallu darllen cyfrifoldeb yr ysbryd o’i ymddangosiad a’i sêl.
Roedd Astaroth yn ganolog i’r arferion crefyddol, i ddefodau bob dydd ac i ddealltwriaeth bob dydd o Gristnogaeth. Byddai pobl yn troi at yr endid hwn mewn sefyllfaoedd bywyd argyfyngus neu benodol, neu ar amseroedd defodol penodol o’r flwyddyn, gan ddefnyddio defodau strwythuredig, gweddïau ac offrymau, a oedd yn aml yn gymhleth.
Roedd y modd o ymwneud ag Astaroth yn dilyn rheolau pendant yng ngrimoires y Cyfnod Modern Cynnar: mae’r Lemegeton (Goetia) yn nodi sêl, cylch amddiffynnol a fformwlâu galw penodol ar gyfer galw’r Archddug hwn, ynghyd â rhybuddion am ei anadl wenwynig, y dylai’r dewin ddal modrwy arian yn ei herbyn. Roedd cyfarwyddiadau o’r fath wedi’u cofnodi’n ysgrifenedig ac wedi’u hanelu at ymarferwyr dysgedig â gwybodaeth o Ladin a’r Beibl, nid at leygwyr.
Mae’r ffaith fod galwad Astaroth wedi’i chopïo a’i hailgyhoeddi dros ganrifoedd, o Pseudomonarchia Daemonum Weyer (1577) i lawysgrifau’r Lemegeton yn yr 17eg ganrif hyd at argraffiadau printiedig y 19eg a’r 20fed ganrif, yn tystio i ddiddordeb parhaus yn yr arfer hon. Roedd y dibenion yn glir: roedd Astaroth i ddatgelu gwybodaeth gudd, rhoi gwybodaeth am y gorffennol a’r dyfodol, ac addysgu yn y celfyddydau rhyddion. Ymwneud oedd hyn felly â chaffael gwybodaeth a dewiniaeth ddarogan, nid ag iachâd nac amddiffyniad.
Mae’r proffil ar Astaroth yn edrych ar ei dosbarthiad demonolegol, ei darddiad o dduwiesau hŷn, ei swyddogaeth hudol mewn arferion Goetia, ei ffurfoleg (benywaidd, demonig-osgeiddig), ei rôl mewn mythau temtasiwn a throsglwyddo gwybodaeth, arferion amddiffyn rhag ei themtasiwn, a chymhariaethau diwylliannol â ffigyrau duwiesol hŷn.
Datblygodd Astaroth yn amseryddol yn ystod demoneiddio Cristnogol cynnar-ganoloesol o dduwiesau paganaidd (4ydd 8fed ganrif), gyda sefydlogi diweddarach yn y Goetia a systemau ocwlt (16eg 17fed ganrif). Tarddiad daearyddol: y Dwyrain Canol (duwies Astarte wreiddiol, Ffenicaidd-Asyriaidd), yn ddiweddarach wedi’i Ewropeeiddio.
Tarddiad diwylliannol: Syncretiaeth o’r fam-dduwies hen-ddwyreiniol, demonoleg Gristnogol, a phragmatiaeth ocwlt fodern. Cyfeiriadau cynharaf: mae testunau’r Tadau Eglwysig (Origen, Sant Jerôm) yn enwi Astaroth fel grym demonig; mae ffynonellau’r Goetia yn dyddio o’r Oesoedd Canol Diweddar (14eg 15fed ganrif) neu’n ddiweddarach.
Roedd hud Astaroth wedi’i anelu at ddewiniaid, alcemyddion, ocwltyddion dysgedig, ac ymarferwyr elît o Goetia a Hud Seremonïol. Achlysuron: chwilio am wybodaeth, cychwyniad ocwlt, negodi â grymoedd goruwchnaturiol, a hyd yn oed pleser neu demtasiwn demonig (a ddehonglwyd yn ddiwinyddol fel pechod).
Cyd-destun cymdeithasol: yr Oesoedd Canol-Oesoedd Canol Diweddar (Chwilys, erlid hud), y Cyfnod Modern Cynnar (mudiadau ocwlt, alcemi), a’r Oes Fodern (urddau hudol, Thelemiaeth). Roedd yr arferion hyn yn anghyfreithlon ac wedi’u troseddoli; roedd galw Astaroth yn fenter hudol beryglus.
Yn eiconograffig, mae Astaroth yn aml yn cael ei ddarlunio’n fenywaidd neu’n androgynaidd, yn osgeiddig ac yn hudolus, weithiau â adenydd, cyrn neu awra tanllyd. Lliwiau: porffor, coch, llwyd (yn amrywio yn ôl y ffynhonnell).
Yn ddarluniadau’r Lemegeton: hiwmanoid-demonig, yn aml yn marchogaeth draig neu â symbolau (pentagram, seliau hudol). Priodoleddau: ffagl, llyfr (gwybodaeth), weithiau neidr neu ysgorpion (perygl gwenwynig). Mewn celf ocwlt fodern: yn fwy osgeiddig-osgeiddig na erchyll; mae’r darluniad yn amrywio’n fawr yn ôl y traddodiad hudol.
Astaroth yw’r 29ain gythraul yn hierarchaeth oetig y Lemegeton (Lesser Key of Solomon).
Arferion amddiffyn rhag Astaroth: alltudiad trwy weddi Gristnogol ac enw Iesu, seliau hudol a phentagramau (symbolau amddiffynnol o’r Lemegeton), galw ar ysbrydion amddiffynnol (yr Archangel Mihangel ar gyfer ymladd cythreuliaid), terfynau a chylchoedd defodol (gofod amddiffynnol hudol), a phurdeb moesol (fel rhagofyniad i wrthsefyll Astaroth).
Yn hanesyddol: mae’r Eglwys yn pwysleisio edifeirwch a chyffes; mae traddodiadau ocwlt yn pwysleisio hud a nerth ewyllys. Dull modern: pellhau seicolegol o naratifau temtasiwn neu arferion dirnadaeth.
Ffigurau tebyg yw Lilith (dduwies-ddemon Iddewig), Hecate (duwies y byd tanddaearol Groegaidd, a ddemoneiddiwyd yn ddiweddarach), Ishtar/Inanna (duwies gariad a rhyfel Mesopotamaidd, amwys), y Geltaidd Mór-Ríghan (duwies tynged, a ddemoneiddiwyd), a Baphomet (chwedl deml/chwedl o dde Ffrainc, amwys-ddemonig). Mae pob un yn rhannu tarddiad duwiesol, demoneiddio dan batriarchaeth/Gristnogaeth, a chysylltiad â demtasiwn neu wybodaeth wyllt.
Consurio a fformwlâu rhwymo
Mae’r arfer Lemegeton yn defnyddio 72 enw Duw (Shem ha-Meforasch) fel gwrth-swyn.
Pentaclau a seliau
Cofnodwyd sêl Astaroth yn y Lemegeton fel symbol geometrig.
Mesurau diogelu rhag twyll
Mae’r arfer hudol yn pwysleisio bod Astaroth yn dweud celwydd, ac felly bod angen rhwymo caeth.
Traddodiad Iddewig: Mae Astaroth yn amrywiad o ddemoneiddio Astarte. Mae demonoleg Iddewig yn gyfarwydd ag Asmodeus (brenin y cythreuliaid, ond ag amwysedd, a chymhorthydd ar brydiau). Yn y Cabala, mae’r Kelipot amhur (cregyn drygioni) yn aml yn fenywaidd ac yn hudolus.
Lilith yw’r prif dduwies-ddemon fenywaidd yn Iddewiaeth. Ni drafodir Astaroth yn ganolog, ond mae’n debyg yn strwythurol: awdurdod demonig benywaidd, temtasiwn, a dygasedd tuag at Dduw/dynolryw.
Byd Groeg-Rufeinig: Mae Hecate yn dduwies y byd tanddaearol a phatrones hud, yn debyg i drosglwyddo gwybodaeth Astaroth. Mae Hera/Juno yn dduwies priodas, ond hefyd yn dduwies dial. Mae Aphrodite/Venus yn dduwies temtasiwn (a ddemoneiddiwyd yn ddiweddarach yng Nghristnogaeth fel Luxuria/Trachwant). Mae’r Graiai (chwiorydd llwyd) yn hen wragedd doeth â gwybodaeth hudol. Yn strwythurol: duwiau benywaidd fel gwarcheidwaid gwybodaeth neu’r gwaharddedig.
Mesopotamia: Mae Ishtar/Inanna yn ragflaenydd uniongyrchol i Astarte (Ffeniciaidd). Maent yn gynrychioli cariad, rhyfel, medrusrwydd, amwysedd, gallu, a themtasiwn. Mae ei disgyniad i’r byd tanddaearol yn dangos ochr dywyll. Mae Ereshkigal yn dduwies y byd tanddaearol ac yn ddemonig-ddirgel. Mae’r ddau’n negodiadwy, ddim yn ddrwg yn ystyr Cristnogol, ond yn gosmigol angenrheidiol.
India/Asia: Mae Kali yn Shakti mewn ffurf dywyll: distrywydd, ond hefyd rhyddhawr (paradocsaidd). Mae Durga yn ymladdwr cythreuliaid, ond hefyd yn fod pwerus androgynaidd. Daoaeth Tsieineaidd: mae anfeidrolion benywaidd (Xiwangmu, Brenhines y Gorllewin) yn ddoeth ac yn hudolus. Bwdhaeth Tibetaidd: mae duwiau benywaidd llidiog (e.e. Dakinis) yn ofnadwy-brydferth. Mae’r cyfan yn dangos awdurdod goruwchnaturiol benywaidd heb liw moesol demonig gorllewinol.
Mae’r cythraul Astaroth yn nhraddodiad Cristnogol yn deillio o dduwdod a addolwyd yn y Dwyrain Agos hynafol. Roedd Astarte, yn Hebraeg Aschtoret, yn dduwies bwysig yn nghrefydd Canaan a Ffenicia, yn gysylltiedig â ffrwythlondeb, cariad ac weithiau hefyd â rhyfel.
Mae’n cyfateb i Ishtar Mesopotamia ac Inanna Sumeria, ac roedd yn un o’r duwdodau mwyaf cyffredin yn y rhanbarth.
Mae’r Beibl Hebraeg yn sôn am y dduwies hon sawl gwaith, bob tro mewn ffordd negyddol. Ymddengys yno fel Aschtoret neu yn y lluosog Aschtarot, ac fe’i portreadir fel cwlt estron y dylai Israel gadw draw ohono.
O safbwynt ieithyddol, mae llawer o ysgolheigion yn tybio bod llafariadu’r enw Hebraeg wedi’i newid yn fwriadol, drwy roi llafariaid y gair boschet, sef “cywilydd”, yn ei le. Felly, yn iaith y Beibl, trodd y dduwies yn ffigwr wedi’i staenio gan gywilydd.
Yn nhraddodiad Cristnogol pellach, digwyddodd y trawsnewid o’r dduwdod a wrthodwyd i gythraul. Roedd syniad cyffredin mewn ddiwinyddiaeth hwyr-hynafol a chanoloesol yn dweud mai cythreuliaid mewn gwirionedd oedd duwiau’r paganiaid. Trwy’r dehongliad hwn y trodd y dduwies Astarte yn gythraul gwrywaidd honedig, sef Astaroth.
Mae ymchwil crefyddol yn gweld yn y broses hon esiampl glasurol o’r hyn a elwir yn ddemoneiddio duwdodau estron, lle mae bod a addolwyd mewn un grefydd yn cael ei ail-ddehongli fel grym drygionus mewn crefydd ddilynol neu gystadleuol. Mae’r newid rhywedd hefyd yn rhan o’r ailddehongliad hwn, ac fe’i dogfennwyd yn dda mewn ymchwil.
Cafodd Astaroth ei ffurf ddatblygedig yn llenyddiaeth ddemonolegol diwedd yr Oesoedd Canol a chyfnod cynnar yr oes fodern. Yn y cyfnod hwn cynhyrchwyd nifer fawr o ysgrifau a drefnai uffern ar batrwm llys neu wladwriaeth ddaearol, gan roi i’r cythreuliaid raddau, swyddi a chyfrifoldebau. Mae Astaroth yn perthyn yn gyson i’r haen uchaf yn y gweithiau hyn.
Yn y Pseudomonarchia daemonum dylanwadol, a gyhoeddodd Johann Weyer yn 1577 fel atodiad i’w waith yn erbyn erlid gwrachod, ymddengys Astaroth fel archddug pwerus uffern.
Disgrifia Weyer ef fel ffigwr sy’n reidio ar anifail uffernol ac yn dal neidr yn ei law; dywedir bod y sawl a’i lleisia i fod yn wyliadwrus o’i anadl ddrwg.
Priodolir iddo’r gallu i roi gwybodaeth am y gorffennol a’r dyfodol ac i ddysgu cyfrinion y celfyddydau rhydd. Fe fabwysiadodd y Lemegeton diweddarach, a elwir hefyd yn Goetia, a dyfodd o’r deunydd hwn, Astaroth i’w restr o ddeuddeg a thrigain o gythreuliaid.
Mae ymchwil academaidd yn pwysleisio nad adroddiadau am gwltiau a arferwyd yn wirioneddol yw’r gweithiau hyn, ond adeiladweithiau ysgolheigaidd. Maent yn prosesu hen restrau enwau, cyfeiriadau Beiblaidd a thraddodiadau llenyddol i mewn i system sy’n dweud mwy am fyd meddwl eu hawduron nag am wirioneddau demonig go iawn.
Mae Astaroth yn y system hon yn ffigwr sefydlog, un o’r ychydig ffigyrau sy’n ymddangos yn ymron yr holl ysgrifau perthnasol. Mae ei safle fel archddug yn ei wneud yn un o’r cythreuliaid uchaf eu gradd yn nemonoleg y Gorllewin. I’r sawl â diddordeb yn resymeg hierarchaethau uffernol o’r fath, ceir enghreifftiau pellach yn y maes demonoleg Gristnogol.
Y tu hwnt i’r ddemonoleg ysgolheigaidd, ymddangosodd yr enw Astaroth hefyd yn achosion gwrachod cyfnod cynnar yr oes fodern. Yn y cofnodion croesholi ymddengys yn achlysurol fel un o’r cythreuliaid honnwyd fod y cyhuddedigion wedi ffurfio cyfamod ag ef.
Mae’r datganiadau hyn yn ddiwerth fel ffynonellau am addoliad demonig go iawn, gan iddynt godi o dan bwysau, yn aml o dan artaith, ac yn dilyn cwestiynau awgrymog yr archwilwyr. Er hynny, dangosant fod enwau’r llawlyfrau demonolegol wedi treiddio i feddyliau’r erlidwyr ac wedi llywio’r ddarlun o uffern.
Fe ddefnyddiwyd Astaroth mewn llenyddiaeth hefyd. Ymddengys ei enw eisoes yn destunau’r Oesoedd Canol a chyfnod cynnar yr oes fodern, ac yn y dilyniant fe’i cymerodd awduron drachefn a drachefn, gan gyflwyno uffern neu’r demonig.
Gan fod yr enw’n atseiniol ac wedi’i gofnodi yng ngweithiau safonol y ddemonoleg, roedd yn ffigwr wedi’i ardystio’n dda ar gyfer dibenion llenyddol.
Yn y cyfnod cyfoes, mae Astaroth yn amlwg yn bennaf yn y diwylliant poblogaidd. Ymddengys mewn gemau cyfrifiadurol, gemau rôl, ffilmiau, comics a cherddoriaeth, yn aml fel arglwydd uffernol pwerus neu wrthwynebydd sy’n rhaid ei orchfygu. Mae’r defnydd modern hwn yn cysylltu bron yn gyfan gwbl â’r llawlyfrau demonolegol, heb wybod am y llwybr hir o’r dduwies Astarte.
Yn academaidd, felly, mae Astaroth yn parhau i fod yn achos addysgiadol: ffigwr y mae ei ôl-troed yn ymestyn o dduwies fawr y Dwyrain Agos hynafol, drwy’r wrthodiad Beiblaidd a’r ddemoneiddiad ysgolheigaidd, hyd at gythreuel safonol adloniant modern. Ar fawr ddim ffigwr arall gellir tracio’r broses ddemoneiddio dros ddwy fileniwm yn gyson felly.
Mae’r arfer diogelu a ddisgrifir yma yn ddosbarthiad gwyddonol o draddodiadau hanesyddol. Mae iWell Guard yn cysylltu â’r llinach ddiwylliannol-hanesyddol hon o wrthrychau diogelu cludadwy ac yn cynrychioli ffurf gyfoes ohoni. Mwy am yr iWell Guard →
Yn erbyn ei effaith, mae'r traddodiad trawsddiwylliannol yn nodi'r dulliau diogelu hyn:
Dulliau Diogelu Argymhellir
Y dull diogelu symlaf yn y casgliad hwn: 41 haen o aur pur 999, platinwm, arian a silicon, wedi'u gwneud yn Ruhla/Gwlad Thuringia. Nid oes angen ei actifadu, nid yw'n gysylltiedig ag unrhyw berson penodol, ac mae'n gweithredu o fewn cylch o ryw 50 metr, hyd yn oed heb ei wisgo.
Bodau Cysylltiedig

Pakaa, meistr y gwynt Hawaiaidd a dyfeisiwr yr hwyl. Tarddiad, cwd-lau'r gwynt a'r dosbarthiad as...

Lamiae, llofruddwyr plant fel dosbarth o lên gwerin Rufeinig. Y bywyd olaf ar hen fotiff Groegaid...

Juksakka yw duwies y bwa ac amddiffynwraig y bechgyn yn nhraddodiad Akka'r Sami. Dosbarthiad astu...

Yr Ourea, hen dduwiau'r mynyddoedd yn ôl Hesiod. Eu tarddiad, eu geni o Gaia, a'u lle mewn astudi...

Svarog, duw'r gof a chrëwr Slafaidd. Tad Dažbog a Svarožić, gwarcheidwad tân y nefoedd

Mae Narasimha, avatâr dyn-llew Vishnu, yn lladd y gorthrymwr Hiranyakashipu ac yn amddiffyn y bha...