Empusa, cythraules o draddodiad Groeg

Cythraules nos drawsffurfiadwy yng nghwmni Hecate. Mae traddodiad Groeg yn disgrifio Empusa fel cythraules gyfnewidiol yng nghwmni Hecate.

CythraulGwlad Groeg

Empusa

Mae Empusa yn un o’r cythreulesau nos mwyaf nodedig yn nhraddodiad Groeg: bod trawsffurfiadwy sy’n ymddangos i deithwyr, yn cymryd ffurf gwraig brydferth ac yn hudo, sugno gwaed a lladd ei aberthau. Mae’n perthyn i gwmni Hecate ac ymddengys yn arbennig ar groesffyrdd a mewn lleoedd anghysbell yn y nos.

Mewn llenyddiaeth glasurol, ymddengys gyntaf yng ngwaith Aristophanes, ac yn ddiweddarach yn amlwg yn Vita Apollonii Philostratos, lle mae’n ymddangos fel gwraig hudolus ac yn cael ei datgelu drwy ddoethineb Apollonios. Ei nodwedd fwyaf adnabyddus: coes bres, a’r llall fel un asyn.

Trosolwg cyflym: Empusa

Math: Cythraules drawsffurfiadwy a chythraules nos
Tarddiad: Cwmni Hecate
Testunau: Aristophanes, Philostratos, papyri hud, gwerin-gred Bysantaidd
Cyfnod: O’r cyfnod Clasurol hyd yr Hynafiaeth Ddiweddar a’r cyfnod Bysantaidd
Ardal: Byd diwylliannol Groeg-Rufeinig
Amddiffyniad: Sarhad (yn ei gyrru i ffwrdd yn ôl Aristophanes), swynion, aberthau ar groesffyrdd

Trosolwg

Cyfnod y Testunau

Cyfeiriadau cynharaf gan Aristophanes (5ed ganrif CC, Y Llyffantod). Ffurf naratif lawn gan Philostratos (2il/3edd ganrif OC). Mae papyri hud yn ei henwi yng nghyd-destun swynion nosol. Yng ngwerin-gred Bysantaidd, mae’n parhau’n bresennol hyd yr Oesoedd Canol.

Dosbarthiad Mytholegol

Yn fytholeg Roegaidd, mae Empusa yn fod cythreulig, gwas Hecate, sy’n hudo ac yn ysu teithwyr yn y nos. Mae’n newidiwr ffurf, yn aml â choesau anormal. Mae Empusae yn perthyn i’r Lamiae, ond yn llai diddordeb yng ngwaed nag mewn cig. Maent yn cynrychioli perygl y nos.

Ardal Ledaeniad

Y prif diriogaeth yw byd Gwlad Groeg, y tir mawr, yr ynysoedd, ac arfordir Asia Leiaf. Ceir cyfeiriadau at Empusa yn arbennig mewn comedïau Atig (Aristophanes, Brogaod 285, 293) ac mewn ysgrifau o ddiwedd yr hen fyd am gwltiau Hecate. Yn y Hwyr-hynafiaeth Rufeinig, mae proffil Empusa yn asio’n rhannol â Lamia ac â chwmpas y Strix.

Sail y Ffynonellau

Cyfeiriadau llenyddol unigol, papyri hud, llenyddiaeth werin Fysantaidd. Nid oes traddodiad delweddol ei hun; mae’r disgrifiad yn dibynnu ar fanylion llenyddol, yn arbennig chwedl Philostratos.

Enw

Groeg: Ἔμπουσα (Empousa), tarddiad ansicr. Tarddiad posibl o en-pous (“un droed”) oherwydd ei choes asyn nodedig. Mae ymchwilwyr eraill yn gweld cefndir cyn-Roegaidd. Lluosog: Empusen, Empusai. Perthyn i’r Mormolykeiai (bodau ofnadwy), y Lamiai, ac i Hecate fel arweinydd y nos.

Nodweddion

Ymddangosiad

Ffurf sylfaenol: gwraig, yn aml brydferth ac atyniadol. Nodwedd nodedig: coes bres, a’r llall fel un asyn. Disgrifir trawsffurfiadau rhwng gwraig, gast, buwch, ac anifeiliaid eraill.

Ymddygiad

Mae Empusa yn ymddangos i deithwyr, yn arbennig y rhai sy’n teithio ar eu pen eu hunain, yn y nos ar groesffyrdd neu mewn lleoedd anghysbell. Mae’n ymddangos fel cydymaith teithio, cariad, ac yna’n ymddangos fel anifail. Ei nod yw sugno gwaed a lladd ei haberth.

Maes Gweithredu

Nos, croesffyrdd, llwybrau anghysbell, prydau bwyd gyda dieithriaid. Mae’n gweithredu lle nad oes lle diogel cymdeithasol.

Tarddiad Mytholegol

Cwmni Hecate, heb hanes teuluol ei hun. Nid yw Empusa yn gyn-dduwies fel Lamia, ond o’r cychwyn yn was cythreulig i dduwies y nos.

Ymddangosiad a Symboliaeth

Darlunnir Empusa â rhan uchaf ddynol a choesau anormal, un troed o bres, y llall o garn asyn. Weithiau mae’n gwisgo pen anifail neu fwgwd. Mae tân yn tywynnu ohoni. Deillia teimlad o anghysondeb a pherygl. Cysylltir symboliaeth Hecate â hi.

Proffil: Empusa

Prif nodweddion Empusa ar gipolwg. Ceir manylion am yr enw, y disgrifiad, yr amddiffyniad a’r cymariaethau yn yr adrannau canlynol.

Cyd-destun Diwylliannol

Cwmni Hecate. Dim genealogeg dduwiol, dim hanes tarddiad ei hun, mae Empusa yn fod nos pur.

Perthnasol i

Teithwyr unigol, yn arbennig dynion ifanc. Pobl mewn tiroedd dieithr, ar groesffyrdd, wrth brydau bwyd nosol gyda dieithriaid.

Darluniad

Gwraig, yn aml brydferth; coes bres, a’r llall fel un asyn. Mae’n trawsffurfio i gast, buwch, ac yn y diwedd i’w ffurf ofnadwy “wir”.

Maes Dylanwad

Hudo, sugno gwaed, marwolaeth. Mae ei effaith yn araf, nid ymosodiad sydyn, ond llwyfaniad o dwyll.

Amddiffyniad

Yn ôl Aristophanes: mae sarhad yn ei gyrru i ffwrdd. Philostratos: mae’n cilio wrth wirionedd a leferir. Mae papyri hud yn enwi swynau amddiffynnol gyda gweddïo ar Hecate.

Cymariaethau Empusa

Lilītu, Lamia, Strix (Rhufeinig), Vrykolakas (Bysantaidd), Incubus/Succubus (Cristnogol-Ganoloesol), Nachtmahr.

Ymarfer amddiffynnol

Defodau amddiffynnol

Wrth groesffyrdd, cyflwynid offrymau i Hecate, sef teisennau, wyau, ac anifeiliaid duon. Bwriad yr offrymau hyn oedd tawelu gwasanaethyddion Hecate, gan gynnwys Empusa, a’u cadw draw yr un pryd.

Swynion

Mae papyri hud Groegaidd yn cynnwys fformwlâu yn erbyn ymosodwyr nosol, sy’n galw ar Hecate ac yn gorchymyn i’w gwasanaethyddion gilio. Y strwythur: galwad ar yr arglwyddes, adnabod y bygythiwr, a gorchymyn i ymadael.

Amwletau a symbolau amddiffynnol

Mae hekataia, cerfluniau bach o Hecate wrth ddrysau tai, hefyd yn amddiffyn rhag Empusa. Defnyddid y Gorgoneion fel delwedd apotropäig. Roedd amwletau enw yn gyffredin yn yr Hwyr-hynafiaeth.

Cwlt ac addoliad

Nid yw Empusa yn cael ei haddoli, ond fe’i hofnir â pharch fel gwasanaethydd Hecate. Byddai teithwyr nosol yn gwisgo amwletau amddiffynnol. Gall hud Hecate ei galw neu ei rhwymo. Mewn traddodiadau cyfriniol, ystyrir yr Empusae yn agweddau ar rym Hecate. Tawelwch a argymhellir wrth deithio drwy ei thiriogaethau.

Empusa, cymariaethau mewn diwylliannau eraill

Mesopotamia: Mae’r ardat-lilî Acadaidd yn rhannu proffil y ddemones fenywaidd nosol-rhywiol ac yn rhagflaenydd teipolegol; ni ellir profi cyswllt diwylliannol uniongyrchol.

Rhufain

Mae strix a striga’n cymryd swyddogaeth y newid siâp nosol; mae Lamiae yn ffurfio’r fersiwn gyfun o gymhlethdod Lamia-Empusa. Mae Lucianus o Samosata yn tystio yn yr hynafiaeth ddiweddar i’r cyfystyriad poblogaidd o’r ddau derm.

Yr Oesoedd Canol a’r Cyfnod Modern Cynnar: Yn yr ysgrifau ysgolheigaidd-diwinyddol, ymdoddir Empusa i gysyniad y sukkubus. Mewn erledigaethau gwrachod, daw’r nodwedd un-goes (troed asyn neu fwch) yn arwydd safonol o gynghrair â’r diafol.

Derbyniad Modern

Mae Charles Kingsley’n defnyddio Empusa fel cymeriad yn Hypatia (1853). Yn y derbyniad ffantasi a mytholegol modern (er enghraifft yng nghyfres Percy Jackson gan Rick Riordan), ymddengys hi fel cymhorthes Hecate a hudolwraig sy’n newid siâp. Mewn llenyddiaeth seicdreiddiol (Robert Graves), darllenir hi fel archdip y benywdod nosol-fygythiol.

Yr ymddangosiad yng nghomedïau Aristophanes

Mae olrhain llenyddol manwl cyntaf Empusa i’w gael yng nghomedi Atenaidd y 5ed ganrif cyn ein cyfnod ni.

Yn ddrama Aristophanes, Y Brogaod (perfformiwyd 405 CC), mae’r duw Dionysos, ar ei ffordd i’r isfyd, yn cyfarfod ag Empusa sy’n newid siâp yn gyflym: yn gyntaf ych, wedyn mul, wedyn menyw hardd, wedyn ci.

Mae’r caethwas Xanthias yn ei disgrifio ymhellach â choes o bres a choes arall o dom asyn. Mae’r olygfa wedi’i llunio fel eiliad o ddychryn, ond torrir arni’n gomig, gan fod Dionysos yn cynhyrfu tra bod Xanthias yn gwneud sylwadau lled-ddirmygus am yr ymddangosiad.

Mae’r darn hwn yn bwysig o safbwynt astudiaethau crefydd am fwy nag un rheswm. Yn gyntaf, dengys fod Empusa eisoes yn ffigwr dychryn cyfarwydd i gynulleidfa Atenaidd, gan na fyddai’r cyfeiriad wedi gweithio fel arall.

Yn ail, cadarnha’r darn hanfod delwedd Empusa: y newid siâp cyflym a’r cyswllt rhwng hudoliaeth a bygythiad. Yn drydydd, mae’r lleoliad wrth fynedfa’r isfyd yn cyfeirio at ei chysylltiad â chylch Hecate, duwies y croesffyrdd a’r trothwyon.

Mae scholion, hynny yw esboniad hynafol ar y darn hwn o Aristophanes, yn ychwanegu bod Empusa’n dychryn teithwyr mewn lleoedd anghyfannedd ac y gellid ei gwrthyrru trwy ddifrïo, ac ar hynny byddai’n ffoi gan sgrechian.

Mae’r manylyn hwn yn arwyddocaol: nid ymddengys Empusa yma fel grym holl-alluog, ond fel bod sy’n dibynnu ar ofn ac sy’n colli ei effaith drwy ddirmyg. Felly, mae’r comedi’n defnyddio cred boblogaidd wirioneddol ac ar yr un pryd yn ei gwneud yn destun chwerthin.

Empusa, Lamia a'r hanes gan Philostratos

Yn ystod yr Hen Fyd diweddarach, mae’r ffiniau rhwng Empusa, Lamia a’r bwganod a elwir mormolykeia yn mynd yn aneglur. Mae sawl awdur yn eu trin fel bodau cysylltiedig neu gyfnewidiadwy, sy’n perthyn oll i faes Hecate ac sy’n peryglu yn bennaf ddynion ifanc.

Y datblygiad naratif manylaf a geir gan Philostratos yn ei Vita des Apollonios von Tyana (Llyfr 4), a ysgrifennwyd tua 220 OC. Yno mae’r myfyriwr ifanc Menippos yn syrthio mewn cariad â menyw hardd, gyfoethog y mae’n dymuno ei phriodi.

Mae Apollonios o Tyana yn gweld trwy’r ymddangosiad ac yn ei hamlygu fel empousa yn ystod y gwledd briodas, ei henwi’n lamia mewn lle arall yn y testun.

Mae’r bod yn cyfaddef ei fod wedi bwriadu pesgi’r llanc er mwyn bwydo ar ei waed a’i gnawd, gan ei fod yn ymborthi ar gyrff ifanc a phrydferth. Ar eiriau Apollonios, mae’r adeiladau a’r gweision ysblennydd i bob golwg yn diflannu i ddim.

Daeth y bennod hon yn hynod ddylanwadol yn ddiweddarach. Fe’i defnyddiodd John Keats yn 1820 yn ei gerdd Lamia, ac trwy’r llwybr hwn fe luniodd y syniad rhamantaidd a modern o’r ferch hardd, beryglus a demoniol, sydd weithiau’n cael ei darllen fel ffigwr fampir cynnar.

O safbwynt astudiaethau crefydd, mae’n bwysig nodi nad tystiolaeth gred bobl gyffredin sydd gan Philostratos yma, ond stori ddysgu wedi’i llunio’n lenyddol: mae’n dangos gallu canfyddiad goruwchddynol y gŵr doeth Apollonios. Mae’r Empusa yn y testun hwn yn gyfrwng, nid yn ddiben ynddi’i hun.

Etymoleg a'r ddadl am ystyr yr enw

Bu tarddiad yr enw Empousa yn destun dadl ers yr Hen Fyd, ac nid yw wedi cael ei ddatrys yn derfynol hyd heddiw. Cynigiodd gramadegwyr hynafol ddehongliadau eu hunain, ond dilynent sain y gair yn hytrach na’r hanes ieithyddol gwirioneddol.

Cysylltodd un esboniad hynafol cyffredin yr enw â’r cloffi ar un droed, hynny yw’r nodwedd amlwg o’r un goes bres neu anifeilaidd. Mae’r dehongliad hwn yn parhau’n ansicr.

Mae cynigion ieithyddol modern yn tybio cysylltiad â geiriau am droed neu symudiad, tra bod eraill yn gweld ffurfiad sy’n mynegi gwthio i mewn neu dreiddio. Ni chafodd unrhyw un o’r esboniadau hyn dderbyniad cyffredinol.

I wneud pethau’n fwy anodd, mae’n bosibl nad Groeg gwreiddiol yw’r enw o gwbl, ond ei fod yn tarddu o sylfaen cyn-Roegaidd neu estron, fel a dybir gyda llawer o enwau bwganod is-raddol eraill.

Mwy goleuo na’r gwreiddyn ansicr yw’r modd y defnyddiwyd y gair. Yn y Roeg gallai Empousa fod yn enw priod ac yn enw cyffredinol ar fath o fod; mae testunau hynafol yn siarad am yr Empusa fel un ffigwr unigol, ond hefyd yn gwybod am luosogrwydd ohonynt.

Gwelir yr un natur ddeuol yn y geiriau cysylltiedig lamia a mormo. O hyn gellir casglu nad unigolyn mytholegol wedi’i ddiffinio’n glir mohoni, ond categori o fwganod a fodolai mewn addysg deuluol a dychymyg poblogaidd.

Felly, mae ymchwilwyr yn dosbarthu’r Empusa fel un o’r hyn a elwir yn bogey-figures, ffigyrau brawychus a ddefnyddid i ddychryn plant a gwneud llwybrau unig yn anghysurus.

Empusa fel bwgan plant a chred boblogaidd

Yn wahanol i dduwiau mawr y pantheon Groegaidd, nid oedd yr Empusa’n destun cwlt trefnus â theml, offeiriaid na gwyliau. Roedd yn perthyn i faes cred deuluol a beunyddiol, sy’n unig wedi gadael ei ôl mewn cyfeiriadau achlysurol mewn ffynonellau llenyddol.

Mae’r sefyllfa hon o ran ffynonellau’n esbonio pam mae ein gwybodaeth yn parhau’n anghyflawn: ni chofnodwyd yn systematig yr hyn a ddywedodd mamau a mamaethod i’w plant am yr Empusa.

Er hynny, gellir llunio darlun o gyfeiriadau gwasgaredig. Roedd yr Empusa’n perthyn i grŵp o ffigyrau a elwid ynghyd yn mormolykeia, ac a ddefnyddid i ddychryn plant drygionus neu aflonydd.

Cyfrifwyd hi fel un o osgordd Hecate, a chredid ei bod yn weithredol mewn croesffyrdd, trothwyon a lleoedd unig, hynny yw’n union yn y lleoedd a ystyrid yn nychymyg y Groegiaid yn beryglus ac yn dreiddiadwy i fyd y meirw. Mae’i ymddangosiad yn ffafrio hanner dydd neu’r nos.

Mae’r gwendid a briodolwyd iddi yn nodedig. Mae sawl ffynhonnell yn tanlinellu bod yr Empusa’n ffoi pan gaiff ei bychanu neu ei gwatwar.

Mae’r syniad hwn yn dangos swyddogaeth bwysig ffigyrau o’r fath: gwnaethant ofn yn rhywbeth y gellid ei drin, gan gynnig gwrthwenwyn ar yr un pryd. Nid oedd y plentyn na’r teithiwr yn ddiymadferth gerbron yr Empusa, ond gallai, trwy ymddygiad penodol, dorri ei grym.

Yn wyddonol, mae’r Empusa felly’n perthyn i ffigyrau is-raddol dychymyg y Groegiaid, a wasanaethai’r angen i roi ffurf real, ymladdadwy i ofnau annelwig am dywyllwch, unigrwydd a bygythiad rhywiol. Cyflawnodd ffigyrau tebyg fel Lamia swyddogaethau cyfatebol mewn diwylliannau eraill.

Cysylltiadau pellach

Dolenni mewnol a argymhellir:

Gwlad Groeg (tudalen ddiwylliannol uwch)
Hecate (meistres Empusa)
Lamia (cysylltiedig yn strwythurol)
Lilû a Lilītu (cyfatebiaeth Mesopotamaidd)
Bodau’r nos a Parlys cwsg

Ffynonellau a llenyddiaeth

Rhagor o weithiau safonol yn y Rhestr Lyfryddiaeth.

Mae’r arfer diogelu a ddisgrifir yma yn ddosbarthiad gwyddonol o draddodiadau hanesyddol. Mae iWell Guard yn cysylltu â’r llinach ddiwylliannol-hanesyddol hon o wrthrychau diogelu cludadwy ac yn cynrychioli ffurf gyfoes ohoni. Mwy am yr iWell Guard →

Yn y ffynonellau hynafol, ymddengys Empusa fel cythraul siapiau amrywiol yng ngwasanaeth Hecate, sy’n aflonyddu ar deithwyr unigol, yn enwedig dynion ifanc, ac a ddisgrifir yng nghomedïau Aristophanes ac gan Philostratus fel bwystfil dychrynllyd heb siâp pendant.