Tengri, Duw'r Nefoedd i'r Twrciaid, y Mongoliaid a llwythau paith Siberia

Tengri yw’r dduwdod uchaf mewn cyfadeilad crefyddol eang sy’n ymestyn o Fewn Mongolia dros baith Canolbarth Asia hyd Dde Siberia, a elwir yn Tengriaeth ym myd ymchwil.

Mae’r term astudiaethau crefyddol yn adeiladwaith cymharol ddiweddar o’r 19eg a’r 20fed ganrif, ond gellir dogfennu’r ffenomen sylfaenol, sef addoli’r nefoedd amhersonol ac anfesuradwy fel y grym uchaf, yn barhaus ar gyfer y Twrciaid (Köktürciaid), y Hsiung-nu, Mongoliaid Genghis Khan a llawer o bobloedd Siberia megis y Iacwtiaid, y Byriatiaid a’r Altaiaid.

Nid yw Tengri yn dduw dynol-ffurf nac yn wneuthurwr tywydd oriog; yn hytrach mae’n cydymffurfio â’r nefoedd weladwy a’r nefoedd anweledig fel un.

Yn y ffynonellau ethnograffig mwy diweddar mae’n ymddangos fel un o nifer o haenau mewn pantheon aml-haenog, lle mae Ülgen hefyd yn ymddangos fel trigolyn uwch y nefoedd ac Erlik Khan fel rheolwr y byd tanddaearol. Mae’r cyfadeilad cyfan yn rhan o’r hyn y mae ymchwil yn ei alw’n grefydd Denriaidd Siberia.

Mae’r enw Tengri wedi ei ddogfennu ers y cyfrifon Tsieineaidd cynharaf am y Hsiung-nu (3edd ganrif CC), lle y cyfleir y gair fel cheng-li.

Mae’r dystiolaeth gynnar hon yn nodi Tengri fel un o’r prif dduwdodau hynaf y gellir eu dilyn yn hanes crefydd Canolbarth Asia, ac yn rhoi i’r maes ymchwil bwynt sefydlog prin gyda dros ddwy fil o flynyddoedd o ddystiolaeth barhaus. Yn anaml y gellir olrhain cysyniad yn hanes crefydd dros gyfnod mor hir yn ddi-dor.

Mae’r enw Tengri wedi cael ei drosglwyddo mewn bron pob haen o ieithoedd Altaig: Hen Dwrceg teŋri, Mongolaidd tngri neu tenger, Iacwteg tangara, Chuvasieg tură. Mae’r wreiddeg yn destun dadl; mae tarddiad cyffredin yn Twrcoleg yn cysylltu’r gair â gwreiddyn Altaig â’r ystyr “uchel, pell, disglair”.

Yn ei Etymological Dictionary of Pre-Thirteenth Century Turkish (1972) mae Gerard Clauson yn dadlau bod y gair yn wreiddiol yn golygu “gofod pell anfesuradwy” ac mai dim ond drwy ddefnydd crefyddol y crynhôdd i olygu enw’r brif dduwdod.

Mae’n ddadlennol bod gan y gair ystyr ddeuol mewn llawer o ieithoedd, sef nefoedd a duwdod, achos clasurol o niwminusrwydd wedi ei doddi mewn iaith, fel y disgrifir gan ffenomenoleg grefyddol er enghraifft yn achos dyaus (Fedig) neu Zeus.

Diffinnir y toddiant hwn gan Gerardus van der Leeuw fel “hanfod y niwminaidd”, a dyma un o nodweddion nifer fawr o brif dduwdodau Indo-Ewropeaidd ac Altaig. Mae hyn yn gwahaniaethu Tengri yn sylfaenol o dduwiau personol diweddarach megis Khormusta.

Mae arysgrifau Köktürc o Orchon ac Yenissey (8fed ganrif) yn sôn am Köktürk Tengri, sef “Nefol y Köktürciaid”, ac yn defnyddio’r fformwla Tengri yarlığı, “Gorchymyn y Nefoedd”. Yn Mongolaidd, ymhellach ymlaen, ceir yr ymadrodd enwog Möngke Köke Tengri, “y nefoedd las dragwyddol”, mewn gorchmynion y Prif Khaniaid.

Yn ethnograffeg Sarist y 19eg ganrif, cyflwynwyd Tengri i’r Almaeneg academaidd gan ymchwilwyr megis Wilhelm Radloff fel “prif dduw’r Twrciaid”; mae ymchwilwyr diweddarach megis Jean-Paul Roux wedi datblygu’r gwahaniaethau o fewn y cysyniad.

Ni ddatblygodd Tengri erioed eiconograffeg unigryw. Yn wahanol i dduwiau personol Canolbarth Asia (er enghraifft y ffigyrau Mahakala Bwdhaidd), mae Tengri’n aros yn ddi-ddelw.

Lle mae’n cael ei ddarlunio o hyd, er enghraifft mewn ymgeisiau modern at “ail-Dengrieiddio” yng Nghazakstan a Kyrgyzstan, gwneir defnydd o symbolau haul, eryr a blaidd, ond nid ydynt yn parhau unrhyw draddodiad delweddol cyn-Islamaidd. Mae’r “diffyg delweddau” hwn yn arwyddocaol yn ffenomenolegol: mae’n cysylltu Tengri, o safbwynt teipolegol, gyda phrif dduwdodau anweledig eraill megis YHWH yn yr Hen Destament neu Tian Tsieineaidd.

Ei “le” yw’r ffurfafen; ei sain yw’r taran, ei arwydd yw golau dydd glas. Yng nghaneuon siamanaidd yr Altaiaid a’r Iacwtiaid, gelwir arno fel Aar Tojon neu Ürün Aar Tojon (“Arglwydd Gwyn Uchel”).

Mae drwm y siaman, y mae ei baentiad mewn llawer o lwythau yn dangos byd-olwg o dair haen, yn dyrannu Tengri i’r haen uchaf bob amser; ystyrir croen y drwm ei hun gan lawer o ymchwilwyr (megis Mircea Eliade yn Le chamanisme et les techniques archaïques de l’Ekstase, 1951) yn geffyl symbolaidd, sy’n cludo’r siaman i’r byd uchaf, “at Tengri”.

Symbolau eilaidd sy’n ymddangos mewn cyd-destunau Tengri yw: yr eryr gwyn (cennad y nefoedd), y ceffyl gwyn (ceffyl y siaman), y ffurf naw-gam (naw nefoedd), y pin aur (Seren y Gogledd, “hoelen y nefoedd”).

Yn arfbais fodern Kazakstan, dehonglir Seren y Gogledd yn fwriadol fel cyfeiriad Tengriaidd, sy’n dangos yn dda y tensiwn rhwng crefydd hanesyddol ac adeiladwaith gwleidyddiaeth hunaniaeth. Mae’r arsylwad hwn, yn ôl Marlene Laruelle (2007), yn un o nodweddion arbennig Neo-Dengriaeth.

Yn anaml y mae Tengri yn ymddangos fel ffigwr gweithredol mewn chwedloniaeth naratif. Mae ei weithredoedd yn perthyn yn fwy i drefn gefndirol nag i naratif. Lle mae chwedlau’n ei ddwyn i olwg, digwydd hynny mewn mythau creu a chyfreithloni.

Yn Hanes Cudd y Mongoliaid (1240) cyfreithlonir Genghis Khan fel yr un a ddewiswyd gan Tengri; cyfeirir dro ar ôl tro at ei ddyrchafiad â’r fformwla Möngke Tengri-yin küchün-tür, „trwy nerth y nef dragwyddol“.

Datblygodd Igor de Rachewiltz, yn ei argraffiad enfawr gan Brill (2004), y defnydd ieithyddol manwl a phwysigrwydd diwinyddol y fformwla hon: nid llwyddiant yn unig y mae’n ei drosglwyddo, ond cyfrifoldeb gwleidyddol hefyd. Pan fydd y Khan yn methu, mae Tengri wedi troi ei wyneb oddi wrtho.

Mewn chwedl greu Altaig a gofnododd Wilhelm Radloff yn y 19eg ganrif, mae Tengri (yma ar ffurf ymrannedig Ülgen) yn codi’r ddaear o’r môr cyntefig gyda Erlik Khan, ac wedyn mae Erlik, o hyfder, yn tarfu ar y drefn ac yn cael ei fwrw i’r isfyd.

Mae’r math hwn o chwedl, y myth plymio, yn cysylltu chwedloniaeth Canol Asia â thraddodiadau eang paleo-Siberaidd a Gogledd Americanaidd, peth y mae Mircea Eliade wedi’i ddehongli fel arwydd o haen gyntefig gylchbegynnol.

Yng nghestunau afon Yenisei o gyfnod y Köktürkiaid (arysgrif Bilge Kagan), clywir y galar: „Roedd y Twrciaid yn un genedl unedig, pan roddodd Tengri uchod a’r ddaear sanctaidd isod deyrnas iddynt.“, motiff sylfaenu sy’n deillio cyfreithlondeb gwleidyddol yn uniongyrchol o’r nefoedd.

Dadansoddodd Talat Tekin yr arysgrif hon yn ieithyddol yn ei argraffiad safonol (1968) a nododd gymeriad diwinyddol iaith ei fformwlâu.

Yn hanesyddol, roedd y cwlt Tengri yn gwlt gwladwriaethol, nid cwlt teml. Nid oedd cysegrleoedd yn yr ystyr gaeth; addolwyd yn yr awyr agored, yn aml ar fylchau mynyddig, wrth garneddau cerrig obo neu dros aberthau ceffylau a defaid a losgid.

Roedd y Khan yn gweithredu fel cyfryngwr, yn debyg i swyddogaeth y Tsieinëeg tianzi, „mab y nef“. Tynnodd Caroline Humphrey sylw pwysig at y cyfochredd hwn yn Shamans and Elders (1996).

Ar lefel werin, cymysgai cred Tengri â chrefydd eang o ysbrydion cynorthwyol, gyda’r Kam (Twrceg) neu Böö (Mongoleg) yn ganolog iddi: y siaman. Nid oedd y siamaniaid yn galw ar Tengri yn uniongyrchol, gan iddo gael ei ystyried yn rhy bell i ffwrdd, ond troent at dduwiau cynorthwyol fel Umai, at hynafiaid, neu at ysbrydion anifeiliaid nerth.

Parhaodd Tengri i fod y sicrhäwr anweledig o drefn y byd. Disgrifiwyd y „pellter y prif dduw“ hwn yn ffenomenolegol grefyddol fel deus otiosus, cysyniad a ddatblygwyd yn drylwyr gan Mircea Eliade ac wedyn gan Raffaele Pettazzoni.

Gydag Islameiddio’r byd Twrcig o’r 10fed ganrif ymlaen, trosglwyddwyd y term Tengri yn rhannol i Allah (cymh. y Tatareg Tängre), ac fe’i dadleoliwyd yn rhannol fel gweddillion paganiaeth.

Ar gyrion Siberia ac ymhlith y Mongoliaid, parhaodd y cwlt yn hwy; ym Mongolia Fwdhaidd o’r 17fed ganrif ymlaen, disodlwyd Tengri’n araf gan brif dduwiau Bwdhaidd personol, heb ddiflannu’n llwyr. Disgrifiodd Walther Heissig yr haenu hwn yn fanwl yn Die Religionen der Mongolei (1970).

Yn wyddonol, ystyriwyd ymarfer amddiffynnol yng nghyd-destun Tengri yn llai o gais am wella nag o act o gadarnhau trefn y byd: pwy bynnag a barchai Tengri, arhosai o fewn y drefn; pwy bynnag a’i tramgwyddai, syrthiai allan ohoni. Roedd gweithredoedd apotropaig yn cynnwys cadw „purdeb“ mynyddoedd sanctaidd (mynyddoedd Bogdo), gochel rhag halogi dŵr neu dân, a llafaru fformwlâu cyfarch defodol tuag at yr haul a’r nef.

Yn y cartref, cymerodd Umai, fel duwies mamau a phlant, lawer o’r swyddogaethau amddiffynnol pendant sy’n cael eu priodoli i’r prif dduw ei hun yn grefyddau eraill. Parhaodd Tengri fel y cefndir pellennig lle cafodd yr holl weithredoedd amddiffynnol llai hyn eu hystyr. Mae’r rhaniad swyddogaethol hwn o bwys cymdeithasegol grefyddol, a disgrifiwyd yn systematig gan Vladimir Basilov yn Shamanism in Siberia (1984).

Ffurf arbennig ar addoliad Tengri sydd o gymeriad apotropaig yw’r defod ovoo: ar fylchau mynyddig codir carneddau cerrig, addurnir hwy â rubanau glas o ddefnydd (khadag), ac aiff pobl o’u cwmpas deirgwaith wrth farchogaeth heibio.

O fewn y traddodiad, dehonglir y weithred hon fel cais am nawdd Tengri a’r ysbrydion lleol; yn wyddonol, arferiad yn unig ydyw, nid tystiolaeth o effeithiolrwydd. Perthyn yr arsyllu hwn i gyfraniad disgrifiadol clasurol y Mongoleg-fyd-ysgolheictod.

O safbwynt ffenomenoleg grefyddol, mae Tengri yn perthyn i’r sbectrwm o’r hyn a elwir “Bodau Uchaf”, a archwiliwyd yn systematig gan Wilhelm Schmidt yn ei waith deuddeg cyfrol Ursprung der Gottesidee (1912, 1955).

Yn strwythurol gymharadwy â hyn mae: y Dyaus Pitar Fedig, cysyniad Zeus-Pater Groegaidd, y sylfaen Tyr Germanaidd-Ogleddol, y Tian Tsieineaidd, ac yn Siberia ei hun, yr Ürün Aar Tojon Iacwtaidd fel arbenigedd o’r duw uchaf. Mae Num Wgrig ac Ukko Ffinnaidd hwythau’n dangos tebygrwydd teipolegol.

Yn wahanol i dduw creawdwr Semitaidd, ni erys Tengri fodd bynnag ddim yn bersonoliaeth y gellir ei hadrodd yn stori; mae’n debycach i’r hyn a eilw Eliade yn deus otiosus: “duw segur”, sydd ymhellach o ymyriadau pendant nag o’r bodolaeth ei hun.

Mae’r drafodaeth am y deus otiosus yn rhedeg trwy holl ffenomenoleg grefyddol ac amddiffynnwyd hi gan Raffaele Pettazzoni yn L’essere supremo nelle religioni primitive (1957) yn erbyn Wilhelm Schmidt.

O safbwynt hanes crefyddol, mae’r berthynas â’r Tian Tsieineaidd yn arbennig o agos: mae’r ddau gysyniad yn cyfuno nef a dduwdod, mae’r ddau’n rhoi hygrededd i deyrnasiad (“Mab y Nef” yn erbyn “Un a Ddewiswyd gan Tengri”), ac mae’r ddau’n aros yn ddiddelw. Ai bu cysylltiadau hanesyddol rhwng y ddwy ffrwd, a pha ffordd yr oeddynt yn dylanwadu ar y llall, sy’n destun trafodaeth barhaus mewn Sinoleg a Twrceg.

Ers y 1990au, mae Tengriaeth wedi profi adfywiad, yn bennaf yn Kazakhstan, Kyrgyzstan a Mongolia Fewnol.

Mae awduron megis Olzhas Suleimenov a Nurmagambet Ayupov wedi ei osod fel “dewis ysbrydol” yn erbyn Islam a Christnogaeth; yn Mongolia mae’n bodoli’n agored ochr yn ochr â Bwdhaeth Tibetaidd. Mae’r adfywiad hwn wedi’i ddogfennu’n feirniadol gan ysgolheigion crefyddol megis Marlene Laruelle (2007).

Mae ymchwil academaidd i Dengriaeth heddiw yn amlddisgyblaethol. Ymhlith yr enwau clasurol mae Wilhelm Radloff, Vladimir Basilov, Jean-Paul Roux, Andrei Znamenski, a, ar gyfer y Mongoliaid, Igor de Rachewiltz gyda’i argraffiad esboniedig o’r Hanes Cyfrinachol.

Gwreiddiodd Mircea Eliade Tengri yn ei waith ar Siamaniaeth fel enghraifft o fod uchaf sydd heb weithgaredd siamanaidd gweithredol; adolygodd Roberte Hamayon y farn hon yn feirniadol yn ddiweddarach yn La chasse à l’âme (1990).

O safbwynt gwyddonol, dylid nodi bod Neo-Dengriaeth gyfoes yn ail-luniad modern ac na ddylid ei uniaethu â Thengriaeth hanesyddol y paithau. Mae ymchwil yn rhybuddio yn erbyn uniaethiad naïf ac yn dadlau dros haenu gofalus y ffynonellau.

Mae nifer o ddadleuon ymchwil yn nodweddu astudiaeth Tengri hyd heddiw. Yn gyntaf: A oedd Tengri yn wreiddiol yn dduw uchaf unigol neu’n gysyniad torfol ar gyfer haen nefol gyfan? Mae’r syniad Mongolaidd o’r “99 Tengri” (33 gwyn gorllewinol, 44 du dwyreiniol, a 22 rhyngddynt) yn awgrymu cysyniad lluosog, tra bod arysgrifau Twrciaidd Cynnar yn awgrymu’n fwy tuag at unigol.

Trafododd Walther Heissig y ddadl hon yn fanwl yn Die Religionen der Mongolei (1970).

Yn ail: Sut y dylid deall y berthynas rhwng Tengri a Siamaniaeth? Dadleuodd Roberte Hamayon yn erbyn thesis Eliade nad yw Siamaniaeth yn “dechneg hynafol o ecstasi” hunangynhaliol, ond yn rhan o economi ehangach hela a chydberthynas; yn y model hwn, mae Tengri’n llai o darged na threfn gefndirol.

Yn drydydd: Pa rôl y mae dylanwadau Iranaidd yn ei chwarae? Mae cyfryngiad Khotanaidd a Sogdaidd wedi peri i gysyniadau megis Ahura Mazda ymdoddi â Tengri, a hyn yn amlwg yn y cymhlethdod diweddar o Khormusta. Yma gwelir mor anodd yw gwahanu Tengri “gwreiddiol” a Tengri “syncretaidd”, cwestiwn methodolegol sy’n berthnasol yn y bôn ar gyfer holl hanes crefydd Asia Fewnol.