Samael, duw'r traddodiad Iddewig

Samael yw ffigwr archangel traddodiad y Cabala Iddewig, grym amwys rhwng cosb ac amddiffyniad. Mae ei bwysigrwydd o safbwynt astudiaethau crefyddol yn gorwedd yn ymgnawdoliad llymder dwyfol (Geburah), yn hanner dieflig coeden y Sephiroth mewn gyfriniaeth, ac mewn ddiwinyddiaeth gymhleth o ddigofaint fel offeryn ysbrydol.

DuwIddewiaethArchangel

Samael

Mae Samael yn gweithredu fel angel cosb ac ar brydiau fel pennaeth demon. Mae ei nodweddion yn cynnwys cosb, llid, ond hefyd cyfiawnder.

Y mythau canolog yw: temtiad Efa gan Samael (Hagadoth pseudepigraffig), ei rôl fel cyhuddwr wrth yr orsedd (Zohar), y daith gyfriniol trwy Hekhaloth (llenyddiaeth Hekhaloth), a’i statws amwys fel angel-Duw yn ogystal â brenin demon (Samael fel Brenin y Cythreuliaid, Zohar I:19a).

Trosolwg cyflym: Samael

Daw Samael o ffynonellau apocryffaidd a kabbalistig Iddewig: Sefer ha-Razim (3ydd-4ydd ganrif), llenyddiaeth Hekhaloth (5ed-6ed ganrif, Hebraeg), a’n arbennig y Zohar (13eg ganrif). Priodolir y ffrâm yn yr Hen Oesoedd Diweddar gyda chryfhad yn y Kabbala. Mae cyflwr yr ymchwil (Scholem, Karppe, Wolfson) yn dangos Samael fel ffigwr synchretaidd, wedi ei lywio gan Gnosticiaeth ddeuolaethol a dylanwad Sorasteraidd.

Cyd-destun

Cyfnod y Testunau

Gellir dilyn ffigwr Samael am ryw fil a hanner o flynyddoedd yn y ffynonellau, o gyfeiriadau yn y llenyddiaeth apocalyptaidd gynnar dros y Talmud a’r Midrash hyd at y Zohar a’r Kabbala Luriaidd. Yn y broses hon, symudodd y pwyslais: o’r cyhuddwr ac angel marwolaeth y testunau rabinaidd, daeth Samael yn dywysog byd gwrthwyneb dieflig yn y Kabbala. Mae’r enw hyd heddiw yn ymddangos mewn cyfriniaeth fodern a diwylliant poblogaidd, gan amlaf yn seiliedig ar y haenau hŷn hyn.

Ardal Ledaeniad

Nid oedd Samael yn gyfyngedig i ranbarth neu leoliad penodol, ond yn adnabyddus ac yn addolwyd neu ei ofni gyda pharch ar draws byd Iddewiaeth gyfan. Boed mewn canolfannau trefol mawr neu mewn ardaloedd gwledig ymylol, boed ymysg yr elit cymdeithasol neu’r werin gyffredin, arhosodd arwyddocâd ysbrydol a diwylliannol y bod hwn yn gyson gydnabyddedig ac yn gyffredinol.

Nid credo gwerin lleol oedd Samael, ond rhan o lenyddiaeth ysgolheigaidd Iddewiaeth, a ddarllenwyd yng holl gymunedau’r diaspora. Gyda’r Talmud, y Midrash ac yn ddiweddarach y Zohar, teithiodd y syniadau am y cyhuddwr ac angel marwolaeth o Fabilonia a Gwlad Israel i Sbaen, Provence, Yr Eidal a Dwyrain Ewrop. Gan fod y cymunedau yn dibynnu ar yr un testunau, arhosodd darlun Samael yn syndod o gyson dros bellteroedd mawr.

Sail y Ffynonellau

Y ffynonellau cynradd yw Sefer ha-Razim (Hebraeg, 3ydd-4edd ganrif), Hekhaloth Rabbati (Hebraeg, 5ed-6ed ganrif), Zohar I:19a, b, 55a (Aramaeg, 13eg ganrif, golygiad Isaac Luria), a Pirke de-Rabbi Eliezer 13 (10fed ganrif).

Yn eilaidd, dadansoddodd Scholem (Jewish Mysticism, 1941; Kabbalah, 1974), Karppe (Ésotérisme et Cabale, Ffrangeg, 1909), Wolfson (Through a Speculum That Shines, 1994) ac Abrams (Kabbalistic Imaginery) darddiad synchretaidd Samael o Gnosticiaeth, Sorasteriaeth a dieflegaeth Iddewig gynnar.

Enw a Fersiynau

Mae Samael yn cael ei ddarlunio yn y gwahanol ffynonellau a thraddodiadau artistig gydag elfennau iconograffig penodol sy’n ailddigwydd, ac sy’n aros yn gymharol gyson dros ddegawdau a thros wahanol ranbarthau daearyddol. Mae’r elfennau hyn wedi eu codio’n ddwfn symbolaidd ac yn dwyn arwyddocâd mawr; ni ddewiswyd nhw’n addurniadol nac ar hap o gwbl.

Disgrifir Samael yn y ffynonellau yn llai trwy ddelweddau ac yn fwy trwy swyddogaethau, gan fod traddodiad Iddewig yn adnabod ychydig o ddarluniau ffigurol. Ei nodau yw swyddi a themâu: y cyhuddwr o flaen y llys nefol, angel marwolaeth gyda’r cleddyf, ar ei flaen mae diferyn o fustl yn hongian, y marchog ar y sarff yn y Midrash ynghylch y cwymp, ac yng Kabbala y tywysog o’r Sitra Achra a chymar Lilith. Gall pwy bynnag sy’n gyfarwydd â llenyddiaeth rabinaidd a kabbalistig bennu’n union rôl a maes cyfrifoldeb Samael o’r priodoliadau hyn.

Disgrifiad

Roedd Samael yn ganolog i arferion crefyddol, defodau bob dydd a dealltwriaeth gyffredin yr Iddewiaeth. Byddai pobl yn troi at y bod hwn mewn sefyllfaoedd bywyd argyfyngus neu benodol, neu ar adegau defodol arbennig o’r flwyddyn, gyda defodau strwythuredig, gweddïau neu offrymau, aml yn rhai cymhleth.

Roedd delio â Samael yn nhraddodiad Iddewig yn fater i’r ysgolheigion, nid i grefydd werin. Mae’r Talmud a’r Midrash yn ei drafod o fewn traddodiad esboniadol rheoledig, tra bod y Cabaliaid yn ei osod o fewn eu systemeg o’r Sitra Achra, yr ochr arall. Roedd arferion amddiffynnol yn erbyn angel angau hefyd, megis gweddïau a fformwlâu amddiffynnol penodol, yn dilyn cyfarwyddiadau traddodiadol ac fe’u trosglwyddwyd a’u harchwiliwyd gan awdurdodau rabinaidd.

Y rheswm i’r traddodiad am Samael barhau o’r Talmud hyd at y Cabala oedd ei ddefnyddioldeb ymarferol i’r ddysgeidiaeth. Roedd y ffigwr yn cyflawni sawl swyddogaeth: fel cyhuddwr, esboniodd o ble y deuai temtasiwn a phrofedigaeth, heb wneud Duw ei hun yn gyfrifol amdanynt. Fel angel angau, rhoddodd i farwolaeth ffurf y gellid ei henwi, y gellid cyfeirio gweddïau amddiffynnol yn ei herbyn. Yn y Cabala, gwasanaethodd Samael yn olaf i alluogi meddwl am ddrygioni fel maes ar wahân o fewn trefn y creu.

Proffil: Samael

Mae’r proffil yn cofnodi Samael dros chwe dimensiwn: ei darddiad cymhleth mewn Gnosticiaeth a Cabala, ei gynulleidfa ymhlith Cabaliaid cyfriniol â diddordeb mewn hud dieflig, ei ddarluniad eiconograffig fel angel cosbol neu frenin cythreulig, ei amwysedd swyddogaethol rhwng cosb ac addysgu, cymhariaethau ag archangylion cythreulig eraill (Uriel, Raguel), a’i rôl fyfyriol mewn gyfriniaeth Hekhaloth.

Tarddiad Samael

Daw Samael o gyfnod yr Hen Ddiweddar (3edd 4edd ganrif, Sefer ha-Razim), gyda sefydlogiad Cabalaidd yn y 13eg ganrif (Zohar). Mae ei darddiad daearyddol yn Jwdea a chanolfannau diweddarach y Cabala (Provence, Sbaen, Safed).

Cofnodir y cyfeiriad cyntaf ato yn Sefer ha-Razim (3edd 4edd ganrif). Ni ddaw’r fframwaith diwinyddol fel Brenin y Cythreuliaid tan y Zohar (13eg ganrif), sy’n adleisio meddwl deuolaethol Gnostig o gyfnod diweddarach.

Cynulleidfa Darged Samael

Roedd Samael yn ymwneud yn bennaf â Cabalyddion mysteg-uwch. Y gynulleidfa darged oedd mystigwyr â diddordeb yn Hud dieflig, Consuriad a gwybodaeth Wnosticaidd. Yr achlysuron oedd gweledigaethau mystaidd (teithiau Hekhaloth), gweithredoedd edifeirwch (edifeirwch fel cyswllt â Samael), arferion hudol (Yichudim), a wynebu cythreuliaid mewnol. Digwyddai’r Alwad yn fwy o fewn Mystigaeth breifat na Cwlt cyhoeddus.

Ymddangosiad Samael

Samael yn eiconograffig: ffigwr gwrywaidd neu wrywaidd-fenywaidd ag adenydd du neu goch, wyneb difrifol neu ddig. Ei briodoleddau yw cleddyf neu waywffon (cosb), tân, weithiau neidr (agwedd hudolus). Yn y Zohar ac yng ngwaith Luria: mae Samael yn gwisgo coron y Qelippa (yr haenen ddieflig), ac mae’n arswydus i’w weld. Mae’r eiconograffi yn amrywio rhwng angel cosbol a brenin cythreulig.

Effaith Samael

Maes dylanwad: Mae Samael (סמאל, „Gwenwyn Duw“) yn ymddangos yn llenyddiaeth rabinaidd a Chabalaidd fel archangel marwolaeth, ymgnawdoliad cyfiawnder cosbol dwyfol (Middat ha-Din), ac yn y dderbyniaeth ddiweddarach fel arweinydd yr angylion syrthiedig.

Yn Talmud Yerushalmi (Sanhedrin 24a) ef yw angel gwarcheidiol Esau, ac yn y Targum Pseudo-Jonathan ar Genesis 3 mae’n gweithredu fel neidr ym Mharadwys.

Mae’r Zohar (II, 35a) yn ei drefnu’n systematig fel priod Lilith a phennaeth y Sitra Achra (yr „ochr arall“, gwrthbwynt dieflig i fyd y deg Sefirot).

Mae ei weithgarwch yn cwmpasu salwch, temtasiwn a marwolaeth; ef yw gweithredydd dedfryd ddwyfol, cyflawnwr comisiynedig, nid gwrthryfelwr fel Satan Cristnogol. Yng Nghabala Luria cysylltir ei gwymp â „thoriad y llestri“ (Shvirat ha-Kelim).

Amddiffyn rhag Samael

Ystyriwyd Samael yn beryglus ac amwys, nid yn ddrwg na da yn llwyr. Roedd arferion galw arno yn brin ac yn eithriadol beryglus. Yn nhestunau Hekhaloth, arferwyd swynion o dan warant ddefodol gaeth. Roedd arferion diogelu yn cynnwys puro, Alw ar Dduw a defnyddio talismanau diogelu ag Enwau Sanctaidd. Roedd y parch at Samael yn amlygu ei hun fel ofn a phwyll, nid addoliad.

Cymariaethau Samael

Ffigurau cymharol: Uriel (angel tân y cosb, ond nid yn ddemonig), Raguel (cyfiawnder cosmig), Chamuel (llymder Duw, yn aml yn gyfwerth â Samael). Y tu allan i Iddewiaeth: Ahriman (gwrthwynebydd Zoroastrig, dwyfoliaeth), Azazel (pennaeth cythraul, ond nid archangel). Yr amwysedd rhwng cosb a diogelwch yw hynodrwydd Samael.

Amddiffyniad bob dydd

Defodau apotropäig

Yn draddodiadol, nid yw’r fysteg Iddewig yn cynnwys addoliad uniongyrchol o Samael, ond ei wrthsefyll. Ystyrir noswyl y Saboth (Erev Shabbat) yn amser o berygl arbennig: mae cynnau canhwyllau’r Saboth, gorchuddio’r bwrdd â lliain gwyn, a distawrwydd cyn y Kiddush yn weithredoedd apotropäig.

Mae’r Sohar yn argymell adrodd Salm 91 cyn cysgu fel diogelwch rhag “bla’r nos”.

Swynion a fformwlâu gwahardd

Mae llawysgrifau Ashkenazi canoloesol (megis Sefer Raziel ha-Malakh) yn trosglwyddo fformwlâu gwahardd yn erbyn Samael, sy’n gweithredu fel arfer gyda alwad y Tetragrammaton a’r archangylion Mikhael, Gabriel, Uriel a Raphael.

Ailbwrpaswyd y Pulsa de-Nura cabalistig yn ddiweddarach mewn cyd-destun defodol yn ei erbyn. Ystyrir y fformwla “Mi ka-El, mi ka-Adonai” (Pwy sy’n debyg i Dduw?) yn alwad uniongyrchol ar Mikhael yn erbyn Samael.

Amwletau a symbolau diogelu

Dehonglir y Mezuzah ar ffrâm y drws (Deut 6:9, 11:20) yn draddodiadol fel gwarchglawdd yn erbyn Samael a’i fintai (cymh. Menachot 33b). Ceir amwletau diogelu â’r seren chwe phwynt (Magen David) neu enw 72 llythyren Duw (Shem ha-Mephorasch) mewn arferion Kabbala.

Ystyrir gwisgo’r Tefillin yn ddyddiol (Ex 13:16) yn ddiogelwch parhaus; mewn cymunedau Iemenaidd, cysylltir testun y rwymo yn benodol yn erbyn y Sitra Achra.

Samael, cymariaethau mewn diwylliannau eraill

Traddodiad Iddewig: Mae Samael mewn cystadleuaeth ag Uriel a Chamuel (y ddau hefyd yn Angylion cosb). Y gwahaniaeth: mae Samael wedi’i gythreulio, tra bo Uriel/Chamuel yn aros yn amwys ond ddim yn gythreulig. Mae’r testunau Zohar yn dangos Samael fel ochr arall cosb, wedi disgyn i ddeuoliaeth. Mae Azazel (Ddemon y bwch dihangol) yn ffigwr cyfochrog heb statws archangel.

Byd Groegaidd-Rhufeinig: Dim cyfochrogion uniongyrchol. Cysylltiedig o bell: Helios/Apollo fel barnwr, neu’r Erinyes/Eumenides fel demoniaid cosb. Mae’r swyddogaeth farnwrol gythreulig yn eu cysylltu. Mae gan Hades (brenin y byd tanddaearol) hefyd nodweddion cythreulig.

Mesopotamia: Cyfatebiaeth Mesopotamaidd: Nergal (duw rhyfel a phla, rheolwr y byd tanddaearol, amwys). Mae Samael a Nergal yn rhannu’r cyfuniad o awdurdod dwyfol a chymeriad cythreulig. Mae gan Kingu (Ddemon anhrefn, gwrthwynebydd Marduk) swyddogaeth gythreulig debyg hefyd.

India/Asia: Cyfatebiaeth Indiaidd: Rudra (duw dicter, dinistr, ond hefyd amddiffyniad, Hindŵaidd). Mae Samael a Rudra yn rhannu’r natur amwys. Cyfochrog Bwdhaidd: Mahakala (duw amddiffynnol tywyll). Mae’r ddau yn llym a pheryglus, ond nid yn gwbl gythreulig.

Samael yn y llenyddiaeth rabinaidd ac yn y Midrash

Mae Samael (yn Hebraeg tua Sammael) yn un o’r ffigyrau cythreulig ac angylaidd pwysicaf yn nhraddodiad Iddewig. Fodd bynnag, nid yw’n ymddangos yn unman yn y Beibl Hebraeg ei hun; dim ond yn y llenyddiaeth ôl-feiblaidd y ceir sôn amdano. Ceir ei ddatblygiad manwl yn y Midrash, yn yr draddodiad aggadaidd ac mewn ysgrifau apocryffaidd o’r canrifoedd wedi Crist.

Yn y llenyddiaeth hon mae Samael yn ffigwr aml-haenog. Fe’i disgrifir yn aml fel angel o statws uchel, ond ar yr un pryd fel cyhuddwr a gwrthwynebydd, sy’n asio â rôl y cyhuddwr nefol, y Satan.

Mewn sawl Midrash, ystyrir Samael fel yr angel sy’n cyfeirio naratif Cwymp Dyn yn y cefndir; mae un traddodiad yn ei wneud yn wir awdur y demtasiwn yng Ngardd Eden, sy’n defnyddio’r sarff neu’n gysylltiedig â hi.

Mae testunau eraill yn cysylltu Samael â’r ymgais i atal neu danseilio aberth Isaac gan Abraham, neu â phrofedigaeth Job.

Mae traddodiad arbennig o adnabyddus yn gwneud Samael yn angel angau, y bod hwnnw sy’n cymryd enaid dyn. Yn y swyddogaeth hon mae’n orfodwr o fewn y drefn a osodwyd gan Dduw, felly yn llawer mwy na dim ond drygionus.

O safbwynt astudiaethau crefyddol, mae’r amwysedd hwn yn nodweddiadol: yn y meddwl rabinaidd ymddengys Samael fel bod peryglus, cyhuddgar, angheuol, sydd er hynny yn parhau’n rhan o’r hierarchaeth nefol, nid duw gwrthwynebus i Dduw. Nid yw’r rhaniad pendant rhwng angel a diafol, fel y’i hadwaenir mewn syniadau diweddarach, wedi ei gyflawni eto yma.

Yr enw a chwestiwn ei ystyr

Mae etymoleg yr enw Samael wedi bod yn destun dehongli am amser hir, heb i esboniad hollol sicr ddod i’r amlwg. Mae’r ail elfen, -el, yn glir: dyma’r gair Hebraeg am Dduw, sy’n ymddangos yn enwau angylion lluosog fel Michael neu Gabriel. Mae’n nodi Samael fel bod a berthynai’n wreiddiol i’r maes angylaidd.

Dehonglir yr elfen gyntaf, sam-, mewn ffyrdd gwahanol. Mae esboniad cyffredin yn ei gysylltu â’r gair Hebraeg sam, sy’n golygu gwenwyn; byddai Samael felly’n golygu Gwenwyn Duw neu Wenwynig Duw, a fyddai’n cyd-fynd yn dda â’i rôl fel angel marwolaeth a themtiwr.

Mae’r dehongliad hwn yn hen ac yn cael ei gynnal yn y traddodiad ei hun. Mae awgrymiadau eraill yn dybied gwreiddyn sy’n golygu Dallineb, ac felly byddai Samael yn olygu Dall Duw neu’r Un a Wna’n Ddall; cymerwyd y dehongliad hwn yn y llenyddiaeth Cabalaidd a’i gysylltu â’r syniad bod drygioni’n fath o ddallineb.

Mae ymchwil yn tanlinellu bod dehongliadau enwau o’r fath yn aml yn ddehongliadau dilynol, sy’n dweud mwy am ddealltwriaeth y ffigur mewn cyfnod penodol na am darddiad ieithyddol gwirioneddol. Y peth sicr yn unig yw cyfeiriad y diweddiad at Dduw.

Mae’r ansicrwydd am y sillaf gyntaf yn ddadlennol ynddo’i hun: mae’n dangos bod y traddodiad Iddewig eisoes yn ystyried yr enw’n haeddu dehongli, a’i gysylltu â nodweddion canolog Samael, gwenwyn, marwolaeth, dallineb.

Samael yn y Cabala a fel priod Lilith

Yn y Cabala ganoloesol, yn arbennig yn y llenyddiaeth am y Zohar ac yn y systemau Cabalaidd diweddarach, mae Samael yn cael safle systemataidd o fewn y ddysgeidiaeth am ddrygioni.

Yma mae’n Ben y Sitra Achra, yr Ochr Arall, sef y maes gwrth-ddwyfol y meddylir amdano fel gwrthwyneb tywyll i fyd yr allanolion dwyfol. Yn y system hon mae Samael yn safle blaen y pwerau amhur, yn union fel y saif angel uchaf ar yr ochr sanctaidd.

Yn gysylltiedig â hyn yn agos y mae’r syniad o Samael fel priod Lilith. Mae’r pâr Samael a Lilith yn ffurfio, ym fytholeg Cabalaidd, y gwrthwyneb tywyll i bâr sanctaidd ac ystyrir yn darddiad bodau cythreulig eraill.

Dehonglir eu hundod fel ffynhonnell lledaeniad drygioni yn y byd. Mae’r syniad pâr hwn yn ffurfiad Cabalaidd penodol, na cheir mo hyn eto yn y llenyddiaeth rabbinaidd hŷn.

Yn wyddonol, mae dysgeidiaeth Samael Gabalaidd yn enghraifft drawiadol o systemateiddio drygioni o fewn fframwaith undduwiol. Nid yw’r Sitra Achra yn wrth-dduw annibynnol, ond mae’n aros yn ddibynnol ar y drefn ddwyfol ac ystyrir yn eithaf isradd iddi yn y pen draw. Mae Samael yn cynrychioli, yn y system hon, y posibilrwydd o ddrygioni heb ollwng gafael ar yr undduwiaeth.

Mae mudiadau esoterig ac ocwltaidd diweddarach yn yr oes fodern wedi rhyddhau Samael o’r cyd-destun diwinyddol hwn ac wedi ei wneud yn rhannol yn ffigur annibynnol, ond mae hyn yn colli pwynt Cabalaidd bod yr ochr arall hithau’n rhan o gyfanrwydd sengl a bennir gan Dduw.

Samael, angel gwarcheidiol Esau a Rhufain

Mae llinyn traddodiad ar wahân yn cysylltu Samael â’r cysyniad o angylion gwarcheidiol nefol y cenhedloedd. Yn ôl dealltwriaeth gyffredin yn llenyddiaeth rabinaidd, mae gan bob cenedl dywysog nefol neu angel, sy’n ei chynrychioli ac yn eiriol dros ei phlaid. O fewn y fframwaith hwn, daw Samael yn dywysog nefol Esau, ac felly Rhufain.

Rhaid deall y berthynas hon yn hanesyddol. Ystyrir Esau yn niddordeb Iddewig fel tad-cyndad Edom, ac erbyn y cyfnod ôl-feiblaidd daeth Edom yn god ar gyfer Rhufain, ac yn ddiweddarach ar gyfer y grym Cristnogol, hynny yw ar gyfer y gallu mawr y bu’r bobl Iddewig yn byw ac yn dioddef o dan ei rheolaeth.

Wrth wneud Samael, y cyhuddwr a’r gwrthwynebydd, yn gynrychiolwr nefol y grym gelyniaethus hwn, mae’r profiad hanesyddol o reolaeth dramor a gorthrwm yn cael dehongliad cosmig. Mae’r frwydr rhwng Jacob ac Esau, rhwng Israel ac Edom, yn cael ei hadlewyrchu yn yr ymrafael nefol rhwng angel gwarcheidiol Israel a Samael.

Mae adroddiad agadaidd adnabyddus hyd yn oed yn dehongli ymgodymu nosol Jacob wrth afon Jabbok, a adroddir yn Llyfr Genesis, fel ymgodymu Jacob â Samael, tywysog angylaidd Esau. Yn wyddonol, mae’r llinyn traddodiad hwn yn dangos sut y gallai ffigwr dieflig ddod yn gludydd dehongliad theolegol-hanesyddol.

Mae Samael yma yn y grym hanesyddol gelyniaethus wedi’i bersonoli, ac felly’n mynd ymhellach na’r hudwr yng Ngardd Eden neu’r angel angau. Mae’r cysylltiad hwn rhwng demonoleg a dehongliad hanesyddol yn nodwedd bwysig o feddwl Iddewig, ac yn gwahaniaethu’r ffigwr Samael o hudwr unigolyddol yn unig.