Anubis, duw o draddodiad yr Aifft

Anubis yw duw o draddodiad yr Aifft.

Gwarcheidwad y mymiau, barnwr y meirw, duw siacal yr Hen Aifft. Anubis, ers dyddiau cynharaf gwareiddiad yr Aifft, yn arglwydd dros y meirw, sy’n ymgorffori’r trawsnewid o farwolaeth i’r byd a ddaw a gwarchodaeth y gweddillion meidrol.

Cyfeiriwyd at ei enw Inpu neu Anpu yn Nhestunau’r Pyramidiau’r Aifft yn barod. Roedd ei ddelwedd, siacal neu gorff dynol â phen siacal, yn cynrychioli mymeiddio a’r gobaith am atgyfodiad yn deyrnas y meirw, teyrnas y Ddwy Wirionedd.

DuwYr Aifft Duwdod y Meirw

Anubis

Ar Fyr Olwg: Anubis

Math: Prif dduwdod yr Aifft, duw’r meirw a mymeiddio
Pantheon: Yr Aifft (pob dynasti)
Swyddogaeth: tywys y meirw, mymeiddio, gwarcheidwad y Gorllewin, pwyswr y galonnau
Priodoleddau prif: pen siacal, teyrnwialen Was, Anch, lliain mymi, clorian
Prif ganolfannau cwlt: Cynopolis (Hardai, prif ganolfan gwlt), Memphis, Thebau
Adnabyddiaeth Roegaidd: Hermanubis (syncretiaeth Hermes-Anubis, Hellenistig)

Trosolwg

Cyfnod y Testunau

Tystiolaeth am Anubis fel prif dduw’r meirw sydd wedi’i chofnodi ers Testunau’r Pyramidiau (tua’r 24ain ganrif CC). Y prif gyfnod bloeddus oedd yr Hen Deyrnas, cyn yr uno â chwedl Osiris yn y Deyrnas Ganol, pryd y daeth Osiris i fod y dduwdod flaenllaw dros y meirw, ond parhaodd Anubis fel gwarcheidwad a mymeiddiwr.

Yn y Deyrnas Newydd, rôl ganonaidd fel pwyswr y galonnau yn Farn y Meirw. Yn y cyfnod Hellenistaidd-Rhufeinig, syncretiaeth â Hermes fel Hermanubis.

Ardal Ledaeniad

Prif ganolfan gwlt oedd Cynopolis („Dinas y Cŵn“ yn yr Aifft Kasa, heddiw El-Qis i’r gogledd o Asyut), gyda phrif deml Anubis a miloedd o gŵn wedi’u mymeiddio yn y mynwentydd. Yn ogystal Memphis, Thebau (swyddogaeth Anubis-Wisir mewn cerfluniau ar arch), Sakkara (mynwentydd cŵn mawr). Yn yr Aifft Hellenistaidd yn Alexandria, addolwyd trwy syncretiaeth fel Hermanubis.

Sail y Ffynonellau

Ffynonellau canolog: Testunau’r Pyramidiau (Adn. 213 ff.), Testunau’r Arch (Adn. 6, 215), Llyfr y Meirw (Adn. 17, 30, 125, y bennod enwog am bwyso’r galon), arysgrifau o Cynopolis a Sakkara. Llenyddiaeth eilaidd: DuQuesne, The Jackal Divinities of Egypt; Bonnet, Reallexikon; Wilkinson, Complete Gods and Goddesses; Lurker, Götter und Symbole der alten Ägypter.

Enw

Aiptaidd: Inpu neu Anpu (tarddiad anghlir, dehongliad posibl „yr amhur” neu’n cyfeirio at fater sy’n dadfeilio). Trawslythrennu Groegaidd: Anoubis, Ἄνουβις (Anoubis). Cyfenwau: Khenti-Amentiu (Arweinydd y Gorllewinwyr, y meirw), Neb-ta-djeser (Arglwydd y Wlad Sanctaidd, mynwent), Neb-Sahu (Arglwydd y Cyrff), Imy-ut neu Im-p (wedi’i ymgorffori yn ffetish Imiut).

Cymar Rhufeinig/Hellenistaidd: Hermanubis (cyfuniad â Hermes Psychopompos). Yn ysgrifennu Rhufeinig hefyd Anubis heb newid. Perthnasau pwysig: mab Osiris a Nephthys (yn y dehongliad clasurol); mewn testunau hŷn, sonnir hefyd amdano fel mab Ra a Hesat. Brawd neu gynorthwyydd agos i Osiris. Priod Bastet neu Inpu-Bastet mewn amrywiadau syncretaidd.

Nodweddion

Ymddangosiad

Darlunnir Anubis mewn dwy brif ffurf: naill ai fel dyn yn sefyll yn syth â phen siacal, fel arfer wedi’i liwio’n ddu ac yn aml yn gwisgo addurn pen (Uraeus, coron); neu fel siacal du cyfan yn gorwedd ar safon (yr eiddo Imiut, delw ledr â chynffon a chlustiau).

Mae’r lliw du yn cynrychioli pydredd a ffrwythlondeb y ddaear ar yr un pryd, nid drygioni. Defnyddiwyd y safon â’r siacal yn gorwedd mewn gorymdeithiau a defodau bedd. Mae darluniau amwled yn ei ddangos yn aml ar ffurf mymi, sef wedi’i rwymo ei hun, sy’n tanlinellu ei rôl ddeuol fel duw a hefyd fel un marw wedi’i rwymo.

Hanfod a Gweithredoedd

Nid Anubis y farwolaeth ei hun, ond y gweinyddwr a’r sicrhawr o’r trawsnewid cywir i deyrnas y meirw.

Ei brif ddyletswyddau oedd: (1) goruchwylio’r mymeiddio gan yr offeiriaid, a oedd yn gwisgo mwgwd Anubis fel Senu-Anubis (offeiriaid Serva); (2) y Psychostasia, pwyso calon yr ymadawedig yn erbyn pluen Maat (cyfiawnder) o flaen Netre-nebu (cynulliad y 42 barnwr) yn Neuadd y Ddwy Wirionedd; (3) amddiffyn beddau rhag halogiad.

Trwy hyn, cyflawnodd y swyddogaeth ganolog o farnwr a thywysydd, a drosglwyddwyd yn ddiweddarach yn gynyddol i Osiris.

Ymddangosiad a Symbolaeth

Darlunnir Anubis bob amser â phen siacal neu gi gwyllt du neu lwyd tywyll ar gorff dynol. Mae’r lliw du yn symboleiddio dadelfeniad ac adnewyddiad yn y bedd.

Yng ngolwg yr Eifftiaid, y siacal oedd yr anifail a grwydrai fynwentydd ac a niweidiai gyrff; mae Anubis yn personoli’r grym cyfrinachol i reoli a sancteiddio’r prosesau hyn. Ei briodoleddau yw’r bagl fflangell (offeryn y mymeiddio) a thennyn y meirw. Yn y temlau mymeiddio, gwisgai’r offeiriaid fwgwd Anubis.

Proffil: Anubis

Y prif agweddau ar Anubis mewn cipolwg. Mae’r meysydd canlynol yn crynhoi’i darddiad, swyddogaeth, ymddangosiad, addoliad, symbolau a chymharoldebau.

Tarddiad Anubis

Mab i Nephthys yw Anubis (yn ôl un traddodiad, o berthynas â Osiris) a chafodd ei fagu gan Isis, gan i Nephthys ei adael o ofn Set.

Mewn traddodiadau diweddarach fe’i hystyrir yn fab i Osiris (ynghlwm wrth fytholeg Osiris). Tad Kebechet (duwies puredigaeth). Cyn i fytholeg Osiris ddod i’r amlwg, Anubis ei hun oedd y prif dduwdod y meirw; wedi’r cyfuniad mae’n gwasanaethu fel wesir Osiris.

Swyddogaeth Anubis

Tywyswr y meirw i’r byd a ddaw. Nawdd sant y mymeiddio, gwisgai’r offeiriaid mymeiddio (wt) fwgwd Anubis wrth baratoi’r corff. Pwyswr y calonnau yn llys y meirw (llys Maat): pwysir enaid yr ymadawedig yn erbyn pluen Maat (gwirionedd), ac mae Anubis yn gwirio’r cydbwysedd. Ceidwad mynwentydd a mymiau rhag lladron beddau a niwed.

Ymddangosiad Anubis

Ffigwr â phen siacal a chorff dynol, yn aml â chroen du (du y mymeiddio a phridd ffrwythlon afon Nîl, heb ystyr ddieflig). Yn ei ddwylo, sceptr Was a symbol Anch.

Yn aml mewn ystum plyg Anubis dros fymi, wrth gyflawni’r mymeiddio. Hefyd ar ffurf siacal pur (yn gorwedd ar gysegrle) fel symbol ar arch. Yn y synthesis Hellenistig (Hermanubis), darlunnir ef gyda chaduceus Hermes.

Addoliad Anubis

Maes gweithredu: Roedd Anubis yn bresennol ar ddechrau a diwedd pob claddedigaeth Eifftaidd. Cyn y mymeiddio, adroddid gweddïau iddo, a gwisgai’r offeiriaid wt fygydau siacal. Yn yr orymdaith gladdu, ef oedd tywyswr y meirw. Yn llys y meirw, mae ei bwyso’r galon yn penderfynu ar y mynediad i’r byd a ddaw. Yn y cwlt personol, gwneid alwad arno am amddiffyn mymi’r ymadawedig rhag lladron beddau.

Symbolau Anubis

Siacal (mewn ystum gorwedd, gwarchod arch), croen du, sceptr Was, symbol Anch, cloriannau, lliain mymi, ffonnog (yn rhai darluniau), eiddo Imy-ut (bwndel â ffwr anifail, yn benodol i Anubis). Anifeiliaid sanctaidd: siacal, ci du. Planhigyn sanctaidd: coeden sycamorwydden.

Cymharoldebau Anubis

Hermes Psychopompos (Gwlad Groeg, tywysydd y meirw, cyfun Hellenistaidd fel Hermanubis), Charon (Gwlad Groeg, cychwr y meirw), Yama-Dharmaraja (Tibet/Bwdhaeth, barnwr y meirw), Yamaraja (Hindwaeth), Mictlantecuhtli (Astec, duw’r meirw), Hel (Germanaidd, arglwyddes y byd tanddaearol), Cerberus (Gwlad Groeg, cymhariaeth ar ffurf ci).

Addoliad yn Bywyd Bob Dydd

Roedd Anubis yn fwy amlwg yng ngweithredoedd crefyddol Eifftaidd o ddydd i ddydd na llawer o dduwiau eraill. Roedd ei gwlt yn treiddio pob dosbarth cymdeithasol a chyfnod.

Chwaraeodd Anubis ei brif rôl yn y seremonïau claddu. Roedd y broses fwmïo yn dechrau gyda seremoni offeiriadol, lle byddai’r Senu-Anubis, offeiriad a wisgai fwgwd Anubis, yn agor y corff, yn tynnu’r organau ac yn eu gosod mewn jariau canopig. Roedd yr offeiriad mwgwdiog yn gweithredu’n llythrennol fel cynrychiolydd Anubis.

Cadwyd y corff drwy driniaeth halen, wedyn ei rwbio ag olewau a balm, ac yn y diwedd ei rwymo mewn lliain, gyda phob cam yn dilyn galwad ar Anubis. Roedd y rwymo yn ganolog i’r syniad o atgyfodiad: roedd disgwyl i’r Sahu (y corff) gael ei gadw ar gyfer bywyd y Ka (yr hanfod) a’r Ba (y bersonoliaeth) yn y byd a ddaw.

Yn eu gwasanaeth offeiriadol, gwisgai offeiriaid Anubis y mwgwd wrth fwmïo, ac yn ogystal wrth gysegru beddau a gwyliau’r meirw. Cariwyd baner yr Imy-ut (siacal yn gorwedd ar bolyn) o flaen gorymdeithiau. Gwisgai gwisgwyr amwled o bob dosbarth ffigyrau bach o Anubis wedi’u gwneud o ffaiens neu lapis lazuli er mwyn diogelwch a gobaith am dynged dda yn y byd a ddaw.

Roedd pwyso’r galon (Adnod 125 o Lyfr y Meirw) yn ganolog i eschatoleg y byd a ddaw: safai’r ymadawedig gerbron Anubis, Osiris a’r 42 barnwr. Pwyswyd ei galon yn erbyn pluen Maat.

Pe bai’r ymadawedig wedi byw’n gyfiawn, byddai’r galon yn ysgafn; byddai celwydd neu ddrygioni yn ei gwneud yn drwm. Dim ond drwy glorian Anubis y penderfynid ei dynged: cael derbyniad i Amen-Tuat (Meysydd Gwynfydedig) neu ddifodiad gan Ammit, yr anghenfil “Bwytawr y Meirw”. Treiddiodd y gred hon drwy ysbrydolrwydd Eifftaidd am dros ddwy fileniwm.

Anubis, cyfochrogion mewn diwylliannau eraill

Traddodiad Rufeinig a Helenistig

Hyrwyddwyd Hermanubis (ffigwr cymysg o Hermes ac Anubis) gan deulu brenhinol y Ptolemaidiaid fel syncretiaeth rhwng credoau crefyddol Groegaidd ac Eifftaidd. Disgrifia Apuleius, yn ei Metamorffoses, orymdeithiau Anubis mewn dinasoedd Rhufeinig. Cyfunodd Hermanubis swyddogaeth arweiniol Hermes Psychopompos ag arbenigedd mwmïo Anubis, ac fe’i addolwyd gan y Groegiaid a’r Rhufeiniaid hyd y 4edd ganrif OC.

Traddodiad Mesopotamaidd

Mae Nergal (rheolwr y byd tanddaearol) ac Ereshkigal (yr arglwyddes) yn cyflawni swyddogaethau tebyg, ond nid yw Nergal yn pwyso eneidiau fel Anubis. Mae cysyniadau’r byd a ddaw Mesopotamaidd yn dywyllach, heb obaith am gyfiawnder drwy bwyso.

Traddodiad Hindŵaidd

Mae Yamaraja (rheolwr teyrnas y meirw, Yamaloka) yn rhannu â Anubis y swyddogaeth o farnwr cyfiawn ac anfradwrus a phwyso eneidiau. Mae Yamaraja yn eistedd gyda Chitragupta, ei ysgrifennydd cynorthwyol, i archwilio gweithredoedd yr ymadawedig. Fel Anubis, nid yw Yamaraja yn faleisus, ond yn gyfiawn yn ei ddifrifoldeb.

Traddodiad Groegaidd

Mae Hades (rheolwr y byd tanddaearol) a Charon (y cychwr) yn rhannu â Anubis swyddogaethau arwain a gwarchod, ond nid y pwyso. Hermes Psychopompos (arweinydd eneidiau) sydd agosaf yn swyddogaethol at Anubis fel arweinydd, felly Hermanubis.

Traddodiad Germanaidd

Mae Hel (merch Loki, arglwyddes teyrnas y meirw, Helheim) â swyddogaethau gwarcheidiol, ond dim prawf pwyso fel Anubis. Mae Helheim yn foesol lai cymhleth na Neuadd y Ddwy Wirionedd Eifftaidd.

Mesoamerica

Mae Mictlantecuhtli (arglwydd Mictlan, teyrnas y meirw Aztecaidd) yn swyddogaethol yn rheolwr byd tanddaearol fel Anubis, ond heb brawf pwyso na gobaith am atgyfodiad. Mae eschatoleg Aztecaidd yn fwy milwriaethus na’r Eifftaidd.

Pwyso'r galon a barn y meirw

Y sîn ganolog lle ymddengys Anubis yw barn y meirw, yr archwiliad a wynebai’r ymadawedig cyn mynd i mewn i’r byd a ddaw. Y ffynonellau delweddol a thestunol manylaf am hyn yw papyri’r Llyfr y Meirw a elwir, casgliad o adnodau a roddwyd i’r meirw ers y Deyrnas Newydd. Mae’r pennod enwog 125 yn disgrifio pwyso’r galon.

Yn y sîn hon, gosodir calon yr ymadawedig ar un ochr o glorian, a phluen Maat, sy’n cynrychioli gwirionedd a threfn gyfiawn, ar yr ochr arall. Anubis sy’n gweithredu’r glorian.

Mae’n archwilio a ydyw’r galon yn gytbwys â’r bluen, hynny yw, a fu’r ymadawedig yn byw’n gytûn â Maat. Mae’r duw Thot yn ysgrifennu’r canlyniad. Yn ei ymyl, mae creadur cymysg yn llechu, Ammit fel y’i gelwir, y Llyncwraig, yn barod i fwyta calon un a gollfarnwyd, sef dinistr terfynol.

Ymddengys Anubis yn y sîn hon fel archwiliwr diduedd a diragfarn. Nid ef yw’r barnwr yn ystyr eiriolaethol, hynny yw’r duw Osiris, gerbron pwy y cynhelir yr achos, ond y swyddog sy’n cyflawni’r weithred dyngedfennol.

Mae ei rôl yn rhagdybio bod y dyfarniad yn wrthrychol ac na ellir ei drin. Mae pwyso’r galon yn un o’r golygfeydd a ddarlunnir amlaf yng nghrefydd yr Eifftwyr, ac mae’n dangos pa mor agos y credid bod ymddygiad moesol mewn bywyd a thynged ar ôl marwolaeth wedi’u cydgysylltu.

Anubis a dyfeisio mwmïo

Yn ôl draddodiad yr Aifft, ystyrir Anubis (Anubis) fel y duw a ddyfeisiodd ac a gyflawnodd yr embalmio cyntaf. Mae’r swyddogaeth hon yn gysylltiedig yn agos â chwedl Osiris.

Ar ôl i Osiris gael ei ladd gan ei frawd Seth a’i gorff ei ddarnio, casglwyd y darnau a rhoddwyd y corff yn ôl at ei gilydd. Yn ôl y draddodiad, Anubis oedd y sawl a drinodd y corff hwn, gan gyflawni’r broses fumeiddio gyntaf. Fel hyn daeth Osiris i fod yn rheolwr teyrnas y meirw.

O’r sail chwedlonol hon deilliodd yr arfer cwltig. Y gwreiddiol a chwaraeodd y prif ran yn yr embalmio gwirioneddol oedd offeiriad a wisgai fasg Anubis, pen ar ffurf siacal, ac a weithredai felly fel dirprwy’r duw.

Roedd gweithdy’r embalmwyr a lleoliad y driniaeth o dan warchodaeth Anubis. Roedd casgliadau o eiriau a ganai gyda’r broses yn ei alw ac yn disgrifio’r gweithredoedd unigol fel gwaith dwyfol.

Yn y cyd-destun hwn mae gan Anubis nifer o lysenwau arwyddocaol. Gelwir ef y sawl sydd ar ei fynydd, cyfeiriad at yr ucheldiroedd anialwch uwchben y necropolisau, a Meistr y Lle Sanctaidd, sef y maes embalmio a chladdu.

Mae llysenw arall yn ei ddisgrifio fel Pennaeth Neuadd Duw, yr ystafell y paratowyd y corff ynddi ar gyfer tragwyddoldeb. Mae’r cysylltiad rhwng chwedl ac arfer defodol yn agos iawn yma: roedd pob embalmio yn ailadrodd y weithred wreiddiol chwedlonol a gyflawnodd y duw ar Osiris.

Eiconograffeg: y duw siacal a'i wahanol ffurfiau

Darlunnir Anubis mewn dwy ffordd sy’n perthyn yn agos i’w gilydd. Mae’r un yn ei ddangos yn gyfan gwbl fel anifail du yn gorwedd â chlustiau pigfain a chynffon hir, yn aml yn gorffwys ar gysegrfa fach neu bedestal. Mae’r ffurf arall, sy’n fwy cyffredin, yn ei ddangos fel dyn â phen yr anifail hwn.

Am amser hir bu dadl am ba anifail yn union a olygwyd. Yn draddodiadol, siaradwyd am siacal, ond mae ymchwil mwy diweddar yn tueddu i feddwl am ganid sy’n perthyn yn agos i’r blaidd euraid Affricanaidd. Mae’n sicr fod y peth yn anifail anialwch tebyg i gi.

Mae dewis yr anifail penodol hwn yn dod o wylio realiti. Byddai siacaliaid ac anifeiliaid cysylltiedig yn crwydro dros fynwentydd yr anialwch gyda’r nos ac yn palu yno.

Trwy feddwl am dduw’r meirw ar ffurf yr anifail hwn yn union, gwnaeth yr Eifftiaid dduw gwarcheidiol y beddau allan o’r bygythiad i’r beddau. Trodd y creadur a allai fygwth y meirw yn eu ceidwad.

Sylwadwy yw lliw du Anubis. Nid oedd du yn yr Aifft yn lliw galar yn yr ystyr fodern, ond yn lliw daear ffrwythlon y Nîl, ac felly’n gysylltiedig ag aileni ac adnewyddiad. Ar yr un pryd, mae’n lliw’r corff a dywyllwyd gan resin embalmio.

Ymddengys Anubis hefyd yn aml gyda coler a gwialen neu offeryn ffan. Ar arch, muriau beddau a cherrig coffa mae’n bresennol drwyddi draw, yn aml wrth ochr yr ymadawedig neu’n penlinio dros y mymi. Mae aml-dro ei ddarluniad yn ei wneud yn un o’r duwdodau mwyaf a ddogfennwyd yn ddelweddol yn yr Aifft.

Anubis dan newid: o'r cyfnod cynnar i'r cyfnod Groegaidd-Rufeinig

Nid oedd safle Anubis yn bantheon yr Aifft yn aros yn gyson dros yr holl hanes. Yn y cyfnod cynnar a’r Deyrnas Hen, roedd Anubis yn un o’r duwiau meirw pwysicaf o gwbl. Mae’r testunau crefyddol hynaf sydd wedi goroesi, Testunau’r Pyramidiau o’r Deyrnas Hen, yn ei enwi’n aml, ac ar y pryd ef oedd y dduwdod arweiniol teyrnas y meirw.

Gyda chynnydd cred Osiris, a enillodd bwysigrwydd yn y Deyrnas Ganol, newidiodd y safle hwn. Daeth Osiris yn rheolwr y byd tu hwnt, a chiliodd Anubis i rôl gwasanaethol, paratoadol. Mynegwyd yr aildrefnu hwn yn chwedlonol trwy ddarlunio Anubis fel mab Osiris, ac mewn rhai traddodiadau fel mab Osiris a Nephthys.

Fel hyn, o dduw meirw annibynnol y cyfnod cynnar, daeth yn gynorthwywr ac embalmydd yng ngwasanaeth Osiris. Mae’r ailstrwythuro hwn yn enghraifft dda o sut y mae hierarchaethau duwiau’n newid dros gwrs hanes crefyddol, heb i ffurf hŷn ddiflannu’n syml.

Yn y cyfnod Groegaidd-Rufeinig, cafodd Anubis floeddiad newydd. Cyfatebai’r Groegiaid ef â Hermes, a chreodd hyn y ffurf gymysg Hermanubis. Daeth Anubis yn rhan o’r cwltau Eifftaidd a ledaenwyd dros y Môr Canoldir, yn arbennig yng nghyd-destun addoliad Isis.

Yng ngorymdeithiau’r cwltau hyn, ymddangosai offeiriad yn gwisgo masg Anubis, peth y mae awduron Rhufeinig yn ei grybwyll hefyd. Bu’r duw yn bresennol felly am ganrifoedd a ymhell tu hwnt i’r Aifft. Mae ei hanes yn ymestyn o’r testunau Eifftaidd hynaf hyd fyd crefyddol yr Ymerodraeth Rufeinig.

Lleoedd cwltig, mynwentydd anifeiliaid a chyflwr y ffynonellau

Roedd prif fan addoli Anubis yng nghanol yr Aifft, mewn dinas a alwodd y Groegiaid Cynopolis, dinas y cŵn, gan i’r duw ci-debyg gael ei addoli’n arbennig yno.

Yn ogystal, roedd gan Anubis fannau addoli mewn llawer o leoedd, gan iddo fod yn dduw’r necropolisau, yn bresennol lle bynnag y câi pobl eu claddu. Roedd ganddo hefyd rôl arbennig yn y temlau meirwon ac yng ngweithdai’r embalmwyr.

Math pwysig o ffynhonnell ar wahân, sy’n bwysig i ymchwilwyr, yw’r fynwentydd anifeiliaid. Mewn sawl lleoliad yn yr Aifft, yn enwedig yn Saqqara, datgelodd archeolegwyr orielau tanddaearol lle claddwyd niferoedd enfawr o anifeiliaid ci-debyg wedi’u mymïo, wedi cael eu cysegru i Anubis fel anifeiliaid sanctaidd. Roedd llawer o’r mymïau anifeiliaid hyn yn roddion gan bererinion, a osodwyd ganddynt yn y cysegrfeydd fel offrymau cysegredig.

Mae nifer y claddedigaethau hyn yn cyrraedd miliynau, ac maent yn dystiolaeth o ffyddlondeb eang a phoblogaidd, sydd i’w weld yn brin yn y testunau crefyddol mawr.

Mae’r hyn a wyddom am Anubis felly’n seiliedig ar nifer o grwpiau o ffynonellau sy’n ategu ei gilydd. Yn gyntaf, mae’r testunau crefyddol, o’r Testunau Pyramid dros y Testunau Arch hyd at y Llyfr y Meirwon. Yn ail, y darluniau ar furiau beddau, ceistiau ac stelau.

Yn ogystal, mae’r canfyddiadau archeolegol, y fynwentydd anifeiliaid, y gweithdai a’r mannau addoli. Yn olaf, mae awduron Groegaidd a Rhufeinig yn adrodd am gwlt Anubis yn eu cyfnod hwy. Mae’r amrywiaeth hon o ffynonellau’n caniatáu darlun cymharol fanwl, ond mae hefyd yn dangos nad oedd y syniadau’n unffurf ar draws hanes hir yr Aifft, ond yn hytrach yn newid ac yn amrywio yn ôl rhanbarth.

Cysylltiadau pellach

Llenyddiaeth ymchwil

Rhagor o weithiau safonol yn y llyfryddiaeth.

Cwestiynau cyffredin am Anubis

Pwy oedd Anubis yn y grefydd Eifftaidd?

Anubis (yn Eifftaidd Inpw) oedd y duw meirwon â phen siacal, ac amddiffynnwr y broses fymïo yn yr hen Aifft. Cyn i gwlt Osiris ddod i rym, Anubis oedd prif dduw teyrnas y meirw.

Yn ystod barn y meirw, roedd yn pwyso’r galon yn erbyn plufyn Maat, ac yn arwain yr enaid tuag at ei gladdu. Mae ei gysylltiad â’r siacal (neu’r ci gwyllt) yn seiliedig ar gefndir gwirioneddol: byddai’r anifeiliaid hyn yn ymweld â mynwentydd yn yr anialwch, a dyna sy’n esbonio’r cam tuag at fod yn ‘dduw amddiffynnol rhag halogi beddau’.

Sut yr addolwyd Anubis yn yr Aifft Helenistig?

Yn yr Aifft Helenistig (ar ôl 332 CC), ymgyfunodd Anubis â’r duw Groegaidd Hermes i ffurfio Hermanubis, cyfryngwr rhwng bydoedd, yn debyg i’r Hermes Psychopompos Groegaidd.

Yn yr Ymerodraeth Rufeinig, ymledodd cwlt Isis hyd at Rufain a Phrydain, ac ynghyd ag ef, Anubis fel cydymaith Isis. Yn Pompeii ceir murluniau ohono, ac yn straeon gwyrthiol Cristnogol Coptaidd mae ei ddelwedd yn parhau fel y Sant Christopher â phen ci.