Anat, Duwies Rhyfel a Hela Ffenicaidd-Ugaritig

Mae Anat yn perthyn i’r duwiesau hynaf yn nhraddodiad y Semiteg Orllewinol; mae tystiolaeth ohoni ers cyfnod Syria Hynafol (3ydd mileniwm CC) a bu’n weithredol hyd y cyfnod Helenistig-Rufeinig.

Dangosodd Mark Smith yn The Ugaritic Baal Cycle (1994/2009) fod Anat yng nghylch Baal yn chwarae rôl ganolog fel cymhares ymladdgar a gwarchodol i Baal; nid yw’n bennaf yn dduwies fam neu gariad, ond yn rhyfelwraig o’r radd flaenaf. O fewn traddodiad Ffenicaidd mae’n dduwies fawr annibynnol wrth ochr Astarte.

Mae Peggy Day, mewn amryw astudiaethau, wedi archwilio proffil Anat yn fanwl; dengys fod gan Anat broffil swyddogaethol eang iawn: duwies rhyfel, duwies hela, duwies warchodol i freninesau, cymhares Baal, dinistrwraig Mot. Mae’r amlswyddogaethedd hwn yn nodweddiadol o dduwiesau’r Dwyrain Cynhanesyddol.

O safbwynt hanes crefyddol, mae Anat yn perthyn i deulu mawr duwiesau’r Semiteg Orllewinol-Mesopotamaidd, ʿAnat/Ištar/Astarte. Tra bod Astarte yn cynrychioli’n gryfach agwedd y dduwies fawr frenhinol-drefol, mae Anat yn cynrychioli’r elfen ryfelgar-hela. Mae’r ddwy’n ymddangos yn aml gyda’i gilydd yn nhestunau Ugaritig ac wedi’u cydblethu’n ddiwinyddol yn agos.

Un nodwedd nodedig am Anat yw ei safle rhwng duwies ryfel a duwies gariad; mewn rhai testunau Ugaritig ymddengys fel cymhares rywiol weithredol i Baal, mewn eraill fel heliwraig ffyrnig ddiwair. Nid yw’r natur ddeuol hon yn anghyson o safbwynt hanes crefyddol, ond yn adlewyrchu’r ddirnadaeth Dwyreiniol Gynhanesyddol o wylltineb dwyfol, nad yw’n rhannu’n gategorïau modern.

Un cwestiwn ymchwil canolog yw’r berthynas union rhwng ʿAnat ac ʿAṯtartu (Astarte) yn nhestunau Ugaritig. Ymddengys y ddwy dduwies yn aml gyda’i gilydd ac maent weithiau’n cymysgu’n swyddogaethol, ond yn cadw proffiliau annibynnol clir hefyd.

Mae’r enw ʿnt yn Semiteg Orllewinol; nid yw’r tarddiad yn eglur yn derfynol. Mae un dehongliad plausibl yn ei gysylltu â’r gwreiddyn ʿny ‘ateb, ymyrryd’, a fyddai’n cyd-fynd â’i rôl ymyrrol. Mae dehongliad arall yn gweld yr enw’n gysylltiedig â’r gair am ‘lygad’ neu ‘ffynnon’ (ʿyn).

Yn nhestunau Ugaritig ymddengys fel ʿnt, ac yn Ffenicaidd yr un modd. Yn nhestunau Eifftaidd y Deyrnas Newydd a’r Cyfnod Diweddar ymddengys fel ʿAntit neu ʿAnat, wedi’i mewnforio fel dwyfoles annibynnol. Adeiladodd Pharo Ramses II (13eg ganrif CC) a Pharo Ramses III deml ac arysgrifau iddi; mae addoliad Anat yn yr Aifft yn ddiogel wedi’i ddogfennu.

Yn y deunydd Hebraeg, ymddengys Anat fel enw daearyddol (Anatot, cynefin y proffwyd Jeremeia; Bet-Anat yng Ngalilea); mae’n destun dadl a oes gwerth cofio i’r dduwies Anat yn y testunau Beiblaidd.

Yn Elephantine (5ed ganrif CC) addolir ‘Anat-Iaho’, cyfuniad syncretig Syriaidd-Eifftaidd-Iddewig â Iahwe, sy’n hynod ddadlennol o safbwynt hanes crefyddol ac a drinnir yn fanwl mewn astudiaethau Bezalel Porten.

Mae un damcaniaeth eirdarddol arbennig yn cysylltu ei henw â’r adferf Acadaidd annu ‘nawr, yn union’, a fyddai’n cyd-fynd â’i rôl ymyrrol. Fodd bynnag, nid yw’r eirdarddiad hwn wedi ennill derbyniad cyffredinol.

Ymddengys Anat yn eiconograffi’r Semiteg Orllewinol fel duwies rhyfel mewn cilt byr, gyda chleddyf neu waywffon wedi’i chodi, tarian neu fwa, yn aml gyda helmed. Meithrinwyd y traddodiad delweddol hwn yn arbennig yn yr Aifft Ffaraonaidd; ar stelâu o Memphis a Tanis ymddengys mewn arfwisg ryfel lawn wrth ochr Pharoniaid fel amddiffynwraig.

Ei hanifail sanctaidd yw’r llew; mewn rhai gerfluniau mae’n marchogaeth llew neu’n dal llew gerfydd ei gynffon. Ymddengys y griffwn hefyd yn achlysurol fel ei chydymaith anifeilaidd. Yn yr Aifft Ffaraonaidd cyfateberir hi â Sekhmet Eifftaidd, duwies benllew, sy’n cryfhau ei helfen ryfelgar ymhellach.

Dengys traddodiad delweddol pwysig Anat yn ‘ymdrochi mewn gwaed’ ar ôl brwydr; yn y testunau Ugaritig disgrifir sut, ar ôl lladdfa ei gelynion, mae’n rhodio mewn gwaed hyd at ei chluniau ac yn ymdrochi ynddo wedyn.

Mae’r disgrifiad trawiadol hwn o’i gwylltineb rhyfelgar yn un o’r topoi mwyaf enwog yn nhraddodiad Anat Ugaritig ac mae Peggy Day a Neal Walls (The Goddess Anat in Ugaritic Myth, 1992) wedi’i drafod yn fanwl.

Yn yr Aifft, portreadwyd Anat yn aml fel ‘gwraig Seth’, gan i Seth, hen dduw Eifftaidd y diffeithwch a’r anrhefn, gael ei gyfateb â Baal. Mae’r cyfuniad ‘Anat-Seth’ hwn yn adlewyrchu’r rhwydwaith hanesyddol Ffenicaidd-Eifftaidd yn y Deyrnas Newydd.

Mae Anat yn brif gymeriad mewn nifer o destunau Ugaritig. Yn y Gylchred Baal, mae’n ymddangos yn ganolog: mae’n cynorthwyo Baal i adeiladu ei deml, yn ymladd ochr yn ochr ag ef yn erbyn Yam, ac yn y diwedd yn dinistrio Mot. Mae ei golygfa’n dinistrio Mot (‘mae’n ei hollti, ei ridyllu, ei losgi, ei falu, ei hau’) yn un o’r golygfeydd mwyaf trawiadol yn fytholeg hen y Dwyrain Agos.

Yn Epig Aqhat (KTU 1.17, 1.19) mae’n ymddangos fel gwrthwynebydd i’r arwr Aqhat. Mae’n chwennych ei fwa gwych ac yn cynnig cyfoeth ac anfarwoldeb iddo; mae Aqhat yn gwrthod gan honni bod bwâu’n fater i ddynion.

Mewn dicter, mae Anat yn peri i lofrudd tâl lofruddio Aqhat; daw’r naratif i ben gyda dynameg dial gymhleth. Mae’r naratif hwn yn cynnig cipolwg unigryw ar ymdriniaeth Ugaritig â rolau rhywedd a mympwy dwyfol.

Mae naratif arall yn cysylltu Anat â’r helfa am darw ‘Ḥerev’; mae’r naratif wedi goroesi’n dameidiog, ond mae’n dangos Anat fel heliwr gwyllt yn y wlad steppe. Yn hanesyddol grefyddol, mae Anat yn perthyn i deulu’r duwiesau hela sy’n ymddangos yn bron pob pantheon Indo-Ewropeaidd a Semitig.

Yn Epig Aqhat, mae dinistrio’r arwr ar orchymyn Anat yn dilyn gan act dial gymhleth; mae chwaer Aqhat, Paghat, yn chwilio am y llofrudd tâl Yatpan ac yn yfed gwin gydag ef i’w feddwi a’i lofruddio, sy’n gyfochrog uniongyrchol â dilyniant Hedammu-Šaušga traddodiad Hethitig. Mae’r cysylltiad motiff cyfrwystra hwn yn arwyddocaol yn hanesyddol.

Prif ganolfannau cwltus Anat ym Ffenicia oedd Sidon, Tyrus a Beirut; yn yr ardal Eifftaidd Tanis a Memffis; ac yn y byd Hethitig Šamuḫa (fel Šaušga Hurritig, a chanddi berthynas swyddogaethol agos â hi). Cafodd ei haddoli hefyd yn Mari, Emar ac Ebla. Disgrifiodd Sabatino Moscati ei lledaeniad Môr y Canoldir yn Die Phöniker (1966).

Yng nghalendr gwyliau Ugaritig, cafodd ei diwrnodau aberth ei hun; mae teml Anat yn Ugarit wedi’i lleoli yn ardal yr acropolis ac wedi’i chanfod yn archaeolegol.

Yn yr Aifft, roedd ei chwlt yn perthyn i gategori’r ‘duwiau Asiaidd’, a gafodd eu hyrwyddo’n weithredol yn y Deyrnas Newydd, yn arbennig gan Ddeinasti Ramesses. Galwodd y Pharo Ramesses II ei hun ‘Cariad Anat’ a chafodd ferch a enwyd ‘Bint-Anat’ (‘Merch Anat’).

Yn arysgrifau Elephantine o’r 5ed ganrif CC, ymddangosodd ‘Anat-Jaho’ fel duwdod llw a diogelwch cymuned Iddewig-Aramäig yr ardal. Mae’r cyfannu rhyfeddol hwn â Iahwe yn un o’r canfyddiadau hanesyddol-grefyddol mwyaf nodedig o gyfnod diweddar Hebraeg-Semitig; dogfennodd Bezalel Porten hyn yn fanwl yn Archives from Elephantine (1968) ac yn nifer o astudiaethau diweddarach.

Yng nghwlt ymerodrol Hethitig, addolwyd Šaušga Hurritig, cymar theolegol Anat, fel chwaer y duw tywydd Teshub. Roedd gan Šaušga o Šamuḫa deml ei hun yn Ḫattuša ac fe’i haddolwyd yn arbennig gan y Brenin Mawr Ḫattušili III.

Roedd Anat yn dduwies noddwr milwyr, breninesau a menywod beichiog. Yn arysgrifau Ugaritig a Ffenicaidd, mae’n ymddangos fel gwarantwr llw mewn fformwlâu llw; ar seliau brenhinol mae ei delwedd neu ei henw’n gweithredu fel fformwla amddiffynnol. Yn yr Aifft, byddai’r Pharoaid yn ei galw arni cyn brwydrau.

Yn apotropäig, gosodwyd ffigurynnau Anat mewn cartrefi; mae ffigurau bres bach o fenyw ryfelgar â helmed a gwaywffon yn adnabyddus o safleoedd Ffenicaidd ac Eifftaidd. Gwisgwyd sgarabau â motiffau Anat hefyd fel swynoglau amddiffynnol. Casglodd Charles Krahmalkov arysgrifau perthnasol yn A Phoenician-Punic Grammar (2001).

Mewn enwau personol Ffenicaidd, mae theonymau Anat yn lai cyffredin nag ar gyfer Astarte neu Baal, ond eto’n dystiolaeth: Bin-Anat (‘Mab Anat’), Bat-Anat (‘Merch Anat’).

O safbwynt gwyddonol, mae Anat yn dduwies noddwr amddiffyniad gweithredol, sy’n gwarchod ei chleientiaid nid yn unig yn oddefol ond yn ymosod yn weithredol ar eu gelynion. Mae iWell Guard yn cofnodi Anat fel ffigwr hanesyddol-diwylliannol heb unrhyw gyfeiriadau at addewidion iachâd cyfoes.

Yn fformwlâu llw Ffenicaidd, mae Anat yn ymddangos yn rheolaidd fel ail dduwies ar ôl Astarte; mae’r alwad ddwbl Astarte-Anat wedi’i dystiolaethu ar nifer o stelâu o Sidon a Tyrus, ac mae’n tanlinellu’r bartneriaeth theolegol agos rhwng y ddwy dduwies.

Mae Anat yn perthyn i deulu mawr y duwiesau ʿAnat/Ištar/Astarte. Mae’n perthyn yn agos i Aṯtartu Ugaritig, Ištar Mesopotamaidd (yn arbennig yn ei swyddogaeth ryfelgar fel Ištar o Ninefe), Šaušga Hurritig, a Ištar Hethitig o Šamuḫa. Gyda Šaušga mae’n rhannu’r proffil rhyfelgar-hela; gyda Ištar o Uruk y aml-swyddogaeth.

Gydag Athena Roegaidd mae Anat yn rhannu’r proffil duwies rhyfel; gydag Artemis y swyddogaeth duwies hela. Cafodd y ddwy dduwies Roegaidd eu cyfannu ag Anat yn y cyfnod Helenistig-Rufeinig. Yn yr Aifft, cafodd Anat ei hadnabod â Sachmet.

Yn hanesyddol grefyddol, mae Anat yn perthyn i’r duwiesau pwysicaf yn y byd hen y Dwyrain Agos. Mae ei gwylltineb rhyfelgar, ei rywioldeb, a’i swyddogaeth gosmig yn ei gwneud yn un o’r ffigyrau theolegol mwyaf cymhleth ym mhantheon Ffenicaidd. Gyda Hebat o draddodiad Hurritig-Hethitig, mae’n rhannu statws o safon uchel, ond gyda phenderfyniad swyddogaethol gwahanol yn eglur.

Mae Aphrodite Areia Roegaidd hithau (‘Aphrodite y Rhyfelwr’) yn dwyn treftadaeth Anat yn hanesyddol, yn arbennig yn ei ffurf Cypraidd. Trafododd Stephanie Budin y llinach gyfryngu hon yn The Origin of Aphrodite (2003).

Mae’r ymchwil ar Anat heddiw ar lefel uchel. Mae Peggy Day, Neal Walls, Mark Smith a Bezalel Porten wedi cyfrannu’n bwysig. Mae monograff Walls, The Goddess Anat in Ugaritic Myth (1992), yn gyfeirnod safonol ar gyfer traddodiad Anat Wgaritig; astudiaethau Elephantine gan Porten ar y cyfuniad crefyddol Iddewig-Aramaeg.

Yn y dderbyniad boblogaidd, mae Anat yn adnabyddus yn bennaf trwy’r mythau Wgaritig a’r addoliad Ramesaidd Eifftaidd. Mae dadeni ysbrydol yn yr ystyr neo-baganaidd, yn bennaf mewn cylchoedd neo-baganaidd ffeministaidd ers y 1970au, wedi derbyn Anat fel ‘duwies rhyfelgar’; mae’r dderbyniad fodern hon yn broblematig o safbwynt hanes crefydd, gan ei bod yn aml yn symleiddio’r proffil hanesyddol.

Yn academaidd, ystyrir Anat heddiw yn wrthrych astudio canolog ar gyfer crefydd duwiesau’r Dwyrain Agos hynafol. Mae prif feysydd ymchwil cyfredol yn canolbwyntio ar wahaniaethu Anat/Astarte/Aṯtartu, ar y cyfuniad crefyddol yn Elephantine, ac ar gwestiwn perfformiadau seremonïol golygfa dinistr Mot. Mae iWell Guard yn cofnodi Anat fel aelod hanesyddol o’r bantheon heb unrhyw gyswllt cyfredol â haeriad iachâd.

Mae ymchwil gyfredol gan Mark Smith, Theodore Lewis a Hélène Sader yn gosod Anat mewn cyd-destun hanesyddol ehangach: fel cynrychiolydd theoleg cyn-Israelaidd, a fyfyriwyd yn feirniadol yn y deunydd Hebraeg ac a ddatblygwyd yn gynhyrchiol yn y cyfuniad crefyddol yn Elephantine.

Mae’r detholiad canlynol yn crynhoi’r prif weithiau safonol ar ymchwil Anat. Mae’n cynnwys golygiadau testun, syntheseiddiadau hanes crefydd, ac astudiaethau ar y cyfuniad crefyddol yn Elephantine. Mae monograff Walls yn gyfeirnod safonol; mae Smith yn cynnig cyd-destun Cylch Baal; Porten y llinell Iddewig-Aramaeg; Day nifer o erthyglau pwysig yn yr Ugarit-Forschungen.