Tara - Bodhisattva na Trócaire

Bunús agus Stair

Téann na fianaisí is sine ar Tara siar go dtí an 6ú go 7ú haois ár linne san India. Léiríonn dealbha ó Nalanda agus ó Impireacht Pala (8ú go 12ú haois) í go luath sa suíomh tipiciúil lalitasana, cos amháin ag titim síos mar chomhartha go bhfuil sí réidh chun deifir a dhéanamh chun cabhrú leo siúd a iarrann orthu.

Is iad na téacsanna canónacha an Aryatara-namashtottarashataka (Céad a hOcht Ainm ar Tara Uasal) agus an Tara-Tantra. I dTibéid, buanaítear an t-ómós trí obair aistriúcháin ón 8ú haois ar aghaidh.

Nascann traidisiún tábhachtach Tibéadach, a chaomhnaítear go príomha i scoil Gelug, Tara leis an dá chéile Búdaíocha a bhí ag an Rí Songtsen Gampo: deirtear go bhfuil Bhrikuti ó Neipeal ina léiriú ar an Tara Ghlas, agus Wencheng ón tSín ina léiriú ar an Tara Bhán.

Níl fianaise stairiúil ar an finscéal seo, is tógáil aisiompaithe í ón 11ú go 12ú haois a chuireann tabhairt isteach an Bhúdachais go Tibéid i láthair go híocónach. Cuireann David Snellgrove («Indo-Tibetan Buddhism», Londain 1987) an eipeasóid seo i gcomhthéacs an chumaisc Indiach dhéanaí idir ómós bodhisattva agus cleachtas tantrach yidam.

Tara Ghlas agus Tara Bhán

Meastar go bhfuil an Tara Ghlas (Sanscrait Shyamatara, Tibéadach Drolma Jangu) mar an fhoirm ghníomhach, a fhreagraíonn go tapa ar agairt.

Léirítear í daite glas, an cos dheas ag titim anuas ón suíomh lóis, agus i lámh dheas aici gotha bronnadh na mianta (varada-mudra), agus i lámh chlé aici bláth loise gorm (utpala). Tá a mantra «om tare tuttare ture svaha» i measc na dtéacsanna is mó a aithristear sa Bhúdachas Tibéadach.

Ar an lámh eile, is í an Tara Bhán (Sitatara, Drolma Karpo) an fhoirm mheidhitéiseach, a bhaineann le saolré fhada, sláinte agus cosaint ar bhás anabaí. Suíonn sí sa suíomh lóis iomlán, agus tá seacht súile ar a corp, ceann amháin ar an éadan agus ceann ar gach bos láimhe agus bonn coise, ag léiriú na trócaire airdeallach i ngach treo.

Léirítear an dá fhoirm sa traidisiún íocónach mar dhá ghné den bhodhisattva baineann céanna: gníomhach agus machnamhach, gníomh tapa agus saolré fhada. Déanann an t-aon fhoirm agus fiche de Tara sa Sarvatathagatamatrtara-Visvakarmabhava-Tantra idirdhealú níos ginte ar an bpolaraíocht seo, ó fhoirmeacha cosanta feargacha go foirmeacha síochánta leighis.

Miotas agus Traidisiún Insinte

Insíonn scéal coitianta faoi Tara i dTibéid faoin bhanphrionsa Yeshe Dawa, a rinne cinneadh i gcéin-aois an domhain dul i mbun na soilsithe.

Nuair a mhol a múinteoirí di corp fireann a ghlacadh sa chéad bheatha eile, mar go raibh sé sin níos oiriúnaí do bheith ina Búda, mhionnaigh sí í féin a bhreith i ngné bhaineann i gcónaí, go dtí go bheadh gach neach saortha.

Pléadh an eipeasóid seo go fairsing i staidéar reiligiúin feimineach nua-aimseartha. Léann Anne Klein («Meeting the Great Bliss Queen», Bostún 1995) an scéal mar mharcáil chomhfhiosach ar gealltanas slánaithe atá inscne-shonrach, a chuireann seasamh in aghaidh an Mahayana Indiaigh patrarcáiche.

Sa Tara-Tantra, tugtar «Máthair na mBúdaí uile» uirthi, gradam a roinneann sí le Prajnaparamita, pearsantú na hEagna Foirfe. Ní de thaisme an t-aithint seo, léiríonn an dá fhigiúr an ghné bhaineann den tsoilsiú, ina bhfuil eolas agus trócaire gan scaradh.

Cleachtas, Mantra agus Deasghnáth

Cuimsíonn cleachtas Tara aithris, samhlú agus ofrálacha. Úsáidtear an mantra fréamhaigh «om tare tuttare ture svaha» sa saol laethúil agus sa chleachtas dianscoite (drubchen) araon.

Tá «Moladh do na hAon Tara agus Fiche» (Namastare ekavimsati-stotra) mar chuid den liotúirge laethúil in aon scoil Tibéadach amháin. Leanann samhlaithe treoracha na sadhana ar leith, a shonraíonn go beacht foirm, dath, airíonna agus mandala na dhiachta.

Sa Vajrayana Tibéadach, úsáidtear Tara mar Yidam (dia machnaimh). Tá sé mar aidhm ag an gcleachtas na tréithe cáilíochtúla den bhodhisattva a fhíorú i bhfeachtas an duine féin, ní a foirm sheachtrach. Rinne Stephan Beyer i «The Cult of Tara» (Berkeley 1973) doiciméadú cuimsitheach ar chorpas na deasghnátha de scoil mhainistir Thibéadach, agus mar sin chuir sé saothar tagartha lárnach ar fáil go dtí an lá inniu.

Leathadh sa Mahayana

Tugtar ómós do Tara ní hamháin i dTibéid, ach freisin i Neipeal, sa Mhongóil, sna réigiúin Bhúdaíocha de Bhúiríat agus Kalmykia, agus go stairiúil in Iabha agus sa Vajrayana Síneach.

San Áise Thoir, níl sí chomh feiceálach, agus is é an bodhisattva Avalokiteshvara, a léirítear go fireann nó gan inscne shonraithe, is mó cáil, a dhéantar Guan Yin bhaineann as sa tSín. Sa Bhúdachas Theravada i Srí Lanca agus in Oirdheisceart na hÁise, níl sí ann, mar nár glacadh an clár bodhisattva tantrach ansin.

Tábhacht sa Vajrayana

Sa Vajrayana, cuirtear Tara i leith na dtrí chlann Búda (kula), agus sna tantraí is nuaí den chuid is mó le clann Padma (Lotus) an Bhúda Amitabha. Meastar gur foirm léirithe í ar a ghníomhaíocht, comhthreomhar le Avalokiteshvara.

Léiríonn an lonnú córasach seo sna cúig chlann Búda go bhfuil Tara ann i scéim chosmach a bhfuil struchtúr teoiriciúil aici agus nach dia tuathánach aonrach í. Cuireann Donald Lopez síos ina leabhar «Buddhism. An Introduction and Guide» (Londain 2001) ar an gcaoi a struchtúraíonn an lonnú seo an Panteon Tibéadach.

Tara agus Avalokiteshvara

De réir traidisiúin scéalaíochta tábhachtaigh, tagann Tara ar an saol as na deora a chaoineann Avalokiteshvara nuair a aithníonn sé méid na fulaingt atá ar na neacha uile. Ó dheoir amháin de na dhá dheoir lotais, eascraíonn Tara Uaine, agus ón dara ceann eascraíonn Tara Bhán.

Nascann an ginealas seo an dá Bhodhisattva le chéile mar dhá ghné den trua, agus fágann sé gur cúntóir díreach de chuid Avalokiteshvara í Tara. Ó thaobh na reiligiúneolaíochta, is léir gur nascadh déanach é an scéal seo idir dhá thraidisiún adhartha a bhí ar leith ó thús. Tá fréamh Indiach níos sine, ar leithligh ar fad, ag Tara, agus ní raibh sí nasctha leis an chomhlacht Avalokiteshvara go dtí aois Pala.

Léirmhíniú Nua-aoiseach

Sa Bhúdachas Thiar ó na 1970idí i leith, tá Tara tagtha chun bheith ar cheann de na figiúirí baineanna is feiceálaí, go háirithe i bpobail a bhfuil dath Tibéadach orthu.

Chuir an múinteoir Tsultrim Allione, ina leabhar «Women of Wisdom» (Londain 1984), Tara i láthair mar fhigiúr cleachtais atá inrochtana do lucht cleachtais an Iarthair sa lá inniu. I diagacht Bhúdaíoch fheiminíoch, seasann sí do fhigiúr baineann de shoilsiú nach dtagann trí neach fireann ar bith ach a fheidhmíonn go neamhspleách.

Foinsí agus léitheoireacht bhreisiúil

Na haon foirm is fiche de Tara

Is canóin córasaithe í na haon fhoirm bhaineann is fiche de Tara de nochtuithe Bodhisattva, agus cuirtear síos orthu go mion den chéad uair sa Sarvatathagatamatrtara-Tantra. Tá dath féin, geáitse mudra féin, agus feidhm éifeachta féin ag gach foirm.

Is í an fhoirm chéadta, Pravira Tara, an «tarrthálaí gasta» agus seasann sí don fhreagra tapa ar chruachásanna. Tá carachtar feargach ag an seachtú foirm, Vajra Tara, agus déantar achainí uirthi in aghaidh fórsaí naimhdeacha.

Tá an t-aonú foirm déag, Vaishravana Tara, nasctha le rathúnas agus le maoin. Is í an t-aonú foirm is fiche, Paripurani Tara, an «Foirfeoir Iomlán» agus seasann sí don teacht i gcrích deiridh.

Ní bhíonn an liosta seo mar an gcéanna i ngach scoil, tá orduithe agus béimeanna éagsúla ag an traidisiún Nyingma agus ag an traidisiún Gelug. Rinne Stephan Beyer, ina leabhar «The Cult of Tara», an liosta a leathnaítear sa traidisiún Karma Kagyu a dhoiciméadú go hiomlán.

Tara sna ranganna tantra Búdaíocha

Déanann rangú tantracha na Tibéide idirdhealú idir ceithre nó sé rang, agus tá a n-eagar ag brath ar an gcéim a bhaint amach le cleachtas agus ar chastacht na físiúlú. Déileáiltear le Tara i mórán de na ranganna seo. Sa Kriya-Tantra, an rang is ísle, bíonn sí i láthair mar dhiabhal onórach le foirm dheasghnátha réasúnta simplí. Sa Yoga-Tantra, úsáidtear í mar yidam le struchtúr mandala féin.

San Anuttara-Yoga-Tantra, an rang is airde, is í an phríomhfhigiúr sa Tara-Tantra í, a chaomhnaítear mar chomhlacht teagaisc ar leith sa traidisiún déanach Indiach agus Tibéadach. Tá an lonnú iolrach seo sna ranganna tantracha tábhachtach ó thaobh stair na reiligiún, mar léiríonn sé nach figiúr de thraidisiún teagaisc amháin í Tara, ach go bhfeictear í i mórán sraitheanna den chórasú tantrach.

Íocónagrafaíocht Thibéadach Tara

Leanann léiriú íocónagrafach Tara coinbhinsiúin dhocht, atá leagtha síos go mion sna téacsanna sadhana (treoracha cleachtais). Léirítear an Tara Uaine sa suíochán lalitasana, an chos dheas ligthe anuas ón suíochán lotais. Léiríonn a lámh dheas an varada-mudra (deonú guí), agus coinníonn an lámh chlé cos bláth gorm utpala, a bhláthaíonn thar a gualainn chlé.

Léirítear í óg, sé bliana déag d’aois, le seodra banphrionsa ríoga, trí ornáid déag, agus an choróin tantrach shainiúil le cúig íomhá Búda.

Suíonn an Tara Bhán sa suíochán lotais iomlán (vajraparyanka), agus coinníonn sise freisin an lámh dheas i varada-mudra agus an lámh chlé os comhair a cléibh sa gheáitse tearmainn thríbhillí. Tá seacht súil ar a corp.

Tara agus na Karmapa

Tá dlúthbhaint ag líne Karmapa, an líne tulku is sine sa Tibéid, le adhradh Tara. De réir traidisiúin, chonaic an Karmapa céadta, Düsum Khyenpa (1110 go 1193), físeanna díreacha de Tara a chuidigh leis ar a bhealach chuig soilsiú. Meastar go raibh an dara físiú Karmapa ag Karma Pakshi (1204 go 1283), a mhúin cleachtas Tara ag cúirt na Mongóil freisin faoi Dhinistí Yuan.

Ó shin i leith, tá sadhana Tara féin á cothú ag an traidisiún Karma Kagyu, agus déantar é a chleachtadh go laethúil fós inniu sna mainistreacha Rumtek (Sikkim) agus Tsurphu (Tibéid). Léiríonn an nasc seo conas nach fanann adhradh Bodhisattva teibí-diagachtúil amháin, ach go bhfuil sé leabaithe i línte institiúideacha nithiúla.

Tara sa Sadhanamala

Is í an Sadhanamala, cnuasach 312 téacs samhlaíochta tantrach ó an 11ú go an 12ú haois, an fhoinse Indiach is tábhachtaí don chleachtas Tara.

Tá 21 téacs den chnuasach seo tiomnaithe do Tara amháin, i bhfoirmeacha dathacha éagsúla agus le struchtúir Mantra difriúla. D’eagraigh Benoytosh Bhattacharyya na téacsanna go criticiúil in 1925 agus 1928 in Baroda agus rinne sé iad a chórasú in «Indian Buddhist Iconography» (Calcúta 1958).

Is dócha gur ó na mainistreacha Vikramashila agus Nalanda a tháinig téacsanna na Sadhanamala, a raibh a múinteoirí ina bpríomhthionscnóirí diagachta déanach Tara san India. Aistríodh an chuid is mó de na Sadhanas seo go Tibéidis go luath tar éis a gcumadóireachta agus tá siad canónta anois sna cnuasaigh Kangyur agus Tengyur.

An Traidisiún a thug Atisa isteach

Bhí caidreamh sách dlúth idir an scoláire Beangálach Atisa Dipankara Shrijnana (982 go 1054) agus Tara. Meastar go bhfuil a shaothar «Bodhipathapradipa» (Lampa ar an Bhealach chun Léargais) ina théacs bunaidh do Scoil Kadam. Thug Atisa an cleachtas Tara isteach sa Tibéid, áit a chuaigh sé, trí Drom Tönpa agus máistrí Kadam ina dhiaidh, isteach i Scoil Gelug.

Deir an traidisiún gur adhraigh Atisa Tara mar dhia coimirce pearsanta (yidam) agus gur iompar sé a híomhá leis i gcónaí. Tá roinnt iomann Tara a chuirtear i leith Atisa caomhnaithe sa Tengyur Tibéidis. Léiríonn Robert Beer («The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs», Boston 1999) gur chanónaigh cleachtas Tara Atisa íonagrafaíocht Lárnach-Áiseach Tara go cinntitheach sa Tibéid.

Cittamani-Tara agus an Traidisiún Rúndiamhair

Traidisiún rúndiamhair faoi leith den chleachtas Tara is í Cittamani-Tara (Tara mar «Seod Chomhlíontach Mianta an Intinn»). De réir an traidisiúin, ghlac an Mahasiddha Indiach Takphu Garwang í in aisling agus baineann sí leis an rang Anuttarayoga-Tantra. Rinneadh an fhoirm seo suntasach i gcomhthéacs Gelug ag Pabongka Rinpoche (1878 go 1941).

Chum an Dalai Láma is ea, Gendün Drub, sadhana chuimsitheach a áirítear inniu i measc na bpríomhchleachtaí de Scoil Gelug. Tá Cittamani-Tara glas, ina suí i seasamh na scíthe ríoga, agus í ag coinneáil lotus agus vajra. Ceanglaíonn an cleachtas seo dúthracht Tara leis na yóganna staideacha comhlánaithe den Anuttara-Tantra, rud a fhágann gur é struchtúrach an chéim is airde de bhaint amach Tara é.

Tara sna Mainistreacha Ind-Tibéideacha

Sna mainistreacha móra Tibéideacha Ganden, Drepung agus Sera, cothaítear liotúirge Tara in imthimpeall bliantúil seasta. Tá an «Tara-Puja» (sgrol ma’i mchod pa) ar cheann de na liotúirgí is minice a aithristear, á déanamh ag tionól earraigh Mönlam Chenmo agus ar ócáidí speisialta amhail tinneas nó géarchéim pholaitiúil.

Leanann an liotúirge struchtúr socraithe le moladh, ofráil mandala, aithris mantra agus athrá Vidya. Athraíonn an líon athráite ó 100 go 100,000, ag brath ar an ócáid agus an intinn.

Rinne Robert Thurman («Essential Tibetan Buddhism», San Francisco 1995) cur síos ar an liotúirge seo mar «an macasamhail Tibéideach den chorróg Chríostaí», rud atá seasmhach i dtéarmaí feiniméaneolaíocht reiligiúnach chomparáideach.

An Khadiravani-Tara

Foirm suntasach go háirithe sa chorpas Sadhanamala is í an Khadiravani-Tara, «Tara ón Fhoraois Khadira». Baineann sí le crann acaicia (Khadira), agus dar leis an traidisiún ba faoi an crann sin a nocht sí ar Shliabh Potala. Léirítear í sna híomhánna i ndath glas, le Marici (grian) agus Ekajati (gealach) ar gach taobh di.

Is comhcheangal íonagrafaíochtúil níos sine é an tréad seo, a fheictear go minic sna dealbha ó thréimhse Pala in Oirthear na hIndia, mar shampla i bhfionnachtana ó Bihar agus Beangáil. Ghlac an traidisiún Tibéideach níos déanaí an comhcheangal céanna agus chuir sé ar aghaidhchuntais balla é, mar shampla in Tabo agus Alchi (Iarthar-Himiléa, an 11ú haois).

Chruthaigh Roger Goepper ina staidéir ar Alchi («Alchi. Buddhas, Göttinnen, Mandalas», Köln 1982) an leanúnachas íonagrafaíochtúil idir bunmhúnlaí Indiacha agus a gcur i bhfeidhm Tibéideach.

Tara agus Spás na mBan sa Bhúdachas

Is speisialta go stairiúil i dtaobh reiligiún é traidisiún Tara sa mhéid go seasann fíor mná léargais lánfhiúntach agus comhchéimeach le hais na Bodhisattvaí fireanna. Ní «céile» (prajna) do phríomhfhigiúir fireann í Tara, ach foirm Bhúdaíoch neamhspleách. San 12ú haois, chum an yogini Tibéideach Machig Labdrön iomann do Tara, a aithristear go fóill inniu.

Tá Janet Gyatso («Apparitions of the Self», Princeton 1998) agus Sarah Harding («Machig’s Complete Explanation», Ithaca 2003) tar éis an traidisiún seo a dhoiciméadú mar cheann de na fíorbheagán glórtha mná barántúla i litríocht reiligiúnach Tibéideach. Tagraíonn gluaiseacht comhaimseartha na mban Búdaíocha go minic don gheallúint atá curtha i leith Tara: «Go dtí go mbeidh an domhan tréigthe, beidh mé i mo Búda i gcorp mná».

Ceisteanna a chuirtear go minic

An Búda nó Bodhisattva atá i dTara? Is Bodhisattva í, is é sin, neach atá ar an mbóthar chun léargais agus a ghlac gealltanas na neacha eile a thabhairt chun saoirse leí.

I gcuid de na téacsanna tantracha níos déanaí, caitear léi freisin mar Búda baineann atá lánléirsithe cheana féin, ach is beag tionchar a bhíonn ag an idirdhealú sin ar an adhradh praiticiúil.

Cad é an difríocht idir Tara Ghlas agus Tara Bhán? Is í an Tara Ghlas an fhoirm ghníomhach, agus glaoitear uirthi in am fadhbanna géara. Is í an Tara Bhán an fhoirm mharana, agus tá baint aici le saolré fhada, sláinte agus tuiscint dhomhain. Meastar go bhfuil an dá cheann ina ngnéithe den bhodhisattva chéanna.

Cén mantra a bhaineann le Tara? Is é an mantra fréamhach «om tare tuttare ture svaha». Tá sé ar cheann de na mantraí is minicí a deirtear sa Bhúdachas Tibéadach agus is féidir é a aithris in aon staid saoil.

An bhfuil baint ag Tara leis an bandia Indiach Durga? Go stairiúil, tá na naisc conspóideach. Is neacha cosantóra baineanna iad an dá cheann, le gnéithe cogaíochta. Ní féidir comhthreomhaireachtaí struchtúracha a chur as an áireamh go hiomlán, ach ní féidir glacadh díreach a chruthú. Feiceann Anne Klein agus David Snellgrove Tara mar fhorás neamhspleách Indiach ar an mbodhisattva, gan ach teagmhálacha imeallacha leis an traidisiún Shakta.

Tara, Bodhisattva na Trócaire

Clár Ábhair