Anguta - Tad Rheines y Môr a Gwarcheidwad y Meirw yn Mytholeg yr Inuit

Anguta yw’r ffigwr gwrywaidd sy’n cydymffurfio â Sedna. Mae ei enw yn Inuktitut yn golygu’n llythrennol tad neu ei thad, ac yn y ffynonellau anaml y trinnir ef yn annibynnol ar Sedna.

O safbwynt astudiaethau crefyddol, mae’r cydblethiad hwn yn nodweddiadol: mae Anguta yn ymddangos fel elfen ategol sy’n cwblhau drama anffurfio Sedna ac yn ei throsglwyddo i fyd y meirw. Mae’r cyswllt swyddogaethol hwn â Sedna wedi’i sefydlogi’n ieithyddol ac yn naratifol.

Tra bod Sedna yn rheoli anifeiliaid y môr, yn ôl cofnodion Franz Boas a Knud Rasmussen mae Anguta yn gyfrifol am y meirw.

Mae’n derbyn y meirw yn Adlivun, ardal oer o dan y môr, ac yn penderfynu pa rai ohonynt a all esgyn ymhellach, i wlad llawenderau’r dydd, a pha rai sy’n gorfod aros isod. Mae’r rôl hon fel gweinyddwr y trawsnewid yn ei wneud, yn hanesyddol grefyddol, yn ffigwr o farnwr y meirw o fath ei hun.

Mae acen y ffigwr yn amrywio yn ôl rhanbarth. Yn rhai ffynonellau mae Anguta bron yn union yr un peth â’r lloer Igaluk, mewn eraill maent yn wahanol yn glir. Mae’r amrywiad hwn yn adlewyrchu ddiwinyddiaeth anfethodolegol traddodiad yr Inuit, ac ni ellir ei ddatrys yn wyddonol, ond mae’n rhaid ei werthfawrogi fel nodwedd o’r arfer crefyddol anddogmatig. Mae’r goddefgarwch tuag at anghysondebau yn rhan o’r arddull grefyddol.

Mae Anguta hefyd, a draddodwyd amdano fel tad Sedna a gwarcheidwad y meirw yn bennaf yng nghyd-destun Rheines y Môr, yn destun ymchwil ddiweddar gyda dulliau estynedig sy’n cyfuno cywirdeb ethnograffig, archwiliad ffynonellau ieithyddol-graff a chymhariaeth systematig.

Mae gwyddonwyr o gymuned yr Inuit eu hunain yn rhan o’r ymchwil hon heddiw, ac maent yn ailystyried priodoliaethau hŷn a lliwiwyd yn drefedigaethol o gyfeiriad y Gorllewin.

Mae enw Anguta yn ffurfiad elipsigol o angun neu ataata, y geiriau am dad neu riant gwrywaidd. Felly mae Anguta yn golygu’n llythrennol ei thad gyda chyfeiriad at Sedna, nid enw priod yn ystyr tad.

Mae’r iaith yn cadw’r enw yn ei ffurf berthynol, sy’n nodedig yn wyddonol, gan na ellir dadgysylltu Anguta yn ieithyddol o’i rôl fel tad.

Enwau eraill a gofnodwyd am y ffigwr yw Ataagujuk neu Atak. Yng ngorllewin Groenland mae’r ffurf Anguta yn ymddangos ar brydiau, ac yn Iglulik Tutik am swyddogaeth debyg.

Mae’r amrywiaeth rhanbarthol yn sylweddol ac yn rhybudd i fod yn ofalus gyda phob darlun unffurf. Tasg y wyddoniaeth yw dangos yr amrywiadau heb eu gwasgu i unffurfiaeth annaturiol.

Mae’r ffurf ieithyddol elipsigol yn cyd-fynd â ddiwinyddiaeth sy’n meddwl am ffigyrau fel clymau mewn rhwydweithiau perthynol yn hytrach na phersonau ymreolaethol. Mae Anguta bob amser yn dad Sedna, byth yn Anguta ar ei ben ei hun.

Mae’r berthynoledd hon yn allwedd i ddeall byd duwiau’r Inuit ac yn ei wahaniaethu’n glir o gysyniadau personol ymreolaethol byd duwiau Indo-Ewropeaidd, lle mae enwau priod yn ffurfio hunaniaeth eu hunain.

Daw agwedd bellach o’r cwestiwn cymdeithasegol-grefyddol am swyddogaeth gymdeithasol Anguta. Fel gweinyddwr y trawsnewid i fyd y meirw Adlivun, mae’n ymgorffori’n eglur fod trefn grefyddol yr Inuit wedi’i chydblethu’n gadarn â’r arfer cymdeithasol, ac nad oedd o gwbl ynysig oddi wrtho.

Mae’r cydblethiad hwn yn faes ymchwil crefyddol-anthropolegol ei hun, y mae Frédéric Laugrand a Jarich Oosten yn benodol wedi’i archwilio’n systematig.

Disgrifir Anguta yn y naratifau traddodiedig fel hen ŵr un-fraich. Mae ei anffurfiad yn ddrych o’r anffurfiad a achosodd i Sedna: mae yntau hefyd wedi colli braich, sy’n cryfhau cymeriad esboniadol y naratif.

Mewn rhai fersiynau, collodd ei fraich yn y cosb gan Sedna, a lusgodd ef i’r cwch ar ôl y weithred, gan ei arwain yntau i anffurfiad.

Mae darluniau gweledol yn brin ac yn dod bron yn gyfan gwbl o gelfyddyd gyfoes yr Inuit ers y 1960au. Mae Kenojuak Ashevak ac artistiaid eraill o Cape Dorset wedi darlunio Anguta ar adegau, fel arfer mewn gofod cyfamserol rhwng dyn ac ysbryd. Mae’r cyndynrwydd eiconograffig hwn yn cyfateb i’r arsylwad ffenomenolegol-grefyddol fod Anguta yn llai canolog yn yr arfer crefyddol nag yn y ffynonellau naratifol.

Yn symbolaidd, cysylltir Anguta â chwch, padl a gwyryf yr hacio. Mae’r symbolaeth hon yn cyfeirio at y chwedl graidd ac at ei rôl fel yr un sy’n ffurfio’r cyswllt rhwng y byd hwn a’r byd tu hwnt, rhwng y cwch a gwaelod y môr. Yn ffenomenolegol-grefyddol, mae’r safle canoloriaethol hwn rhwng bydoedd yn nodwedd nodweddiadol o ffigyrau barnwr y meirw yn nifer o grefyddau ar draws y byd.

Wrth ei gymharu, gosodir Anguta o fewn topograffi crefyddol cylchbolar, y mae ei brif nodweddion wedi cael eu cadw dros filoedd o gilomedrau mewn strwythur rhyfeddol o gyson. Mae’r sefydlogrwydd eang hwn yn un o’r canfyddiadau ffenomenolegol-grefyddol mwyaf trawiadol yn y ddisgyblaeth, ac mae’n parhau i fod yn destun trafodaeth ymchwil barhaus hyd heddiw.

Yng nghraidd chwedl Sedna, Anguta yw’r tad sy’n taflu ei ferch i’r môr ac yn torri bysedd ei dwylo i ffwrdd. Cyflwynir y weithred hon yn y ffynonellau fel angenrheidiolrwydd, heb ddim condemniad moesol: heb weithred Anguta byddai’r cwch a phawb ynddo yn suddo.

Anffurfio Sedna yw achub bywyd cyfunol ar draul dioddefaint unigolyn. Mae’r ddarlleniad hwn yn gwahaniaethu’r chwedl o fythau eraill sy’n canolbwyntio’n bur ar aberth mewn crefyddau eraill.

Yn rhai fersiynau, mae Sedna yn tynnu ei thad i lawr ati i’r môr wedyn. Daw Anguta yn drigolyn y byd tanfor ac yn geidwad y meirw.

Mae’r dilyniant hwn o gamwedd a thrawsnewid i deyrnas y meirw yn batrwm gwyddonol unigryw, a ddisgrifiwyd gan Mircea Eliade fel topograffi Arctig arferol o drawsnewid bai, ac mae wedi cael cydnabyddiaeth eang mewn ymchwil gymharol o fythau.

Mae Daniel Merkur yn dehongli’r patrwm hwn yn seicdreiddiol a hanesyddol ar unwaith: dywed fod Anguta yn dad amwys, ac mai ei weithred euog sydd yn agor y posibilrwydd i fyd yr adnoddau ddod i fodolaeth. Mae’r ddarlleniad hon yn ddadleuol ond yn ffrwythlon yn heuristig, ac mae wedi sefydlu ei llinell drafodaeth ei hun yn ymchwil seicoleg crefydd, sy’n cysylltu’r mythau â syniadau modern am ffigurau rhieni amwys.

Yn llythrennol, ystyr Adlivun yw’r un o danom. Yn ddiwinyddiaeth Iglulik, Adlivun yw’r ardal oer o dan y môr lle mae’r meirw yn cael eu gorsaf gyntaf. Mae Anguta yn eu derbyn yno ac yn penderfynu pa rai, ar ôl cyfnod glanhau penodol, gaiff ddyrchafu i Quivitoq, y byd uwch o’r meirw, a pha rai sy’n aros isod.

Yn wyddonol, nid llys barn moesol ar ffurf Gristnogol yw Adlivun. Yn hytrach, mae’r glanhau yn debycach i ddefod drawsnewidiol, tebyg i gwarantin, lle mae’r person yn gwaredu ei weddillion dynol cyn cymryd bodolaeth arall.

Pwy bynnag sydd wedi torri llawer o wahardd mewn bywyd, mae’n aros yn hwy yn Adlivun, weithiau’n barhaol. Mae’r cysyniad hwn, sy’n bell o foeseg, yn ei gwahaniaethu’n glir o farnau’r meirw Cristnogol neu Fwdhaidd.

Mae topograffi a phoblogaeth benodol Adlivun yn amrywio’n sylweddol yn ôl rhanbarth. Yn Iglulik, disgrifir Adlivun fel lle sy’n boblog gan y meirw, yn Netsilik yn fwy o le trawsnewidiol oer, ac yng Ngorllewin Groenland weithiau fel dimensiwn poblogaeth ei hun. Mae Anguta yn parhau i fod y ffigwr allweddol drwyddi draw. Mewn ffenomenoleg crefyddol, mae’r amrywiaeth ranbarthol hwn o daearyddiaeth y byd arall yn nodweddiadol o grefyddau a drosglwyddir ar lafar, heb ddiwinyddiaeth gôd.

Mewn rhai traddodiadau rhanbarthol, mae Anguta yn cydasio gyda’r lleuad Igaluk, sydd hefyd yn ffigwr gwrywaidd amwys, ymosodol ar adegau. Nid oes system i’r cydasio hwn, mae’n amrywio yn ôl ffynhonnell a rhanbarth.

Mae Knud Rasmussen wedi nodi fod y llinellau rhannu rhwng gwahanol dduwiau gwrywaidd yn draddodiad yr Inuit yn aml yn hylif. Mae’r hylifedd hwn yn nodwedd ei hun yn ffenomenoleg crefyddol byd duwiau’r Inuit.

Yn wyddonol, mae hyn yn arwain at gwestiwn a oes gan draddodiad yr Inuit dduwiau clir eu ffiniau o gwbl, neu yn hytrach fwndeli swyddogaeth sy’n cael eu personoli’n wahanol yn dibynnu ar yr achlysur. Mae Frédéric Laugrand a Jarich Oosten yn tueddu at y ddarlleniad olaf, sy’n esbonio’r amrywiadau ac yn tanlinellu’r her fethodolegol wrth ddisgrifio’n wyddonol.

Yn ymarferol, roedd hyn yn golygu y gallai siaman alw ar Anguta yn ei rôl fel ceidwad y meirw, neu ar Igaluk yn ei rôl leuad, yn ôl yr achlysur, heb i’r rheini a alwyd arnynt fod yn cael eu deall fel bodolaethau cwbl wahanol.

Y swyddogaeth sy’n penderfynu’r enw, nid i’r gwrthwyneb. Mae’r ddiwinyddiaeth swyddogaethol hon yn fodel unigryw mewn ffenomenoleg crefyddol ac mae’n herio’r cysyniad Gorllewinol o dduwiau â hunaniaethau clir.

Siamaniaid a oedd i fod i gyd-deithio gyda’r meirw neu holi’r meirw, teithient, yn ôl cred yr Inuit, i Adlivun a sefyll gerbron Anguta yno. Roedd y daith yn fwy peryglus ac yn llai cyffredin na’r daith at Sedna, gan fod Anguta yn cael ei ystyried yn anodd i’w berswadio. Pwy bynnag a’i gwelodd heb ddigon o barch, gallai aros ei hun ym myd y meirw.

Mae Daniel Merkur yn disgrifio hanes o Iglulik lle mae Angakkuq yn teithio i Adlivun i geisio dwyn enaid rhywun a fu farw’n ddiweddar yn ôl at y teulu, neu o leiaf i gael gwybodaeth am ei sefyllfa.

Mae’r daith yn arwain drwy ardaloedd tywyll, oer, lle mae’r meirw yn crwydro’n gysgodol, hyd nes i’r siaman sefyll gerbron Anguta yn y diwedd. Mae’r disgrifiadau hyn yn werthfawr yn wyddonol gan eu bod yn dogfennu strwythur profiadol pendant o dranc siamanaidd.

Yn ffordd apotropaig, gweithiai’r Inuit gyda defodau galar er mwyn ennyn ffafr Anguta. Roedd trin cywir y corff, cadw’r cyfnod galar, a llefaru neu beidio llefaru enw’r ymadawedig yn arferion crefyddol a gofnodwyd yn Adlivun, ac felly gan Anguta.

Mae’r arferion hyn wedi eu dogfennu’n dda o safbwynt ethnoleg grefyddol, ac maent yn tanlinellu pwysigrwydd canolog defodau galar i ddiwinyddiaeth yr Inuit.

Yn wyddonol, mae Anguta yn perthyn i’r dosbarth eang o warcheidwaid a barnwyr y meirw, sydd i’w cael yn y rhan fwyaf o grefyddau.

Mae’n gymharadwy â’r Aifftaidd Osiris, y Groegaidd Hades, yr Hindŵaidd Yama, a’r Siapaneaidd Enma-O. Yn y rhanbarth gylchbegynol, ceir cyfatebiaethau â chredoau Jabmiidaibmu y Sami, lle mae byd y meirw hefyd yn cael ei warchod dan y ddaear gan warcheidwad.

Mae natur arbennig Anguta yn gorwedd yn ei hunaniaeth berthynol. Tra bo Osiris, Hades a Yama yn dduwiau annibynnol â’u cylch chwedlonol eu hunain, mae Anguta yn parhau’n ieithyddol ac naratifol wedi’i rwymo wrth Sedna. Mae’r anghymesuredd hwn yn wyddonol arwyddocaol gan ei fod yn dangos y gall ffigwr barnwr y meirw ymddangos hefyd fel swyddogaeth berthynol, ac nad oes rhaid ei ddirnad fel un annibynnol o gwbl.

Yn strwythurol, mae Anguta yn debycaf i’r Tadau Meirw ym mytholegau Oceania, lle mae cyfluniadau perthynol tebyg yn digwydd yn amlach. Gallai haenen draddodiadol Môr Tawel-cylchbegynol ddisgleirio drwodd yma, ond mae hyn yn parhau’n ddyfaliadol ac, heb dystiolaeth hanesyddol-ieithyddol, rhaid ei drin fel damcaniaeth heuristig yn unig. Mae’r ymchwil hanes-crefyddol yn gorfod dibynnu yma ar gymariaethau strwythurol, sy’n parhau’n broblemus yn fethodolegol.

Mae’r ymchwil ar Anguta wedi tyfu yng nghysgod yr ymchwil ar Sedna.

Mae cofnodion cynnar gan Boas, Rink a Rasmussen yn ei drin yn bennaf fel cymeriad ategol yn chwedl Sedna. Nid oes ymchwil bwrpasol i Anguta ei hun yn ystyr gaeth y gair, ond mae Daniel Merkur, Frédéric Laugrand a Birgitte Sonne wedi amlygu ei arwyddocâd fel gwarcheidwad y meirw ac wedi ei wneud yn fwy gweladwy fel ffigwr annibynnol.

Yn gelfyddyd a llenyddiaeth gyfoes yr Inuit, mae Anguta yn ymddangos o bryd i’w gilydd, yn aml fel tad amwys neu fel gwarcheidwad rhyw drosiad anhysbys. Yn y derbyniad di-frodorol, mae’n gymharol anhysbys, sy’n adlewyrchu’r anghymesuredd yn sylw ymchwilwyr o’i gymharu â Sedna, ac ar yr un pryd yn nodi bwlch ymarferol yn yr ymchwil.

Yn wyddonol, byddai archwiliad manylach o Anguta yn ddymunol, gan y byddai’n helpu i egluro’n gliriach ddiwinyddiaeth y meirw yn niwylliant Inuit yr Arctig canolog. Ceir dulliau cychwynnol tuag at hyn yng ngwaith Frédéric Laugrand ar eschatoleg yr Inuit, sy’n archwilio’n systematig y berthynas rhwng torri tabŵ a bodolaeth ôl-farwol, ac felly’n ehangu’n sylweddol y sefyllfa ymchwil bresennol.

Mae Anguta yn gysylltiedig â Sedna, Igaluk, Sila, Tornarssuk, Pinga, Nanook, Tupilak, Malina a Qailertetang. Mae’r hyb diwylliannol Traddodiad Inuit yn ei osod yn ei le yn hanes crefydd. Ceir cyfochrau â ffigyrau gwarcheidwad y meirw yn y gyfres o gofnodion Sami, yn enwedig Jabmiidaibmu, sy’n dynodi swyddogaeth gymharol o fyd y meirw o dan y ddaear.