Mae Dybbuk yn ysbryd traddodiad Iddewig.
Yr ysbryd glynol, meddiannaeth yn y Kabbala lurianig.
Y Dybbuk yw’r syniad meddiannaeth nodweddiadol Iddewiaeth y Cyfnod Modern Cynnar. Yn wahanol i Asmodai neu Lilith, nid yw’n fod dieflig wedi’i greu, ond enaid person ymadawedig nad yw’n cael llonyddwch ac yn ymledu i berson byw (“glynu”, Hebraeg dawak).
Mae’r person meddianedig yn siarad â llais y goresgynnwr; caiff ei bersonoliaeth ei orlwytho; mae ei iechyd yn dioddef.
Ymddengys y cysyniad yn ei ffurf lawn gyda Kabbala lurianig yr 16eg ganrif. Mae mudo eneidiau (gilgul) ac aileni anghyflawn yn y cefndir: mae dybbuk yn enaid nad oedd ei dasg ddaearol wedi’i chwblhau, neu na chaiff drosglwyddo’n arferol o achos ei bechodau.
Mae’r Rebbe Chasidig neu’r Kabbalist ysgolheigaidd yn ei yrru allan drwy exorcism defodol. Mae drama S. An-Ski “Y Dybbuk” (1920) wedi gwneud y motiff yn adnabyddus yn fyd-eang.
Math: Ysbryd meddiannaeth (enaid person ymadawedig)
Tarddiad: Ymadawedig heb eu gwaredu; eneidiau â thasgau anorffenedig neu euogrwydd difrifol
Testunau: Kabbala lurianig; Shivchei ha-Ari; naratifau Chasidig; drama An-Ski
Cyfnod: 16eg ganrif hyd heddiw
Ledaeniad: Palesteina, traddodiad Iddewig Dwyrain Ewrop, derbyniad byd-eang
Amddiffyniad: exorcism (tikkun) gan Rebbe neu Kabbalist; hudoliaeth enwau; defodau gweddi
Ceir cyfeiriadau cynnar at feddiannaeth yn llenyddiaeth rabinaidd, ond ni sefydlwyd y term dybbuk yn ei ystyr benodol hyd yr 16eg ganrif.
Datblygodd ysgol Isaac Luria yn Safed (Tzfat) y theori; mae llysoedd Chasidig o’r 18fed ganrif ymlaen yn parhau ag ef yn draddodiad Dwyrain Ewrop. Daeth drama theatr Shmuel An-Ski “Y Dybbuk, neu Rhwng Dwy Fyd” (1920) â’r motiff i lenyddiaeth fyd-eang.
Craidd: Palesteina (Safed) ac Iddewiaeth Dwyrain Ewrop (Galisia, Lithwania, Gwlad Pwyl, Wcráin). Ledaeniad pellach mewn cylchoedd Sephardig Gogledd Affrica. Trwy lenyddiaeth a ffilm yn yr 20fed ganrif, derbyniad byd-eang, yn aml fel delwedd gynrychioliadol o fystigiaeth Iddewig.
Testunau canolog: Shivchei ha-Ari (Molianau Isaac Luria), Sefer ha-Gilgulim (Chaim Vital), casgliadau Chasidig (Shivchei ha-Besht). Protocolau exorcism o wahanol lysoedd rabinaidd. Yn llenyddol, yn bennaf drama An-Ski, naratifau Isaac Bashevis Singer, anthologïau llên gwerin Iddewig.
Hebraeg: Dibbuk (דִּבּוּק), o davak “glynu, sticio”.
Ffurf lawn: dibbuk me-ruach ra’ah, “glyniad ysbryd drwg”.
Termau cysylltiedig: gilgul (mudo eneidiau), ibbur (“beichiogi”, ffurf gadarnhaol o gyd-drigo enaid).
Mae’r gwahaniaeth rhwng ibbur a dibbuk yn bwysig: mae’r ddau’n cyfeirio at gyd-drigo enaid dieithr o fewn person byw. Mae ibbur yn wirfoddol ac yn fuddiol, gydag enaid uwch yn cynorthwyo person byw. Mae dibbuk yn anwirfoddol ac yn niweidiol, gydag enaid diorffwys yn defnyddio’r person fel lloches.
Ymddangosiad
Nid oes traddodiad delweddol ei hun. Daw’r Dybbuk yn weladwy ar gorff yr un a feddiannwyd: newid llais (yn amlach yn ddwysach, yn ddieithr), iaith wahanol (weithiau mewn iaith neu dafodiaith arall), symptomau corfforol (gwasgfeuon, llewygu, nerth anghyffredin).
Ymddygiad
Mae’r Dybbuk yn defnyddio corff y gwesteiwr i siarad. Mae’n adrodd ei stori, yn cwyno, yn hawlio. Yn nifer o achosion a gofnodwyd, mae’n ysbrydion chwerw â bai heb ei ddatrys; daw’r alltudiaeth yn ofal bugeiliol i’r ymadawedig, yr un mor gymaint â diogelwch i’r byw.
Maes dylanwad
Meddiannu unigolion; adroddir yn arbennig o gyffredin am bobl mewn sefyllfaoedd terfynol, cyn priodas, yn ystod blwyddyn galar, mewn crisis crefyddol. Nid yw’r Dybbuk yn dewis ar hap, ond yn ôl gwendid mewnol neu fai’r gwesteiwr.
Tarddiad mytholegol
Wedi’i osod o fewn dysgeidiaeth Cabalaidd am fudo eneidiau. Mae’r enaid yn ceisio purdeb (tikkun) trwy aileni; os na lwydda hynny, mae’n cael lloches mewn corff byw. Nod yr alltudiaeth yw rhyddhau’r gwesteiwr, ac ar yr un pryd achub y Dybbuk ei hun.
Y prif nodweddion am y Dybbuk ar un olwg. Ceir manylion am yr enw, y disgrifiad, yr amddiffyniad a’r cyfochrogau yn yr adrannau canlynol.
O enaid ymadawedig sydd heb ddod o hyd i lonyddwch. Nid ydyw’n wesyn cythreulig a grëwyd, ond yn ddyn heb ei achub.
Pobl fyw mewn crisis mewnol neu â bai moesol. Adroddir yn arbennig o gyffredin am bobl ifanc, ddibriod neu bobl mewn galar.
Nid oes eiconograffeg ei hun. Yn weladwy dim ond ar gorff yr un a feddiannwyd: newid llais, iaith ddieithr, symptomau corfforol.
Meddiannu, chwalfa iechyd, newid personoliaeth radical. Yn para o ddyddiau i flynyddoedd, yn dibynnu ar yr achos.
Alltudiaeth gan Rebbe neu Gabalydd: galwad ar y Dybbuk gyda’i enw llawn, negodi, taliad iawn, alltudiaeth trwy’r bawd bach ar y troed. Ynghyd â hyn: gweddi, tikkun–ddefod, puro.
Meddiannu cythreulig Cristnogol, Edimmu (ymadawedig heb lonyddwch), ysbrydion newynog, meddiannu jinn Islamaidd, dehongliadau seiciatryddol modern o gyflyrau dadgysylltiedig.
Defodau i Amddiffyn
Mae alltudiaeth yn dilyn patrwm sefydlog: galwad ar y dybbwc wrth ei enw, holi (pwy oedd, sut y bu farw, beth sy’n ei rwymo), gwneud iawn defodol dros y marw, ac yn olaf orchymyn i’w yrru allan. Gadawa’r ysbryd fel arfer trwy fys bach y droed, gan amlaf gydag arwydd corfforol amlwg (diferyn o waed, pendro).
Swynion
Adeiledir y fformwlâu ar sail Kabbalaidd, gyda enwau dwyfol, enwau angylion a dyfyniadau o’r Torah. Yn gyntaf rhwymir y dybbwc, yna holir ef, ac yn olaf rhyddheir ef dan fygythiad cosb lymach. Defnyddir cyrn gweddi (shofar) yn aml i gryfhau presenoldeb y ddefod.
Swynoglau a Symbolau Amddiffynnol
Mae swynoglau dybbwc penodol yn brin, gan fod y motiff yn achos brys yn hytrach na mesur ataliol. Mae dulliau amddiffynnol Iddewig cyffredinol (Mezuzah, Tefillin, Salm 91) yn gweithredu’n anuniongyrchol. Ar ôl alltudiaeth lwyddiannus, rhoddir swynog amddiffynnol i’r gwesteiwr yn aml, rhag iddo ddod yn agored i berygl unwaith eto.
Traddodiadau perthynol
Mae meddiannu cythreulig Cristnogol ac alltudiaeth yn dilyn patrwm strwythurol tebyg. Mae traddodiadau Islamaidd yn adnabod meddiannu gan jinn. Mae motiff yr Edimmu Mesopotamaidd yn gyndad pellennig, ond yn debyg yn strwythurol.
Dybbuk An-Ski: Daeth drama Shmuel An-Ski „Der Dybbuk” (1920) yn waith diwylliannol nodweddiadol o fysteg Iddewig. Mae’r ffilm o 1937 a nifer o addasiadau hyd heddiw yn cadw’r motiff yn fyw yn fyd-eang.
Derbyniad modern: Mae ffilmiau arswyd, cyfresi a llenyddiaeth yn cyfeirio at fotiff y Dybbuk (ymhlith eraill „The Dybbuk Box”, „A Serious Man”). Yn Israel gyfoes, mae’r traddodiad ar adegau’n cyfuno â dehongliadau seiciatryddol a seicotherapiwtig, gyda’r Dybbuk yn drosiad am drawma heb ei brosesu.
Nid cysyniad Beiblaidd hen mo’r Dybbuk yn ei ffurf ddatblygedig, ond mae’n codi ym meddwl crefyddol yr oes fodern gynnar. Yr elfen ganolog yw’r Cabala Safed yn yr 16eg ganrif, yn arbennig athrawiaethau Isaac Luria a’i gylch.
Daeth y ddysgeidiaeth am Gilgul, ymfudiad eneidiau, ac Ibbur, ymgorfforiad dros dro o enaid dieithr mewn person byw, yn ganolog.
I ddechrau, ystyrid Ibbur yn beth cadarnhaol: gall enaid person cyfiawn ymlynu at rywun byw i’w gynorthwyo, neu i gyflawni gorchymyn nas cwblhawyd eto ganddo ef ei hun. Mewn ffordd, y Dybbuk yw’r wyneb tywyll i’r syniad hwn.
Sonnir am enaid person marw nas gall, oherwydd pechodau difrifol, gyrraedd ailenedigaeth newydd nac orffwys, ac felly’n mynd i mewn i gorff person byw drwy rym.
Deillia’r gair Dybbuk o’r gwreiddyn Hebraeg dbq, sy’n golygu glynu, cydio, ymlynu’n dynn. Talfyriad yw’r term o’r ymadrodd hŷn dibbuk me-ruach raah, sef yn fras ymlyniad ysbryd drwg.
Fel term sefydlog, ni ddaeth Dybbuk i arfer cyffredin tan yr 17eg a’r 18fed ganrif; mae testunau cynharach yn cyfeirio at ysbryd drwg neu’n syml at ruach.
Dangosodd ymchwil, er enghraifft gwaith Gershom Scholem ac yn ddiweddarach Yoram Bilu a J. H. Chajes, fod y cysyniad o’r Dybbuk yn sefyll ar y groesffordd rhwng cred werin a’r Cabala ysgolheigaidd. Mae’n cysylltu syniadau hŷn am y meirw diorffwys â’r system gabalaidd ddatblygedig o bechod, cosb ac adferiad eneidiau.
Mae gan y draddodiad Iddewig weithdrefn gymharol sefydlog i alltudio Dybbuk, a gofnodwyd mewn nifer fawr o adroddiadau o’r 16eg hyd y 19eg ganrif.
Ni chyflawnid hon gan unrhyw un, ond gan Baal Schem, meistr yr enw dwyfol, neu gan rabbi uchel ei barch ag addysg gabalaidd, a gynorthwyid gan grŵp o o leiaf ddeg dyn a elwir yn Minjan.
Yr archwiliad oedd y cam cyntaf. Byddai’r exorcist yn holi’r ysbryd drwy geg y person meddiannol am ei hunaniaeth, ei enw, ei darddiad ac yn bennaf am y pechodau a’i cadwai draw o orffwys.
Nod yr holi hwn oedd egluro’r achos, gan na ellid alltudio Dybbuk yn syml; roedd angen deall pam roedd yr enaid yn sownd.
Yna deuai swynion o dan alwad enwau dwyfol, adrodd salmau penodol, yn arbennig Salm 91, a defnyddio dulliau seremonïol megis y Shofar, corn yr hwrdd, a fwriedid i’w sain gynhyrfu’r ysbryd.
Yn aml, bygythid yr ysbryd â’r gwaharddiad, y Cherem. Y nod oedd cymell y Dybbuk i adael y corff, yn ddelfrydol trwy le penodol iawn, yn aml y bawd bach ar y troed, fel na fyddai’r ymadawiad yn niweidio’r person meddiannol.
Cofnoda adroddiadau y byddai marc gwaedlyd neu ffenestr wedi’i thorri’n deilchion yn cael ei ganfod weithiau yn y fan ymadael.
Yn fynych, addewid Tikkun, mesur adfer ac iachau’r enaid, i’r Dybbuk ar yr un pryd, fel y gallai ganfod gorffwys ar ôl ymadael. Nid rhyddhau’r person byw yn unig oedd yr exorcistiaeth felly, ond gweithred fugeiliol tuag at y marw yn ogystal.
Daw’r hyn a wyddom am y Dybbuk i raddau helaeth o genre testunol arbennig, sef adroddiadau am achosion meddiannu gwirioneddol neu achosion a gredid yn wirioneddol. Casglwyd, copïwyd ac argraffwyd y Maasim hyn, straeon am ddigwyddiadau, a chylchredent ym myd Ashcenasaidd a Sepharadaidd ei lled.
Saif casgliad cynnar a dylanwadol yng nghylch y Lurianiaid yn Safed. Yr achos unigol mwyaf enwog yw’r meddiannu a gofnododd Chaim Vital, prif ddisgybl Luria.
Rhoddir hyd yn oed manylion lle, blwyddyn ac enwau’r cyfranogwyr yn aml gan gasgliadau diweddarach, megis y deunydd aledaenwyd yn yr 17eg ganrif a’r llyfrau storïau a argraffwyd yn Nwyrain Ewrop yn y 19eg ganrif, sy’n rhoi cymeriad protocolau i’r adroddiadau.
Nid yw’r haneswyr sy’n dadansoddi’r testunau hyn yn eu trin fel adroddiadau ffeithiol am ysbrydion, ond fel ffynonellau ar gyfer meddylfryd, defosiwn a gwrthdaro cymdeithasol.
Dangosodd J. H. Chajes yn ei astudiaeth Between Worlds fod nifer o’r achosion yn ymwneud â merched ifanc, a bod y meddiannu wedi rhoi llais iddynt nas caniateid iddynt fel arall. Gallai’r un a lefarai drwy’r Dybbuk ddweud pethau, gwneud cyhuddiadau a mynnu hawliau na fyddent yn cael eu caniatáu i’r person meddiannol ei hun.
Y mae’r adroddiadau hyn hefyd yn ddadlennol yn hanes crefydd, gan eu bod yn adrodd yn aml pa bechod a ddaliai’r meirw yn ôl. Yn aml, pechodau difrifol ydynt, megis llwon heb eu cyflawni, anlladrwydd, neu, mewn rhai straeon, tröedigaeth i Gristnogaeth. Bydd y Dybbuk felly’n dod yn ddyfais naratif y gellir portreadu trefn foesol y gymuned drwyddi.
Mae adnabyddiaeth eang y term y tu allan i’r byd Iddewig yn deillio o un gwaith yn unig: y ddrama Der Dibbuk oder Zwischen zwei Welten gan yr awdur a’r ethnograffydd S. An-ski, a’i enw bedydd yn Schloime Salman Rapoport.
Rhwng 1912 a 1914 aeth An-ski ar deithiau ethnograffig ar draws ardaloedd anheddu Iddewig Wolhynia a Podolia, gan gasglu credoau gwerin, caneuon a chwedlau, gan gynnwys deunydd am feddiant.
Cyfansoddwyd y ddrama yn wreiddiol yn Rwsieg, cyfieithodd An-ski ei hun i’r Iddew-Almaeneg, a chafodd ei pherfformiad cyntaf yn Warsaw ym 1920, ar ôl ei farwolaeth, gan y cwmni theatr Iddew-Almaeneg Wilnaer Truppe.
Daeth cyfieithiad Hebraeg gan y bardd Chaim Nachman Bialik â’r gwaith i sylw ym Palestina; ystyrir perfformiad Theatr Habima yng Nghas Moscow ym 1922, dan gyfarwyddyd Jewgeni Wachtangow, yn garreg filltir yn hanes y theatr Hebraeg fodern.
Mae plot An-ski yn cyfuno’r gred am y dybwc â stori garu: mae’r myfyriwr Talmwd ifanc Chanan yn marw pan mae’i gariad Lea wedi’i haddo i ddyn arall, ac mae’n dychwelyd fel dybwc i’w chorff.
Mae’r alltudiad gan rabbi yn ffurfio canolbwynt dramatig y gwaith. Ym 1937 gwnaed ffilm o’r stori yng Ngwlad Pwyl yn yr iaith Iddew-Almaeneg, gwaith a ystyrir heddiw yn ddogfen bwysig o ddiwylliant Iddewig Dwyrain Ewrop a ddiflannodd.
Trwy An-ski daeth y dybwc yn gyfeirnod diwylliannol. Yn hanner olaf yr 20fed ganrif, mae’r ffigwr yn ymddangos mewn llenyddiaeth, ffilm a chelfyddyd weledol yn aml wedi’i ddatgysylltu o’i gefndir crefyddol, fel symbol ar gyfer gorffennol heb ei ddatrys, ar gyfer parhad effaith y meirw, ac ar ôl 1945 hefyd ar gyfer baich anhraethol y Holocost.
Gweithiau safonol pellach yn y Rhestr Lyfryddiaeth.
Mae’r arfer amddiffynnol a ddisgrifir yma yn ddehongliad astudiaethau crefydd o draddodiadau hanesyddol. Mae iWell Guard yn cysylltu â’r llinyn hanesyddol-ddiwylliannol hwn o wrthrychau amddiffynnol a wisgir, ac yn cynrychioli ffurf gyfoes ohono. Mwy am yr iWell Guard →
Yn erbyn ei effaith, mae'r traddodiad trawsddiwylliannol yn nodi'r dulliau diogelu hyn:
Cymharwch yn y Cwmpawd Diogelwch →Dulliau Diogelu Argymhellir
Y dull diogelu symlaf yn y casgliad hwn: 41 haen o aur pur 999, platinwm, arian a silicon, wedi'u gwneud yn Ruhla/Gwlad Thuringia. Nid oes angen ei actifadu, nid yw'n gysylltiedig ag unrhyw berson penodol, ac mae'n gweithredu o fewn cylch o ryw 50 metr, hyd yn oed heb ei wisgo.
Bodau Cysylltiedig

Y Nixe yng nghrefydd gwerin yr Almaen: tarddiad, motiffau chwedlonol fel godre gwlyb ei sgert, ac...

Gwarcheidwad y Ka, gwyliwr amwys, iachawr hudol. Ffiniau, hud enwau, amddiffyniad yn hen Aifft.

Tawhirimatea, duw y Maori dros stormydd a gwyntoedd. Ei darddiad, ei ryfel yn erbyn ei frodyr a'r...

Y Wodjanoi yw ysbryd dyfrol gwrywaidd chwedloniaeth y Slafiaid, meistr afonydd, llynnoedd a phyll...

Dziwożona, gwraig wyllt y gors o draddodiad Slafig. Ei tharddiad o farwolaeth ddrwg, dwyn plant a...

Y Dellermännle, ysbryd bach edifarhau'r mynyddoedd yn Kleinwalsertal. Tarddiad, y sail dystiolaet...