Drud je demon alpske tradicije.
Noćni demon pritiska koji seda usnulima na grudi. Drud se u bavarskim Alpima smatra noćnom morom, i ovaj članak ga svrstava u predstave o pritisku noćne more (alp).
Drud je mračna prilika iz bavarskog predanja koja svoje nedela čini pre svega noću. Kao mala, ružna prilika, kućna ili noćna mora, seda usnulima na grudi, ometa disanje i donosi teške more.
Verovanje u nju bilo je u Oberpfalcu i Altbavarskoj tako rašireno da retko koje selo nije imalo ženu na glasu kao drud; pismeno je bogato zabeležen u 19. veku kod Šenverta (Schönwerth) i Pancera (Panzer).
Tip: demon noćne more koji pritiska usnule
Poreklo: Bavarska, pre svega Oberpfalc i Altbavarska, sa odjekom u Austriji
Tekstovi: opsežne folklorne terenske zbirke iz 19. veka (Šenvert, Pancer), Priručni rečnik nemačkog sujeverja (Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens)
Period: usmeno prisutan od srednjeg veka, pismeno bogato zabeležen u 19. veku
Izgled: noću bestelesno biće koje luta i može uzeti oblik mačke, crnog psa, slamke ili starice
Usmeno rasprostranjen od srednjeg veka, pismeno bogato zabeležen u 19. veku zahvaljujući Francu Ksaveru fon Šenvertu (Franz Xaver von Schönwerth) (1857/58/59) i Fridrihu Panceru (Friedrich Panzer) (1848/1855).
Bavarska, pre svega Oberpfalc i Altbavarska, sa odjekom u Austriji.
Opsežne folklorne terenske zbirke iz 19. veka, sistematski obrađene u Priručnom rečniku nemačkog sujeverja.
Srednjovekovni nemački: Reč Drud potiče od reči trute, trut, srodne glagolu treten (gaziti, pritiskati), koja označava pritiskanje i gaženje usnulog.
Izgled
Kada drud kreće u noćnu potragu, prema narodnom verovanju prethodno napušta svoje telo i tako može proći kroz najmanje pukotine, kroz ključaonice ili proreze na prozorima. Pri tome uzima najrazličitije oblike, na primer slamku, gušće pero, prut od metle ili grašak, a najčešće crnu mačku, crnog psa ili ružnu staricu. Drud u ljudskom obliku prepoznaje se po grubim, širokim rukama, kao i po tome što joj se obrve spajaju iznad nosa.
Dejstvo
Drud se u bavarskom predanju ne smatra dobrim duhom: ona baca čini na ono što joj ne odgovara, a na to dejstvo do danas podseća naziv drudenfuß (drudova noga) kao zaštitni znak. Drud dolazi noću, otprilike između devet i dvanaest sati, uvek pre izlaska meseca, i kada jednom počne, obično pritiska devet noći u nizu. Posebno rado napada porodilje koje ne leže u baldahinskom krevetu sa zatvorenim zavesama, kao i novorođenčad, čije grudi sisa dok se ne otoknu.
Najvažniji aspekti bavarske noćne more na prvi pogled.
Bavarsko-alpska noćna mora, u Oberpfalcu tesno srasla sa verovanjem u vештице i bogato dokumentovana kod Šenverta i Pancera.
Usnuli svih vrsta, posebno porodilje i odojčad; a ponekad i kokoške, ovce i guske u štali.
Najčešće crna mačka, crni pas ili ružna starica s grubim rukama i spojenim obrvama.
Noćno pritiskanje i nedostatak vazduha, u Oberpfalcu istovremeno i objašnjenje za pretrpljeno zlo od vештица.
Drudenfuß na pragu vrata, obrnuta metla, nož u vratima, kao i so, beli luk i amuleti.
Šire poznati Alp kao rasprostranjeniji naziv za istu predstavu noćne more; drud se od njega razlikuje bavarskim korenima i bliskošću sa verovanjem u vештице.
Reč Drud potiče od srednjovekovnog nemačkog trute, trut, srodne glagolu treten (gaziti, pritiskati), koja označava pritiskanje i gaženje usnulog. Prema narodnom verovanju Oberpfalca, kako ga je zabeležio Franc Ksaver fon Šenvert u svojoj zbirci Aus der Oberpfalz, drudi su u stvari ljudi kod čijeg krštenja je došlo do greške; pogođeni potom, često protiv svoje volje, noću moraju pritiskati živa bića. Šenvert zapisuje da su oko Rodinga stare, mršave žene raščupane kose smatrane drudima i da se tamo pojam druda pomešao s pojmom veštice.
I muškarci su mogli biti smatrani takozvanim druderima, koji su dodatno, kao breitensteiger, mogli da se penju po krovovima i zidovima. Fridrih Pancer je u svom delu Bayerische Sagen und Bräuche prikupio brojne srodne zapise iz čitave Altbavarske. Priručni rečnik nemačkog sujeverja svrstava druda u širu, rasprostranjeniju predstavu o pritisku noćne more (Alpdruck), koja se u švapsko-alemanskom području javlja kao Schrättele; regionalno se drud takođe smatra samostalnom pojavom noćne more, koja postoji uz alpa, a ne umesto njega.
Drudenfuß kao zaštitni znak druda uglavnom se odvojio od svog izvornog oblika i postao samostalan simbol, koji se do danas koristi kao sinonim za pentagram, nezavisno od bavarskog kruga predanja. Sam drud je ostao jače vezan za svoj region nego alp i živi dalje u bavarskim dijalekatskim izrazima poput druckt mi wie a Drud, kojima se opisuje osećaj pritiska i teskobe.
Sa religiološkog gledišta, drud spada u obrazac objašnjenja kojim su predmoderna društva tumačila telesno stvaran, ali jeziv fenomen paralize sna. Bliska povezanost s verovanjem u vештице, vidljiva u izjednačavanju druda i veštice u delovima Oberpfalca, pokazuje kako je iz izvorno sudbinski određene sporedne prilike, same žrtve greške pri krštenju, tokom ranonovovekovnih progona mogla nastati krivo delujuća počiniteljka. Bogata zbirka konkretnih odbrambenih praksi, od drudenfuß-a do hleba, čini druda jednim od najbolje dokumentovanih primera svakodnevne apotropejske magije na bavarskom prostoru.
Против притискања Друд народно веровање познавало је бројна средства. Најважнији и до данас најпознатији знак био је Друденфус, пентаграм који се цртао на врата или на праг и који је Друд наводно спречавао да уђе, јер је била приморана да пребројава све његове линије; исто тако раширен био је сродни Друденкриц. И обрнуто наслоњена метла на врата собе, нож забоден оштрицом окренутом нагоре у врата или хлеб положен на лице такође су требали да задрже Друд. Даља предана средства су тамјан, молитве, со, бели лук, ношени заштитни камен или амулет, изговарање бајалица против тегоба, као и призивање заштитног анђела. Као преносиви амулет служили су и такозвани Друденштајн (Drudensteine), обли каменчићи са природном рупом, које су качили на кревет или у шталу.
Друд припада широко раширеној породици ноћних демона (Nachtmahr) који народно тумаче феномен парализе у сну. У швапско-алеманском простору одговара јој Togeli (Toggeli), сродан бавармско-аустријском Алпу (Alp), који такође ноћу седи на грудима спавача. У нордијском и словенском простору структурално слична фигура јавља се као Мара (Mara), од које потиче и енглески израз nightmare. Шрат (Schrat) дели са Друд способност промене облика и ноћну активност, али се јавља пре као шумски и кућни дух него као чисти ноћни демон. За разлику од Тогелија, Друд је првенствено укорењена у Баварској и тесно испреплетена са веровањем у вештице у Горњем Палатинату (Oberpfalz).
Која је разлика између Друд и Алпа?
Оба описују исти основни процес, ноћно притискање спавача, али је Друд регионално јаче укорењена у Баварској и Аустрији и тамо често испреплетена са веровањем у вештице. Алп се сматра шире раширеним, надрегионалним називом за исту представу ноћног демона.
Зашто се Друденфус сматра заштитним знаком?
Према народном веровању, Друд, чим угледа пентаграм, мора принудно да пребројава његове линије и никада не налази крај, чиме бива спречена да уђе. Знак се стога постављао на врата, шталe и колевке.
Може ли неко сам постати Друд?
Према веровању из Горњег Палатината, нико није постајао Друд сопственом кривицом, него грешком приликом крштења или туђом злоћом. Предање је стога познавало и начине да се неко ослободи те клетве.
Препоручени интерни линкови:
Даља стандардна дела у списку литературе.
Као Друд, она се још данас провлачи кроз баварски дијалект, а Друденфус као заштита на прагу врата и на колевкама подсећа на то колико конкретно се некада знало борити против њеног ноћног притискања.
Против његовог дејства предање различитих култура наводи следећа заштитна средства:
Препоручена заштитна средства
Најједноставније заштитно средство из ове колекције: 41 слој правог злата 999, платине, сребра и силицијума, израђен у Рули (Ruhla)/Тирингији. Није потребно активирати, није везан за одређену особу и делује у кругу од отприлике 50 метара, чак и када се не носи.
Сродна бића

Нинхурсаг је сумерска богиња мајка, творац људи заједно са Енкијем, господарка планина. Митови о ...

Нгаjурнангалку, људождерска предачка бића Марту народа испод соленог језера. Порекло, табу избега...

Хабагат, персонификовани југозападни монсун Филипина. Порекло, стара реч за ветар и религиолошко ...

Rakshasa su класичне демонске фигуре индијских епова: прожду месо, активни су ноћу, мењају облик ...

Сурја је хиндуистички бог сунца са кочијом коју вуче седам коња. Отац Јаме и Ману, централан у са...

Anzu, lavooglavi olujni demon Mesopotamije. Poreklo, otmica tablica sudbine i religioznonaučno tu...