Mama Killa, bandia na gealaí agus deirfiúr-chéile an dia gréine

Tá Mama Killa ar cheann de na diagachtaí baineanna is airde i gcultas stáit na Incas.

Déanann Garcilaso de la Vega cur síos uirthi ina Comentarios Reales (1609) mar dheirfiúr agus mar chéile Inti; bhí a limistéar teampaill féin i gCoricancha Cusco díreach in aice le teampall na gréine, ach bhí sé clúdaithe le plátaí airgid seachas ór, léiriú íocónagrafach comhsheasmhach ar staid tánaisteach agus fós neamhspleách na bandia gealaí.

Ó thaobh na reiligiúneolaíochta, luíonn sí leis an bpatrún leathan de dheirfiúracha gealaí-gréine a fhaightear ón chóimheas Hathor/Re san Éigipt ársa, tríd an chomhpháirtíocht Tsukiyomi/Amaterasu sa tSeapáin, go dtí an caidreamh Ishtar/Shamash i Mesopotamia. Sna hAndes, is í an comhlánú baineann í don choimpléasc diagachta gréine fireann, agus ag an am céanna, sainíonn sí stádas deasghnátha an Coya ard-chéimiúil, príomhchéile an Inca.

Tugann Catherine Allen dá haire go bhfuil Mama Killa i bhfad níos lú i láthair sna sráidbhailte nua-aimseartha ina labhraítear Quechua ná Pachamama; feidhmíonn sí níos mó mar phrionsabal ordaithe aimseartha féilire, a shocraíonn amanna curaíochta agus fómhair, ná mar bhandia cosanta a agairtear go pearsanta.

Míníonn an t-achar seo an carachtar stáit-impiriúil a bhain lena hadhradh in aimsir na Incas, a chaill a taca institiúideach nuair a chuaigh struchtúr polaitiúil na Incas i léig.

Roinneadh príomhchathair na Incas, Cusco, go cosmeolaíoch idir hanan (uachtarach) agus hurin (íochtarach) Cusco, a bhí, dar le Tom Zuidema, comhchiallach le fireann/baineann, gréine/gealaí ar bhealach comhlántach.

Adhraíodh Mama Killa go sonrach sna ceantair de hurin-Cusco, a bhí ina leath den chathair ba fhliche, ba íochtaraí agus ba bhaininne. Ní scéimre foirmiúil amháin a bhí sa struchtúr seo, ach shocraigh sé rialacha pósta, dualgais idir na ceantair agus feidhmeanna deasghnátha féilire.

Is comhchuid shimplí Quechua í an ainm Mama Killa, déanta as mama (máthair, bean, duine baineann ard-chéimiúil) agus killa (gealach, mí). Mar a tharlaíonn le inti, tagraíonn an focal don réad neamhaí fisiceach agus don dhiagacht pearsantaithe araon, an cumasc a bhí tipiciúil don smaointeoireacht Andes idir leibhéal an dúlra agus leibhéal an numinosum.

Sa Vocabulario (1608) aige, tugann Diego Gonzalez Holguin brí killa mar luna o mes. Tá dhá-bhrí na gealaí/na míosa suntasach: níl Mama Killa ina cruth gealaí sa spéir amháin, ach ina pearsantú ar an aimsir féilire míosúil, ar a bhraitheann bitheolaíocht na mban, an churaíocht agus an fómhar.

I réigiún Aymara, faightear an chomhchiall Phaxsi Mama, arb ionann sin agus máthair na gealaí. Tá an leagan réigiúnach Quilla, le l dúbailte, le fáil i roinnt seanchrónacón Spáinneach (Sarmiento, Cobo), a léiríonn ortagrafaíocht luath na misinéirí Spáinneach.

Ó thaobh na staire teanga, is suntasach an gaol dlúth idir killa agus killay, briathar Quechua a chiallaíonn fanacht nó fanacht le. Sna saothair teangeolaíochta a rinne sé ar diagacht na Incas, chuir Cesar Itier an hipitéis chun cinn go bhféadfadh killa a bheith ag tagairt ó thús don tréimhse fanachta idir na curaíochtaí, ina rialaigh timthriallta na gealaí foighne na bfeirmeoirí idir an churaíocht agus an fómhar.

Míníonn an hipitéis seo an dé-fheidhm neamhchoitianta a bhí ag bandia na gealaí mar phearsantú na tréimhse fanachta agus mar phrionsabal ordaithe féilire ar bhealach a sháraíonn léirmhíniú réalteolaíoch amháin.

Sna foinsí déantar cur síos ar Mama Killa mar dhiosca airgeadúil lonrach le haghaidh antrafamorfach, comhbhrí baineann le Punchao órga Inti. Bhí an diosca airgid seo suite sa Killakancha mar a thugtaí air, is é sin an réimse i gCoricancha a bhí tiomnaithe don ghealach. Tuairiscíonn Polo de Ondegardo agus Bernabe Cobo gur leáigh na Spáinnigh an diosca gealaí tar éis an fhorghabhála, agus dá bharr sin níor mhair sé.

Sa phéintéireacht choilíneach Cusquena, is minic a léirítear Mama Killa mar fhigiúr mná le diadéim diosca gealaí airgid, agus go minic bíonn spéir réaltógach stílithe in éineacht léi. In roinnt saothar ealaíne de chuid scoil Cusco, léirítear í mar chomhshamhlú Virgen Maria-Pachamama-Mama Killa, mar shampla i léaráidí aingeal Eaglais San Pedro in Andahuaylillas.

Is suntasach an breathnóireacht réalteolaíoch a rinneadh ar bhallaí na gealaí i dhiagacht na nInca: léiríodh na marcanna dorcha ar an ngealach mar shionnach a bhrúigh isteach le grá do Mama Killa agus a d’fhág marc buan ar a haghaidh. Tá an scéal seo faoi bhallaí na gealaí tuairiscithe ag Cristobal de Molina agus tá sé ar cheann de na miotais nInca annamha a mhaireann agus a bhfuil carachtar réalteolaíoch-aetiolaíoch aige.

Bhí an diosca airgid Mama Killa sa Killakancha, dar le Garcilaso, den mhéid chéanna beagnach le íomhá órga Punchao Inti.

Murab ionann agus Punchao, nár tugadh amach as an Áras Naofa ach ar laethanta féile, bhí an diosca gealaí le feiceáil i gcónaí, mar nach raibh diagacht na gealaí ina lárphointe don fhéinléiriú polaitiúil ag na hInca, agus mar sin níorbh éigean í a léiriú chomh srianta.

Ar bhallaí istigh an Killakancha, bhí coirp mumaithe na bpríomhchéilí a bhí marbh (Mallqui Coya), comhionann baineann le pantaen sinsear Mallqui i dTeampall Inti.

Baineann an miotas is tábhachtaí faoi Mama Killa le heiclipsí gealaí. De réir Garcilaso de la Vega, chreid na Inca go dtí, le linn eiclips gealaí, go n-ionsaíonn puma cosmach nó nathair chosmach an bandia gealaí agus go mbagraíonn sé í a shlogadh.

Chun an ionsaí seo a chosc, dhéanadh na daoine callán mór in Cusco ar oícheanta eiclips gealaí: bhuail siad ar phannaí, spreag siad na madraí le tafann, chaith siad saigheada i dtreo na gealaí, agus mar sin rinne siad iarracht an t-ainmhí ionsaitheach a ruaigeadh. Léirítear an cleachtas seo freisin i gcronaice Felipe Guamán Poma de Ayala (1615).

Ceanglaíonn scéal eile Mama Killa le aitiolaíocht na dtaiscí airgid sna hAndes. De réir traidisiún a thug an croinicí Antonio Vásquez de Espinosa, ghol Mama Killa deora airgid a chruaigh in féitheacha airgid sna scoilteanna sléibhe, míniú miotaseolaíoch ar shaibhreas airgid na hAndes a rinne an coilíniú Spáinneach tarraingteach ó thaobh na heacnamaíochta.

I miotais shaolré na Inca, is í Mama Killa pátrún na haibíochta baininscní. Ag an chéad deasghnáth fireachtainte de chailín óg (quikuchikuy), gairmeadh Mama Killa, agus mar an gcéanna ag pósadh agus i luí seoil. Tuairiscíonn Cobo téacs deasghnátha seasta ina n-iarrtar cosaint don mháthair agus don leanbh ar an bandia gealaí.

Ceanglaíonn tríú scéal miotaseolaíoch Mama Killa le bunú impireacht na Inca. De réir tuairisc ó Sarmiento de Gamboa, bhí ainm Mama Ocllo, duine de na deirfiúracha miotasúla de Manco Cápac, díorthaithe ó ghné Ocllo an bandia gealaí féin.

Mar sin, ní hamháin gur iníon Inti í bunaitheoir na impireachta, ach léiriú de Mama Killa freisin, cinneadh diagachtúil a dhearbhaigh dlisteanacht dhineasta na Inca faoi dhó, agus a thug dlisteanacht do sheasamh na Coya, ní amháin trí fhuil na gréine, ach freisin trí fhuil na gealaí.

Bhí cultas Mama Killa institiúidaithe i teampall Coricancha in Cusco. Ba mhná amháin a bhí ina bhaill foirne, agus os a gcionn siúd an t-ardsagart mná, a bhí go rialta ina deirfiúr de Coya reatha (príomhbhanchéile an Inca). Fite fuaite le snáitheanna airgid, bhrúigh na mná seo, ar a dtugtar Acllacuna (féach freisin Inti), gúnaí gealaí le maisiú airgid, rinne siad chicha ó arbhar Indiach bán, agus rinne siad na deasghnátha míosúla gealaí.

Buaicphointe na bliana cultais ba ea féile Mheán Fómhair Coya Raymi (Féile na Coya/Bandia Gealaí), a chomóradh tús thimthriall na síolchuir.

Ag an fhéile seo tionóladh freisin deasghnáth glanta citua, inar rith trodairí fireannaigh phríomhchathair na Inca trí na sráideanna le lóchrainn, ag ruaigeadh gach galar aitheanta agus spiorad olc, lena n-áirítear na Supay díobhálacha, as an chathair, agus faoi dheireadh nite go siombalach amach sna ceithre haird.

Ba de chúram ar shagairt speisialaithe (kallpa-rikoq) an bhreathnadóireacht réalteolaíoch ar chéimeanna na gealaí, agus shocraigh siadsan an féilire gealaí ag réadlanna cloiche Cusco (m.sh. Saqsaywaman). Rinne Brian Bauer atógáil ar thíreolaíocht na réadlanna gealaí seo ina shaothar The Sacred Landscape of the Inca (1998).

Bhí baint rialta ag comhthimthriall míosúil féilte impireacht na Inca le Mama Killa: chinn an féilire gealaí na tréimhsí síolchuir chomh maith leis na tréimhsí riaracháin inmheánacha. Déanann Cieza de León agus Polo de Ondegardo cur síos gur bhí feidhm shonrach ag baint le gach céim ghealaí sa saol laethúil impireachta: gealach lán do fhéilte agus síolchur, gealach nua do dheasghnátha glanta agus caointeoireachta.

Bhí an struchtúr ama seo bunaithe ar an ghealach i gcomhfhreagracht chasta le struchtúr ama gréine na mórfhéilte gréine, agus rinne sé córas féilire débhrúite a bhfuil a atógáil iomlán fós ina fhadhb do thaighde na hAndes go dtí an lá inniu.

Sa chleachtas ó aimsir na hInca, ghlaodh muintir na hAindéise ar Mama Killa go háirithe le linn breithe, le linn tinneas ban agus le linn taistil san oíche. Tuairiscíonn Cobo nós a bhí ann boinn airgid (bileog airgid in aimsir na hInca) a chur faoin bpiliúr an oíche roimh thuras fada, chun cosaint na bandia gealaí a lorg.

Frithchosantach in aghaidh tromluí agus spioraid oíche dhíobhálacha, go háirithe in aghaidh na Supay a mheastar a bheith gníomhach san oíche, bhí seodra beaga airgid i bhfoirm gealach leathan (tumi) nó figiúr stílithe mná. Chuirtí iad seo ar chlár éadan na bpáistí ag dul a chodladh nó chuirtí ceangailte ar fráma na leapa iad.

Sna sráidbhailte quechua-labhartha inniu, tá an cleachtas seo tar éis dul isteach den chuid is mó i gcreideamh Caitliceach na Maighdine Muire. Tá na séadaí Muire a chaitheann go leor meiticéanach Aindéise tar éis áit na seodra airgid Mama Killa a ghlacadh go feidhmiúil. Rinne an taighde eitneolaíochta reiligiúin, go háirithe saothar Olivia Harris agus Marisol de la Cadena, cur síos mionchruinn ar an leanúnachas feidhmiúil seo in éineacht le athrú diagachtaí.

Cleachtas cosanta ar leith is ea úsáid airgead gealaí in aghaidh urú gealaí: Ar laethanta a bhí urú gealaí tuartha, chaitheadh máithreacha le leanaí óga stráicí éadain airgid, chun a chosc go rachadh an t-ainmhí ionsaitheach isteach i saol na mbeo trí Mama Killa lagaithe.

Déanann Cobo agus Albornoz cur síos comhaontaithe ar an gcleachtas seo, agus léiríonn sé conas a léirmhíníodh an t-imeacht réalteolaíoch go cosmeolaíoch agus a nascadh le gníomhartha frithchosantach nithiúla.

Titeann Mama Killa isteach sa phatrún domhanda de bhandéithe gealaí baineannacha. Inchomparáide go struchtúrach tá an Artemis-Selene Gréagach, an Diana-Luna Rómhánach, an Isis Éigipteach ina gné ghealaí, an caidreamh Nanna-Sin Mesopotámach agus figiúr Chandra Hiondúch (atá cumtha mar fhirinscneach, áfach).

Laistigh de Mheiriceá, léiríonn Mama Killa cosúlachtaí leis an mbandia gealaí Aztecach Coyolxauhqui, a bhriseann a deartháir ina bhloghanna sa mhórmhiotas Aztecach faoi bhreith na gréine Huitzilopochtli. Tá an dinimic ionsaitheach idir gréin agus gealach níos géire sa mhiotas Aztecach ná mar atá sa cheann Incach, ina bhfuil an caidreamh deirfiúr-céile níos comhchuibhithe.

Suntasach freisin tá an chomparáid leis an Changing Woman Meiriceá Thuaidh de na Navajo, a nascann timthriall na beatha, aibíocht bhaineann agus am féilire i bhfigiúr amháin, gan an ghné shonrach ghealaí, áfach. Rinne Eliade cur síos córasach ar an bpatrún gealach-bean ina shaothar Patterns in Comparative Religion (1958).

Laistigh den pheirspictíocht chomparáideach ó aimsir na hInca, tá an leagan Aymara Phaxsi Mama agus an leagan Andach thuaidh de reiligiún Cara ag Quito tábhachtach freisin. Bhí bandia gealaí Quilla ag an gceann deiridh, a bhfuil cur síos ar a theampall ag an seanchaí Spáinneach Padre Velasco; tá comharthaí ann dá bhrí sin de dhiagacht ghealaí réamh-Incach in oirthuaisceart an Tawantinsuyu.

Rinne Frank Salomon cur síos córasach ar an gcultas gealaí Andach thuaidh seo ina shaothar Native Lords of Quito (1986), agus rinne sé idirdhealú air ón diagacht stát-Incach.

Sa réigiún Andach nua-aimseartha, ní réad cultais neamhspleách é Mama Killa a thuilleadh, ach tá sí ag athbheochan i béaloideas, i bhféilte agus sa ghluaiseacht chultúrtha dhúchasach atá ag fás. Sa fhéile Coya Raymi athchruthaithe (athbheochan i roinnt sráidbhailte cusceonacha ó na 1990idí ar aghaidh), tugtar cuireadh di mar phátrún na baineannachta agus séasúr na síolta.

Sa taighde acadúil inniu, ní í an diagacht ghealaí institiúideach is mó atá i réim ach an cheist réalteolaíocht-seandálaíochta faoi fhéilire gealaí na hInca.

Rinne Tom Zuidema an argóint ina shaothar The Calendar of the Incas (2010, iarbháis) go n-úsáideadh na Incaigh bliain ghealaí 328 lá, a fhreagair do na 328 tearmann huaca den chóras ceque. Tá an tráchtas seo faoi chonspóid; rinne Brian Bauer agus Gary Urton é a mhaolú go páirteach.

Ó pheirspictíocht na diagachta comparáidí, is sampla tábhachtach fós é Mama Killa de bhandia bhaineann institiúideach laistigh de ardchultúr faoi cheannas na bhfear. Léiríonn a seasamh nach raibh diagacht phatrarcach íon ag Impireacht na Inca, ach gur d’fhorbraigh sí struchtúir inscne chomhlántach, a léiríodh go polaitiúil sa chóghobharnóireacht déach Coya-Inca agus go diagachtúil sa chaidreamh deirfiúr-céile Inti-Killa.

Sa ghluaiseacht Pachakuti-Mama comhaimseartha sa Bholaiv agus sa Peiriú, tá Mama Killa ina figiúr aitheantais freisin ag feiminigh dhúchasach. Rinne údair mar Domitila Barrios de Chungara agus ina dhiaidh sin Silvia Rivera Cusicanqui athfhionnachtain na comhlántachta baininscní i gcóras reiligiúnach na hAindéise mar ábhar taighde socheolaíoch.

Anseo, ní athchruthú stairiúil réad cultais é figiúr Mama Killa, ach pointe tagartha siombalach d’ord inscne dúchasach ar leith, thar chritic Eoraphlárnach an phatrarcachais.

Liostaíonn an rogha seo a leanas saothair lárnacha ó eitneolaíocht na hAindéise agus ó stair na reiligiúin maidir le Mama Killa, le béim ar staidéir réalteolaíocht-seandálaíochta agus staidéir stair na mban.