Jarilo

Enw ac Etymoleg

Deillia’r enw «Jarilo» o’r hen Slafeg «jarъ» («gwanwyn, blwyddyn, poeth»), gyda chysylltiadau â’r Rwsieg «jaryj» («ffyrnig, angerddol, disglair gwanwynol»), y Tsieceg «jarní» («gwanwynol») a’r Serbeg «jar» («cae gwanwyn, ŷd haf»). Mae’r tarddiad hwn yn cysylltu Jarilo yn glir â maes y gwanwyn a llysiant. Mae’r ôl-ddodiad «-ilo» yn elfen adeiladu Slafaidd gyffredin ar gyfer enwau personol a chymeriadau gwrywaidd.

Mae cysylltiad â’r Wcreineg-Rwsieg «Jurij» (Sant Siôr, ffurf Slafaidd o’r enw Siôr) wedi ysgogi trafodaeth hirfaith yn yr ymchwil.

Mae Roman Jakobson ac ieithyddion eraill wedi awgrymu bod cwlt Slafaidd Siôr, mewn llawer o ranbarthau, yn orchudd Cristnogol dros gwlt Jarilo cyn-Gristnogol, gan fod dyddiad Sant Siôr (23 Ebrill, calendr Iwlianaidd) yn cyfateb ag arferion gwanwyn Jarilo. Mae’r ddadl hon yn hygredig o safbwynt hanes crefydd, ond yn anodd ei phrofi’n fanwl.

Swyddogaeth a myth

O’r traddodiad llafar gellir ail-lunio’r myth canlynol: mae Jarilo yn ymddangos yn y gwanwyn, yn addurno’r ddaear â blodau ac ŷd, yn priodi Mara (neu Morena, dduwies y gaeaf), yn cael ei ladd neu ei gladdu’n seremonïol ganol yr haf, ac yn dychwelyd y gwanwyn dilynol.

Mae Vladimir Toporov a Vyacheslav Ivanov wedi ail-lunio’r naratif hwn yn eu gwaith strwythurol fel amrywiad o’r «duw marwol ac atgyfodol» Indo-Ewropeaidd.

Yn y «Chwaraeon Jarilo» De Slafaidd, ailgyflwynir marwolaeth y duw yn seremonïol: cariwyd delw wellt neu fachgen ifanc sy’n cynrychioli Jarilo drwy’r pentref, ac yna caiff ei «ladd» (drwy losgi, ei suddo yn afon, neu ei gladdu) a’i alarnadu.

Mae’r seremonïau hyn wedi’u dogfennu yn Serbia, Bwlgaria, Belarws, Wcrain, a rhannau o Rwsia hyd ddechrau’r 20fed ganrif. Trafododd James George Frazer nhw’n fanwl yn «The Golden Bough» (1890 hyd 1915) a’u gosod yn ei gategori o «dduwiau marwol».

Addoliad, arferion a seremonïau

Mae’r «Jarilin den» («Diwrnod Jarilo», fel arfer dechrau Mai neu ar 23 Ebrill yn ôl Dydd Siôr Uniongred-Iwlianaidd) yn nodi dyfodiad y gwanwyn.

Yn nhraddodiad Serbia a Croatia, mae bachgen ifanc mewn torch ŷd a gwisg wen yn teithio drwy’r pentref ar gefn ceffyl gwyn; yn ei gwmni mae merched ifanc sy’n canu caneuon. Yn nhraddodiad Wcráin, dyma fenyw ifanc mewn dillad gwrywaidd sy’n teithio drwy’r caeau gyda delw wellt «Jarilo».

Cynhelir «Cynhebrwng Jarilo» («Pochorony Jarila») yn Belarws a gorllewin Rwsia tua Gŵyl Ifan (24 Mehefin): cleddir neu llosgir delw wellt neu ffigwr pren, sy’n cario ffalws gwrywaidd, wrth ddagrau.

Drwy hyn adlewyrchir marwolaeth grym llysiannol yn symbolaidd. Mewn rhai rhanbarthau, mae’r arch yn cael ei hebrwng gan ganeuon serch a chyfeiriadau anlladlyd, gan danlinellu natur hudol-ffrwythlondeb yr arfer.

Mae Sergej Tokarev («Religioznye verovaniya vostochnoslavyanskikh narodov», 1957) a Vladimir Propp («Russkie agrarnye prazdniki», 1963) wedi dogfennu’r arferion hyn yn fanwl, ac wedi tynnu sylw at eu tebygrwydd i gwlwm Adonis-Tammuz ac at losgi «Marzanna» y Gorllewin Slafaidd.

Eiconograffeg

Yn wahanol i’r rhan fwyaf o dduwiau, nid oes gweithiau celf canoloesol o Jarilo yn bodoli.

Mae ei eiconograffeg yn ail-luniad o’r traddodiad llafar ac o gelfyddyd ramantaidd y 19eg ganrif: gŵr ifanc, yn aml yn droednoeth ac mewn crys gwyn, weithiau â torch o dywysennau neu flodau, ar gefn ceffyl gwyn, gyda sypyn o dywysennau neu benglog (fel symbol o ddychweliad cylchol) yn ei law.

Mae’r ddarluniad hwn yn grynhoad o arferion gŵyl De Slafaidd ac nid yw’n cael ei gadarnhau gan ffynonellau hanesyddol.

Cyd-destun hanesyddol-grefyddol

Mae Jarilo yn perthyn i’r math eang o «dduw llystyfiant sy’n marw ac yn atgyfodi». Ceir cyfochredd strwythurol ag Adonis (Groeg, gyda gwreiddiau Ffenicaidd-Syriaidd), Tammuz/Dumuzi (Mesopotamia), Osiris (Yr Aifft), Freyr (Germanaidd), a’r cyfluniad llystyfiant Indiaidd o gwmpas Krishna.

Disgrifiodd James Frazer a Mircea Eliade y math hwn fel motiff strwythurol cyffredinol; mae gwyddor grefydd ddiweddarach yn fwy gofalus yma ac yn pwysleisio hynodrwydd diwylliannol pob traddodiad unigol.

O fewn pantheon Slafaidd, mae Jarilo mewn perthynas strwythurol â Mara (Morena), duwies y gaeaf a duwies marwolaeth, y mae’n cael ei briodi â hi’n ritualaidd, ac â Veles, duw’r isfyd a’r gyrroedd, y mae’n mynd i’w barth ar ôl ei farwolaeth.

Amlinellodd Boris Rybakov mewn «Yazychestvo Drevney Rusi» (1987) ddiwinyddiaeth Jarilo wedi’i datblygu’n fanwl; ystyrir hyn heddiw yn or-ddyfaliadol, ond mae ei brif elfennau wedi’u derbyn yn ei hanfod gan ymchwil ddiweddarach (Jiří Dynda).

Parhad yn y llên gwerin

Hyd yn oed ar ôl Cristioneiddio, parhaodd defodau Jarilo yn fyw yng nghrefydd gwerin de a dwyrain Slafaidd. Mae’r cyfuniad â Sant Siôr (Jurij, Jaroslav) yn enghraifft glasurol o orlifiad syncretaidd: cysylltwyd brwydr y ddraig gan Sant Siôr mewn llawer o ranbarthau Slafaidd â themâu gwanwyn a llystyfiant.

Yn ystod «Jurjev den» yn Serbia, mae’r sant yn cael ei anrhydeddu fel amddiffynnydd y gyrroedd a nerthoedd y gwanwyn, sy’n cyfeirio’n glir at haenau cyn-Gristnogol.

Yn draddodiad gwerin Rwsia, Wcráin a Belarws, mae defodau Jarilo wedi goroesi hyd yr 20fed ganrif, yn aml wedi’u hintegreiddio i wyliau «Rusalka» a «Kupala». Dim ond yn oes Sofietaidd y darfu llawer o’r defodau hyn yn systematig; yn y degawdau diwethaf maent yn cael eu hail-fywiogi, yn rhannol fel gofal llên gwerin, yn rhannol o fewn mudiad Rodnoverie.

Hanes yr ymchwil

Dechreuodd yr astudiaeth wyddonol o Jarilo yn y 19eg ganrif gyda llên gwerin ramantaidd (Pavel Chubinski, Aleksander Afanasjew, Vuk Karadžić). Mae’r casgliadau hyn yn gyfoethog ond yn ddigrificaidd o ran eu dadansoddiad. Cyflawnodd Aleksander Brückner y trobwynt critigol, gan amau bodolaeth Jarilo fel duw ar wahân.

Adferodd Boris Rybakov ac Aleksander Gieysztor Jarilo eto fel duw pennaf, ac mae Henryk Łowmiański a’r ymchwil bresennol yn dilyn safbwynt canolog: mae Jarilo wedi’i ddogfennu’n dda fel gwedd ritualaidd o grefydd y werin, ond mae ei statws fel duw pennaf pantheon swyddogol y Slafiaid cynnar yn parhau i fod yn ansicr.

Ffynonellau

Nid oes ffynonellau canoloesol uniongyrchol ar gyfer Jarilo. Mae’r ail-lunio yn seiliedig ar: ganeuon gwerin ac adroddiadau defodol Rwsiaidd, Wcráinaidd, Belarwsaidd a de-Slafaidd o’r 18fed i’r 20fed ganrif, wedi’u casglu gan Aleksander Afanasjew, Pavel Chubinski, Vuk Karadžić, Sergej Tokarev a Vladimir Propp; adroddiadau ethnograffig Serbaidd a Croataidd o’r 19eg a dechrau’r 20fed ganrif.

Sail y ffynonellau ethnograffig

Mae’r astudiaeth wyddonol o Jarilo yn seiliedig yn bennaf ar gasgliadau ethnograffig y 18fed a’r 19eg ganrif. Casglodd Aleksander Afanasjew yn ei gyfres waith fawreddog «Poeticheskiye vozzreniya slavyan na prirodu» (3 cyfrol, 1865 hyd 1869) gannoedd o chwedlau gwerin, caneuon ac adroddiadau defodol Rwsiaidd a Wcráinaidd, lle mae Jarilo’n ymddangos yn uniongyrchol neu’n anuniongyrchol.

Casglodd Vuk Stefanović Karadžić (1787 hyd 1864) y tystiolaethau Serbaidd yn gyfochrog; mae ei «Srpski rječnik» (Fienna 1818) a’i lyfr caneuon yn cynnwys disgrifiadau manwl o gemau Jarilo yn Serbia a Bosnia.

Ym Belarws ac yng Ngharpatiau Wcráin, casglodd Pavel Chubinski («Trudy etnografichesko-statisticheskoi ekspeditsii», 1872 hyd 1877) a’i dîm ymchwil dystiolaethau lluosog sy’n cadarnhau darlun y duw llystyfiant sy’n marw ac yn atgyfodi.

Systemateiddiodd Sergej Tokarev yn «Religioznye verovaniya vostochnoslavyanskikh narodov» (1957) y deunyddiau hyn a’u gosod ar sail wyddonol; mae ei waith hyd heddiw yn brif waith ethnograffeg grefyddol dwyrain Slafaidd.

Frazer a'r «duw sy'n marw»

Yn ei waith aruthrol «The Golden Bough» (12 cyfrol, Llundain 1890 hyd 1915), gosododd James George Frazer draddodiad Jarilo o fewn y cyfadeilad byd-eang o «dduwiau’n marw ac yn atgyfodi».

Yn ei adeiladwaith crefyddol-gymharol, saif Jarilo, Adonis, Tammuz, Attis, Dionysos ac Osiris fel cynrychiolwyr o’r un math strwythurol: duwiau llystyfiant ifanc, gwrywaidd, sy’n marw ac yn atgyfodi bob blwyddyn, gan ymgorffori cylchred natur.

Bu adeiladwaith Frazer yn ddylanwadol iawn yn y 19eg ganrif a dechrau’r 20fed ganrif, ond mae ganddo safle anodd o fewn astudiaethau crefyddol diweddarach. Dangosodd Mary Beard a Jonathan Z. Smith fod y «duwiau sy’n marw» yn ôl Frazer yn aml yn strwythuredig yn wahanol iawn i’w gilydd, a bod y tebygrwydd honedig yn gategori dyfnder wedi’i lunio’n artiffisial.

Mae’r feirniadaeth hon hefyd wedi cyrraedd ymchwil Jarilo: mae Vladimir Propp, Mircea Eliade ac awduron diweddarach fel Jiří Dynda wedi ceisio disodli darlleniad Frazer â disgrifiad mwy gwahaniaethol yn hanesyddol-ddiwylliannol.

Jarilo, Mara a chystadleuaeth y tymhorau

Yn y traddodiadau gwerin, mae Jarilo yn ymddangos yn gyson mewn cysylltiad â Mara (a elwir hefyd yn Morena, Marzanna, Marena), duwies y gaeaf a’r farwolaeth.

Mae’r berthynas yn amwys: mewn rhai chwedlau, mae’r ddau’n priodi yn y gwanwyn a Jarilo’n cenhedlu llystyfiant y tymor nesaf gyda Mara; mewn chwedlau eraill, Mara yw ei lofrudd, sy’n ei ladd ganol haf ac yn ei gludo i’r isfyd.

Yn y gwanwyn, ar y llaw arall, caiff Mara ei «llosgi» neu ei «boddi», arferiad sydd wedi’i ddogfennu’n dda yng Ngorllewin a Dwyrain Slafia: cludir doli Marzanna trwy’r pentref ar ddiwedd y gaeaf a’i gwaredu naill ai yn yr afon neu yn y tân.

Mae Vladimir Toporov a Vyacheslav Ivanov, yn eu mytholeg gymharol strwythurolaidd, wedi ail-lunio’r berthynas gymhleth hon fel myth canolog blwyddyn llystyfiant y Slafiaid. Mae eu llyfr «Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey» (1974) yn cynnig y drafodaeth ddamcaniaethol fanylaf o’r cyfadeilad hwn, ond nid yw’n gwbl gadarn ym mhob manylyn oherwydd ei fethodoleg strwythurolaidd eithafol.

Sant Sior fel goredfa Gristnogol

Mae Roman Jakobson ac eraill wedi dadlau bod cwlt Cristnogol Sant Siôr (Jurij, yn Slafeg Jurij neu Juraj) wedi disodli hen gwlt Jarilo mewn sawl man ledled y byd Slafaidd.

Mae’r dystiolaeth dros hyn yn cynnwys cyd-daro amseriad Gŵyl Siôr (23 Ebrill yn ôl y calendr Iwlianaidd, hynny yw dechrau Mai yn ôl y calendr Gregoraidd) â gwyliau Jarilo, symboliaeth wledig a llysieuol Sant Siôr (nawddsant ffermwyr, bugeiliaid a cheffylau), a’r ffaith bod «Jurij»/«Juraj» a «Jarilo» yn swnio’n debyg mewn sawl iaith Slafaidd.

Mae’r ddamcaniaeth ddisodli hon yn gredadwy o safbwynt hanes crefydd, ond yn anodd ei phrofi’n fanwl. Derbyniodd Henryk Łowmiański hi’n ofalus yn 1979, tra bu Aleksander Gieysztor yn fwy gochelgar. Mae ymchwil ddiweddarach yn gweld yng nghysylltiad Siôr-Jarilo synchretiaeth werinol, nad yw o reidrwydd yn deillio o «ail-labelu» bwriadus gan yr eglwys, ond yn hytrach o gyfuniad naturiol rhwng calendr y saint a defodau cyn-Gristnogol.

Doliau gwellt a llosgi llystyfiant

Mae llosgi neu foddi doli wellt sy’n ymgorffori duw llystyfiant gwrywaidd wedi’i ddogfennu’n arbennig o dda yn nhraddodiad gwerin Dwyrain a De Slafia. Mae gan y Belarwsiaid, Wcreiniaid, Rwsiaid, Serbiaid, Bwlgariaid a Chroatiaid bob un eu fersiynau eu hunain o’r arferiad hwn.

Ym Melarws, cysylltir y ddoli wellt «Pochorony Jarila» (Angladd Jarilo) yn benodol ag enw’r duw; yn Wcráin, mae’r arferiad yn aml wedi ymdoddi i wyliau Kupala ar Ŵyl Ioan Fedyddiwr (24 Mehefin), sy’n dangos y cysylltiad rhwng cwlt llystyfiant a chwlt heuldro’r haf.

Amrywiad arbennig yw angladd «Kostroma» yn nhraddodiad canol Rwsia: cludir doli wellt o’r enw Kostroma trwy’r pentref, ei galaru drosti, a’i llosgi neu ei boddi. Mewn rhai ffynonellau, Kostroma yw «chwaer» Jarilo, ac mewn eraill mae’n ffigwr ar wahân. Mae Sergej Maksimov, yn ei waith «Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila» (1903), wedi dogfennu amrywiaeth ranbarthol yr arferion hyn yn fanwl.

Persbectif cymharol Indo-Ewropeaidd

Ar y lefel gymharol Indo-Ewropeaidd, mae Jarilo yn perthyn i’r cwmpas o dduwiau llysieuol ifanc gwrywaidd sy’n ymestyn o India i Sgandinafia.

Yn y pantheon Germanaidd, mae Freyr (duw llysieuol a ffrwythlondeb) yn cyfateb iddo yn strwythurol; yn y fytholeg Roegaidd, Adonis (llanc sy’n marw a gerir gan Affrodite) a Dionysos (duw llysieuol a gwin); yn y traddodiad Ffrygaidd-Mesopotamaidd, Attis a Tammuz; yn y grefydd Eifftaidd, Osiris (duw’r llysiant a’r isfyd sy’n marw ac yn ailatgyfodi).

Mae gwyddor grefydd ddiweddarach yn pwysleisio nad yw’r cyfochredd strwythurol hwn o reidrwydd yn dyst i berthynas enetig. Gellir esbonio’r «ddosbarth duwiau sy’n marw» hefyd o brofiadau cyffredinol o gylchred lysieuol, heb fod angen tybied cysylltiad hanesyddol uniongyrchol. Mae Vladimir Propp («Russkie agrarnye prazdniki», 1963) wedi esbonio’r myth llysieuol Slafaidd yn y modd hwn yn fwy anthropolegol na mytholegol.

Jarilo yn y canfyddiad modern

Yn llenyddiaeth Wcreineg a Rwsieg y 19eg a’r 20fed ganrif, mae Jarilo yn gymeriad sy’n ailymddangos.

Cynhwysodd Aleksander Ostrowski ef yn amlwg yn ei opera-dylwythes wanwynol «Snegurochka» («Y Fechan Eira», 1873); ail-gyfansoddodd Nikolai Rimsky-Korsakov y ddrama hon yn opera yn 1881, lle mae Jarilo yn ymddangos yn y diwedd fel duw’r haul a’r gwanwyn. Mae’r ymdriniaeth artistig hon wedi gwreiddio Jarilo yn ddiogel yn niwylliant uchel Rwsia.

Yn y mudiad cyfoes Rodnoverie ac yn y baganiaeth newydd Slafaidd yn gyffredinol, mae Jarilo yn un o’r prif dduwiau canolog. Cynhelir ei ŵyl ar ddechrau’r gwanwyn (yn aml ar 23 Ebrill, Dydd Sant Siôr, neu ar gyhydnos y gwanwyn) a chaiff ei ddathlu â defodau llysieuol, tanau a phrydau bwyd cymunedol.

O safbwynt hanesyddol, ailadeiladwaith newydd yw’r adfywiad hwn, ond mae’n gysylltiedig’n uniongyrchol â’r traddodiad gwerin-grefyddol a oedd yn fyw o hyd ymhlith cymunedau ffermwyr Slafaidd yn y 19eg ganrif.

Jarilo, duw Slafaidd y gwanwyn

Cynnwys