Ysbrydion Mimi, Ysbrydion Craig ac Ogof Main Traddodiad Aboriginal Tir Arnhem

Mae ysbrydion Mimi yn perthyn i hanes crefyddol cymunedau Aboriginal Gorllewin Tir Arnhem, yn enwedig y Kunwinjku, Mayali, Dangbon a Rembarrnga. O safbwynt mewnol y traddodiad, maent yn wesyddau real sy’n byw yn creigiau ac ogofau llwyfandir Tir Arnhem; o safbwynt allanol ethnoleg grefyddol, maent yn deulu o ysbrydion sy’n glynu wrth lefydd penodol, gyda swyddogaethau addysgu a rhybuddio.

O fewn traddodiad Aboriginal, mae’r Mimi o ddiddordeb arbennig gan fod yr Aboriginaliaid eu hunain yn priodoli dyfeisio celf graig iddynt: yn ôl y chwedl, yn Amser y Freuddwyd (Dreaming), y Mimi a beintiodd y lluniau cyntaf; dysgodd pobl beintio ganddynt. Mae’r linach fytholegol hon o gelf graig yn gwneud y Mimi yn ffigwr allweddol yn hanes celf Aboriginal.

O safbwynt ffenomenoleg grefyddol, mae’r Mimi yn perthyn i’r dosbarth eang o ‘Bobl Tylwyth Teg’, ysbrydion bach, swil, wedi eu clymu i lefydd penodol, sy’n gyffredin mewn llawer o draddodiadau brodorol ar draws y byd ac fel arfer yn gysylltiedig â swyddogaethau addysgu a rhybuddio.

Mae’r enw Mimi (a elwir hefyd yn Mimih) yn hysbys yn y rhan fwyaf o ieithoedd Aboriginal Tir Arnhem. Nid yw’r tarddiad ieithyddol wedi’i benderfynu’n derfynol; mae un tarddiad traddodiadol yn cysylltu’r gair â gwreiddyn onomatopëig sy’n cynrychioli sisial neu sibrwd tawel yr ysbrydion.

Yn ymysg y Yolngu yn Nhir Arnhem Ddwyreiniol, maent yn cael eu galw’n rhywbeth gwahanol, Wapitja neu Yawk, gyda nodweddion sy’n gwahaniaethu i raddau. Mae Howard Morphy wedi dogfennu’r amrywiadau rhanbarthol hyn yn systematig yn ei waith Aboriginal Art (1998).

Yn yr adroddiadau ethnograffig hynafol, mae’r Mimi yn cael eu galw’n aml yn ‘mimih spirits’, Seisnigeiddiad sy’n llai cyffredin heddiw. Y sillafiad safonol heddiw yw ysbrydion Mimi (Almaeneg) neu Mimi spirits (Saesneg).

Disgrifir y Mimi fel gwesyddau tenau iawn, hir, mor fain nes y gallant guddio mewn agennau craig; mor sensitif nes y byddai chwa ysgafn o wynt yn torri eu hesgyrn gwddf. Am hynny, dim ond mewn tywydd cwbl dawel y byddant yn gadael eu hagennau craig. Mae ganddynt wynebau dynol ond aelodau anhygoel o hir; yn aml priodolir gwaywffon hir yn eu llaw iddynt.

Mae’r lluniau craig ar arddull Mimi yn perthyn i’r celfwaith craig hynaf sydd wedi goroesi yn Tir Arnhem. Fel arfer, dangosant ffigurau tenau, symudol iawn, helwyr gyda gwaywffyn, dawnswyr, gwragedd gyda ffyn palu. Dyddir yr ‘arddull ffigurau dynamig’ hwn hyd at 12,000 mlynedd yn ôl, sy’n gwneud lluniau craig y Mimi yn rhai o gelfwaith hynaf sydd wedi goroesi yn Awstralia.

Mae gan draddodiad y Mimi arwyddocâd arbennig yng nghelf ‘peintio rhisgl’ (bark painting) yr 20fed ganrif. Mae artistiaid Aboriginal fel Yirawala, Crusoe Kuningbal a Spider Namirrkki wedi trosglwyddo themâu Mimi i gyfryngau modern. Mae’r gweithiau hyn heddiw i’w gweld mewn llawer o amgueddfeydd ar draws y byd (e.e. Amgueddfa Genedlaethol Canberra, Amgueddfa Brydeinig, Musée du Quai Branly Paris).

Y naratif Mimi canolog yw ‘dysgeidiaeth y Mimi’: yn Amser y Freuddwyd, roedd y Mimi yn byw yn heddychlon yn y creigiau. Roeddent yn feistr-helwyr a meistr-arlunwyr. Gwelsant y bobl gyntaf a, gydag empathi, dysgasant iddynt sut i hela, cynnau tân a phaentio. Felly, mae celf a diwylliant y Kunwinjku heddiw yn etifeddiaeth uniongyrchol o’r Mimi.

Mae ail naratif yn disgrifio strategaethau cuddio’r Mimi: mewn gwynt, mae’r Mimi’n ymgilio’n ddwfn i’r creigiau; mewn tawelwch, maent yn mentro allan. Ni ddylai unrhyw un a wêl ysbryd Mimi geisio siarad ag ef, gan eu bod yn swil ac yn ymgilio wedi’u brifo.

Mae trydydd naratif yn adrodd am gyfarfyddiadau peryglus â’r Mimi: os arhosa heliwr yn rhy hir mewn ogof, gall y Mimi ‘ei gymryd i ffwrdd’, motiff sy’n atgoffa rhywun o herwgipiadau’r tylwyth teg Ewropeaidd ac a ddefnyddir mewn llawer o straeon rhybuddiol Aboriginal i blant.

Nid oes gan y Mimi gwlt ffurfiol; maent yn hytrach yn destun gofal beunyddiol a alwad achlysurol. Cyn mynd i mewn i ogof, mae ‘rhybudd’ tawel yn cael ei roi: chwiban byr, gair o barch, weithiau cyffwrdd y graig.

Arferiad arbennig yw ‘adnewyddiad’ blynyddol o rai lluniau craig Mimi gan henuriaid y llwyth: yn debyg i’r Wandjina yn y Kimberley, mae llun craig yn cael ei ail-baentio’n seremonïol, a hyn yn cael ei ddeall fel cadarnhad o’r berthynas fyw rhwng bodau dynol a’r Mimi.

Yn arfer cyfoes Aboriginal Maningrida, Gunbalanya a chymunedau eraill Tir Arnhem, mae themâu Mimi yn parhau’n fyw yng nghelf. Mae sawl artist yn gweithio ar draws cenedlaethau yn ‘draddodiad Mimi’, sy’n arwyddocaol yn grefyddol ac yn economaidd (gwerthu’r gweithiau) fel un.

Wedi’i ddisgrifio o safbwynt gwyddor grefydd: mae arferion apotropaig yng nghyd-destun y Mimi yn anelu at ymddygiad parchus tuag at yr ogofau a’r creigiau. Mae’r canlynol yn waharddedig: siarad yn uchel mewn ogofau, peintio dros ddelweddau creigiog Mimi heb awdurdod, tynnu darnau o’r graig, ac aros mewn ogof ar ôl machlud haul.

Arfer amddiffynnol nodedig yw cario gwaywffyn bach neu ffigurau pren cerfiedig wrth ymweld ag ogofau; ystyrir y rhain yn “rodd” i’r Mimi ac maent yn sicrhau cyfarfyddiad heddychlon.

O safbwynt allanol ethnograffig, mae’r arferion hyn yn rheolau sy’n llunio bywyd bob dydd, yn cyfuno gofal ecolegol (diogelu ecosystemau ogofau) â phraffig grefyddol (parch tuag at yr ysbrydion). Disgrifiodd Mary Douglas strwythurau tabŵ tebyg mewn anthropoleg grefyddol yn Reinheit und Gefährdung (1966).

Mae ysbrydion creigiog main a swil o’r math hwn yn cael eu tystio’n eang mewn ffenomenoleg grefyddol. Yn strwythurol gymharol y maent i wahanol wesion megis y bodau sídh Gwyddelig, y Faeries Albanaidd, y tsuchigumo Japaneaidd yn eu hen ffurfiau, a Memegwesi Gogledd America o draddodiad yr Algonkin. Ym mhob achos, ceir bodau lleol a swil sydd â swyddogaethau addysgu a rhybuddio.

O ddiddordeb ffenomenolegol crefyddol yw cysylltiad y Mimi â dysgeidiaeth hela, tân a chelfyddyd. Mae’r swyddogaeth “arwr diwylliannol” hon yn eu gwneud yn deipolegol berthynol i Brometheus (tân), Hermes (celf), a llawer o wahanol ffigurau athrawon diwylliannol eraill. Mae’r fersiwn Aboriginaidd yn arbennig o ddiddorol gan na fod yn seiliedig ar un ffigur unigol, ond ar grŵp cyfan o ysbrydion sy’n gweithredu fel athrawon.

Yn Siberia, mae’r Mimi’n debyg i’r ysbrydion cynorthwyol shamanaidd fel Asbuiga, sydd hwythau’n gwasanaethu fel ffigurau canolradd addysgiadol. Fodd bynnag, ni ellir tybio cysylltiad hanesyddol uniongyrchol; achos o gyfeiriant teipolegol ydyw.

Y ffynhonnell gynnar bwysicaf yw Records of the American-Australian Scientific Expedition to Arnhem Land Charles P. Mountford (1956), dogfen eang sy’n dwyn ynghyd lawer o ddeunydd yn ymwneud â’r Mimi. Manylodd Ronald M. a Catherine H. Berndt ymhellach ar draddodiad y Mimi mewn amryw astudiaethau.

Mae Aboriginal Art Howard Morphy (Phaidon 1998) a Seeing the Inside Luke Taylor (1996) yn astudiaethau hanes celf cyfoes pwysicaf ar baentiadau creigiog Mimi a’u trosglwyddiad i gyfryngau modern.

Yn hunanddarluniad cyfoes yr Aboriginaliaid, mae’r Mimi’n bresennol yn rhyngwladol drwy draddodiad paentio rhisgl rhanbarth Maningrida. Mae Cymdeithas Artistiaid Bukit Larrtjpi a sefydliadau brodorol eraill yn cynnal traddodiad y Mimi fel etifeddiaeth ddiwylliannol ac economaidd.

Mae sawl dadl ymchwil yn ymwneud â’r Mimi. Yn gyntaf: pa mor hen yw traddodiad y Mimi? Mae’r delweddau creigiog yn arddull Mimi wedi’u dyddio’n archeolegol i hyd at 12,000 o flynyddoedd, ond nid yw’n sicr y mae’r syniad byw cyfredol o’r Mimi’n deillio’n barhaus o’r delweddau hynafol hyn.

Yn ail: beth yw perthynas y Mimi â ffigurau creadigol mwy fel y Rainbow Serpent neu’r Wandjina? Yn amlwg mae’r Mimi’n ysbrydion “llai”, ond mae eu swyddogaeth addysgiadol yn eu gwneud yn bwysig yn hanes crefydd.

Yn drydydd: pa rôl y mae’r Mimi’n ei chwarae yn arfer celfyddyd Aboriginaidd gyfoes? Mae manteisio masnachol ar ddelweddau’r Mimi yn ddiddorol o safbwynt cymdeithaseg grefydd, ac mae’n ymwneud â chwestiynau hawliau eiddo brodorol dros gymhellion delweddol traddodiadol.

Mae safle’r paentiadau creigiog Mimi yn hanes celf Aboriginaidd yn haeddu ymhelaethiad. Ystyrir y traddodiad a elwir yn “dynamic figures style” yn un o’r ymarferion celfyddydol hynaf sydd wedi goroesi yn y byd; mae dyddiadau archeolegol yn cyrraedd hyd at ddiwedd y Pleistosen.

Mae’r delweddau creigiog hyn yn dangos ffigurau main a symudol nodweddiadol mewn golygfeydd hela a dawnsio. Mae Paul Taçon wedi ymgymryd â dyddio a dehongli’r delweddau hyn mewn nifer o erthyglau; mae ei waith yn safon heddiw.

Mae’r adnabyddiaeth fythol o’r delweddau hyn â’r ysbrydion Mimi yn eu gwneud yn hynod ddiddorol yn hanes crefydd. O safbwynt mewnol Aboriginaidd, nid gweithiau dynol yw’r delweddau, ond gweithiau’r Mimi eu hunain, ontoleg sy’n herio cysyniadau celf Gorllewinol.

Ers y 1950au mae traddodiad paentio rhisgl Arnhem Land wedi ennill sylw rhyngwladol. Mae artistiaid adnabyddus fel Yirawala (Kunwinjku, 1903, 1976), Crusoe Kuningbal, John Mawurndjul a Spider Namirrkki wedi trosglwyddo themâu Mimi i gyfryngau modern a’u gwneud ar gael i’r farchnad gelf ryngwladol.

Dangosodd Howard Morphy yn Becoming Art (2007) sut y mae’r trawsnewid o beintio creigiog seremonïol i baentio rhisgl marchnadwy wedi newid swyddogaeth grefyddol darluniad y Mimi. Mae’r delweddau wedi “dod yn hunanreolus” ac wedi eu hymgorffori mewn marchnad gelf fyd-eang.

O safbwynt cymdeithaseg grefydd, mae’r datblygiad hwn yn amwys. Ar y naill law, mae’n sicrhau parhad economaidd cymunedau Aboriginaidd; ar y llaw arall, mae’n trawsnewid cynnwys crefyddol cyfrinachol yn nwydd cyhoeddus. Mae artistiaid Aboriginaidd a’u cymunedau wedi datblygu dulliau i ymdopi â’r tensiwn hwn.

Mae sawl problem fethodolegol yn codi wrth ymchwilio i’r Mimi. Yn gyntaf: mae dyddio archeolegol delweddau creigiog Mimi yn anodd ac yn destun dadl barhaus. Mae gwahanol ddulliau dyddio’n rhoi canlyniadau gwahanol; nid oes cronoleg gonsensws eto.

Yn ail: nid yw llawer o wybodaeth y Mimi’n “gyfyngedig” yn ystyr cyfyng y gair, ond eto mae wedi’i wreiddio’n ddwfn mewn arfer lleol. Mae angen gwaith ffynhonnell parchus a gytunwyd â’r perchenogion traddodiadol.

Yn drydydd: dylai’r safbwynt hanes celf a’r safbwynt anthropoleg grefyddol ar y Mimi gydweithio. Mae gan y ddwy ddisgyblaeth eu cryfderau; mae triniaeth ynysig yn methu â chyrraedd dyfnder traddodiad y Mimi.

I’r sawl a fyddai’n hoffi astudio cyd-destun y Mimi yn ei ehangder, ceir ar y dudalen drosolwg Traddodiad Aboriginaidd y croesgyfeiriadau pwysicaf at ffigurau perthynol fel Wandjina, Rainbow Serpent a Namarrkon.

Mae’r traddodiad Mimi yn bresennol yn rhyngwladol heddiw, yn bennaf drwy draddodiad peintio rhisgl rhanbarth Maningrida. Mae artistiaid adnabyddus fel John Mawurndjul, Spider Namirrkki ac eraill wedi trosi themâu Mimi i iaith gelfyddydol ryngwladol.

Dangosodd Howard Morphy yn Becoming Art (2007) sut mae’r trawsnewid o baentio creigiau seremonïol i beintio rhisgl marchnadwy wedi trawsffurfio’r traddodiad Mimi heb ei ddiddymu. Mae’r delweddau’n cylchredeg mewn marchnad fyd-eang, ond yn cadw eu cysylltiad seremonïol â chymuned Maningrida.

Mae’r swyddogaeth ddeuol hon (masnachol a seremonïol) yn achos astudio diddorol o safbwynt anthropoleg grefyddol. Mae’n dangos sut y gall crefydd frodorol oroesi a thrawsnewid o dan amodau marchnad fodern.

Mae cyfnodoli darluniau creigiau Arnhem Land yn haeddu ymchwiliad hanesyddol-gelfyddydol dyfnach. Mae ymchwil yn gwahaniaethu rhwng nifer o gyfnodau arddull: „Dynamic Figures“ (mae’n debyg dros 10,000 mlwydd oed, yn aml ddarluniau creigiau Mimi), „Yam Style“, „X-Ray Style“ (iau, gyda bodau fel Namarrkon).

Mae Paul Taçon, Christopher Chippindale a George Chaloupka wedi sefydlu’r gronoleg hon mewn nifer o weithiau sylfaenol. Mae darluniau creigiau Mimi yn ymysg y gweithiau celf hynaf sydd wedi goroesi yn y byd, canfyddiad hanesyddol ragorol.

Yn yr ymchwil gyfoes mae’r gronoleg hon yn cael ei mireinio a’i hadlewyrchu’n feirniadol. Mae dulliau dyddio newydd (dyddio wraniwm-thoriwm) yn dwyn canlyniadau mwy manwl gywir; caiff rhai darluniau Mimi eu dyddio erbyn hyn hyd at 30,000 mlwydd, sy’n ailagor y drafodaeth ddyddio.

Mae cwestiwn y wybodaeth gyfrinachol yn haeddu ymchwiliad methodolegol arbennig. Nid yw llawer o wybodaeth ynghylch Mimi wedi’i „chyfyngu“ yn yr ystyr fwyaf caeth (h.y. heb fod yn amod cychwyniad), ond eto wedi’i chysylltu â chyd-destunau lleol lle na ddylid ei chyflwyno’n gyhoeddus.

Cynigiodd Howard Morphy wahaniaeth manwl rhwng nifer o lefelau gwybodaeth yn Aboriginal Art (1998): „inside knowledge“ (yn amod cychwyniad), „outside knowledge“ (i’r gymuned gyfan), „public knowledge“ (i’r cyhoedd ehangach). Mae’r traddodiad Mimi yn cynnwys elfennau o’r tri lefel hyn.

I’r ymchwil gyfoes, mae hyn yn golygu: mae gwaith ffynonellau parchus yn gorfod gwahaniaethu rhwng y lefelau hyn a’u trin yn briodol yn ôl y cyd-destun. Mae’r gofal methodolegol hwn yn safon ers y 1990au.

Mae Mimi fel rhan o draddodiad gwybodaeth Aboriginaidd ehangach yn haeddu astudiaeth ddyfnach. Nid crefyddol yn unig y mae’r traddodiad Aboriginaidd yn ei ystyried ei hun, ond fel ffurf gwybodaeth gyfannol sy’n cyplysu crefydd, ecoleg, trefn gymdeithasol a gallu ymarferol.

Mae Tyson Yunkaporta wedi cysyniadu system wybodaeth Aboriginaidd fel „relational pattern thinking“ yn Sand Talk (2019). Mae’r traddodiad Mimi yn ffitio i mewn i’r system hon: mae’n cyplysu gofal ecolegol (peryglon ogofau), traddodiad artistig (peintio creigiau), swyddogaeth addysgegol (dysgu hela) ac ymarfer crefyddol (perthynas ag ysbrydion).

Yn ffenomenolegol grefyddol, dyma sylw pwysig: nid maes „ffydd“ ar wahân yw crefydd frodorol, ond rhan annatod o ecoleg wybodaeth gynhwysfawr. Mae’r farn hon wedi dylanwadu ar ymchwil grefyddol gyfoes yn fyd-eang.

Mae llinyn ymchwil cyfredol yn ymwneud â dyddio archeolegol darluniau creigiau Mimi. Am amser hir cafodd y „Dynamic Figures“ eu dyddio i 6,000-8,000 mlwydd; mae dulliau dyddio mwy diweddar (wraniwm-thoriwm, lwminesens) yn rhoi canlyniadau hŷn mewn rhai achosion.

Mae Paul Taçon, Christopher Chippindale ac eraill wedi trafod cwestiwn y dyddio mewn nifer o erthyglau. Caiff rhai darluniau creigiau eu dyddio erbyn hyn hyd at 30,000 mlwydd, a fyddai’n gwneud y traddodiad Mimi yn un o’r arferion celfyddydol hynaf sydd wedi goroesi yn y byd.

O safbwynt hanes crefydd, mae’r dyddio hwn o’r pwys mwyaf. Byddai’n golygu bod y cysyniad ysbrydion Mimi yn ymysg y cysyniadau crefyddol hynaf a wyddom. Mae’r ymchwil yma mewn cyfnod cynhyrchiol yn fethodolegol.