Mae incubus yn gythraul cwsg gwrywaidd o'r traddodiad Iddewig-Gristnogol a Ewropeaidd ganoloesol, sy'n gorfodi ei hun yn rhywiol ar fenywod cysgu. Mae'r enw yn deillio o'r Lladin incubus (y sawl sy'n gorwedd arno). Mae'r syniad yn gysylltiedig yn agos â ffenomen parlys cwsg a theimladau pwysau nosweithiol ar y frest.

Sut oedd pobl yn amddiffyn eu hunain rhag incubus a succubus yn yr Oesoedd Canol?

Yng nghrefydd werin yr Oesoedd Canol, credid bod gweddïau llafar, dŵr swyn, croesau (crucifics) a chreiriau yn amddiffyniad. Trafododd diwinyddiaeth ysgolastig (Thomas o Acwin) y ffenomen yn ddadleuol. Yn gyffredin fel dulliau apotroffaig roedd gwrthrychau haearn wrth y gwely, arwydd y groes ar drothwy'r drws, a llefaru Gweddi'r Arglwydd cyn cysgu.

Incubus

Cythraul nos benywaidd sy’n cydorwedd â gwragedd sy’n cysgu. Gwrthbwynt i’r Incubus yn nemonoleg Gristnogol-ganoloesol. Yn cysylltu â thraddodiadau hŷn o gythreuliaid hudoliaeth benywaidd (Lilith, Empusa, Lamia).

Ymddengys yr Incubus fel cythraul nos gwrywaidd mewn nifer o ddemonolegau canoloesol.

Mae’r Incubus yn un o’r dosbarthiadau bodau sydd wedi’i ddogfennu’n well o fewn demonoleg gymharol. Deilliai’r enw o’r Lladin succuba (o succubare, gorwedd oddi tanodd) ac mae’n cyfeirio at ymddangosiad nos benywaidd sy’n gweithredu ar ddynion sy’n cysgu.

Ni ddaeth y cysyniad i fodolaeth yn y cyfnod Cristnogol-canoloesol yn unig, ond mae ganddo hanes cynharach amlwg y gellir ei olrhain yn nhraddodiad Lilitu Mesopotamaidd ac yn nysgeidiaeth Iddewig Lilith, sydd wedi dangos priodoleddau Incubus ers diwedd yr Henfyd.

Ar iWell Guard, rydym yn trin yr Incubus fel ffigwr wedi datblygu’n hanesyddol o fewn crefydd, gyda haenau y gellir eu gwahaniaethu’n glir: Mesopotamaidd-Acadaidd yn y tystion cynharaf, Iddewig-apocryffaidd yn yr Hen Hynafiaeth Ddiweddar, diwinyddol-Gristnogol yn sgolasticiaeth yr Oesoedd Canol Uchel, cyfreithiol-fuddiannol yn y cyfnod modern cynnar. Fe’i sylfaenwyd gan Awstin yn De civitate Dei (XV,23) a’i systemateiddio gan Thomas o Aquino yn y Summa Theologiae (I, q. 51, a. 3).

Trafoda’r ddau y cwestiwn ontolegol sut y gall ysbryd anghorfforol gynhyrchu effaith rywiol; mae Thomas yn dilyn yr ateb deuol, lle mae’r un cythraul yn casglu’r had yn gyntaf fel Incubus, ac yna’n ei drosglwyddo fel Incubus. Erys y cyfansoddiad hwn yn fodel safonol demonoleg Gatholig hyd at y Malleus Maleficarum (Sprenger a Institoris, 1487).

Dosbarthiad Mytholegol

Ymddengys yr Inkubus yn y draddodiad hanes-crefyddol mewn nifer o linynnau cyfochrog, sy’n uno’n ffigwr unedol yn unig yn y synthesis cynnar-fodern.

Y llinyn Mesopotamaidd-Iddewig

Mae’r traddodiad Acadaidd eisoes yn adnabod y Lilu, ymddangosiad nosol gwrywaidd sy’n cyfrannu ei nodweddion i syniadau diweddarach am yr Inkubus. Ar dabledi swyngyfaredd yr ail fileniwm cyn Crist, ystyrir y cythraul hwn yn ysbryd digartref sy’n aflonyddu ar bobl sy’n cysgu ac sy’n gysylltiedig â byd y gorthrymder nosol.

Ochr yn ochr â’r Lilitu benywaidd, felly, mae ffigwr gwrthwynebus gwrywaidd yn bodoli o’r cychwyn cynnar, un a ellir ei ddarllen fel rhagflaenydd i’r cythraul nosol aflonyddgar.

Daw’n Lilith yn y traddodiad Iddewig hynafiaethol hwyr ac mae’n datblygu ei bywgraffiad ei hun yn Alphabet des Ben Sira (8fed-10fed ganrif) fel gwraig gyntaf Adda, sy’n gadael Eden oherwydd dadl am safle rhywiol ac sydd wedi dychwelyd ers hynny fel Inkubus.

Mae’r haen syniadaethol hon yn parhau i gael ei datblygu yn y Kabbalah ganoloesol, er enghraifft yn y Sohar o’r 13eg ganrif, lle mae cythreuliaid gwrywaidd yn ymddangos fel epilwyr eu had eu hunain ac yn ymdoddi â’r motiffau Mesopotamaidd hŷn.

Mae’r arysgrifau ar y powlenni hud Iddewig-Fabilonaidd, a fwriadwyd i rwymo ysbrydion niweidiol, yn dystiolaeth fod y cythraul nosol aflonyddgar yn cael ei ystyried yn berygl gwirioneddol ym mywyd crefyddol pob dydd, ac yn cael ei wrthsefyll gyda fformwlâu amddiffynnol.

Y llinyn Groegaidd-Rufeinig

Yn y traddodiad Groegaidd-Rufeinig, gellir cysylltu’r Inkubus â chylch Pan, y Ffawn a’r Silen, hynny yw, â phethau cymysg gwrywaidd a briodolwyd iddynt ymddygiad rhywiol ymwthiol. Daw’r term Lladin incubus, wedi’i darddu o’r ferf am orwedd ar ben, i grynhoi’r syniad hwn o fod sy’n gorwedd ar y ferch sy’n cysgu. Dyma linach draddodiadol ar wahân o ffigyrau nosol gwrywaidd.

Tystiolaethir Empusa gan Aristoffanes (Y Brogaod) ac ym mywgraffiad Philostratus o Apollonius o Tyana; ymddengys Lamia gan Pseudo-Apollodorus ac yn yr Apocryffa Cristnogol fel bwgan plant. Llifa’r traddodiad hwn i mewn i ddysgeidiaeth Inkubus ganoloesol drwy addasiad patristaidd o’r fytholeg hynafol.

Synthesis cynnar-fodern

Gyda’r Malleus Maleficarum (1487), De praestigiis daemonum (1563) Johann Weyer, Daemonolatria (1595) Nicolas Rémy, a Discours des sorciers (1602) Henri Boguet, daw dysgeidiaeth yr Inkubus yn rhan sefydlog o theoleg treialon gwrachyddiaeth. Mae’r canlyniad methodolegol yn ddifrifol: mae’r cyhuddiad o Inkubus yn un o’r pwyntiau cyhuddo mwyaf cyffredin yn erledigaeth gwrachyddiaeth y cyfnod cynnar-fodern.

Mae ymchwil hanesyddol (Brian Levack, Wolfgang Behringer, Wolfgang Schild) wedi manylu ar y cysylltiad rhwng theoleg yr Inkubus a dynameg erledigaeth dros y degawdau diwethaf.

Ffynonellau

Yn wyddonol, mae’r Inkubus yn ddosbarth o fodau gyda gwahanol lefelau hierarchaidd a manylebau swyddogaethol, nid un ffigwr unigol. Ceir y dosbarthiadau manwl yn bennaf yn nemonoleg y cyfnod cynnar-fodern ac yng nghorpws Lemegeton.

Hierarchaeth a specialaeth

Mae’r Malleus Maleficarum yn gwahaniaethu rhwng ymddangosiadau Inkubus heb gysylltiad parhaol (aflonyddwch nosol untro) a pherthnasau Inkubus rhwym (adeiladwaith cyfamod-gwrach). Mae corpws treialon y gwrachyddion yn mabwysiadu’r gwahaniaeth hwn i raddau helaeth.

Yn y llenyddiaeth hud defodol ddiweddarach, yn enwedig yng ngwaith Stephen Skinner ac Israel Regardie, rhennir bodau Inkubus ymhellach yn ôl maes gweithredu (Inkubus cariad, Inkubus sugno-egni, Inkubus rheoli), yn ôl tarddiad (Iddewig, Cristnogol-Gorllewinol, Asiaidd megis y Yuki-Onna Japaneaidd neu’r Hu-Li-Jing Tsieineaidd), ac yn ôl ffurf y rhwymiad.

Ymchwil ffenomenolegol

Mae Owen Davies, Paranormal, 2009; David Hufford, The Terror that Comes in the Night, 1982) yn esbonio rhan o’r adroddiadau Inkubus drwy atoni REM a rhithweledigaethau hypnopompig.

Mae’r esboniad hwn yn ymdrin â’r lefel ffenomenolegol, hynny yw pwysau ar y frest, anallu i symud, a chanfyddiad o bresenoldeb estron a ganfyddir yn aml fel un gwrywaidd, ond mae’n gadael y lefel hanes-diwylliannol yn agored. Y safbwynt gwyddonol heddiw i raddau helaeth yw bod dehongliad meddygol a hanes-traddodiadol yn perthyn i ddwy haen o’r un cymhlethdod, ac felly nid ydynt yn eithrio ei gilydd.

Ymarfer litwrgaidd a hud defodol

Mae’r traddodiad Catholig yn adnabod, ers y 16eg ganrif, gyfarpar alltudiaeth manwl yn erbyn ymddangosiadau Inkubus, wedi’i godeidio yn y Rituale Romanum (1614). Datblyga’r traddodiad hud defodol (o Salomoniaeth cynnar-fodern hyd at hud anhrefn fodern) sigiliau amddiffynnol, fformwlâu galwedigaeth ar gyfer rhwymo, a defodau rhyddhad.

Mae safbwynt iWell Guard yn dosbarthu’r Inkubus fel un o’r sugnwyr-egni nosol, ac yn cyfeirio at swyddogaeth amddiffynnol y mantra (gweler crynodeb swyddogaethol) fel ymateb methodolegol.

Derbyniad Cyfoes

Perthynas â bodau diwylliannol eraill

Yr incubus yw dim ond y ffurf amlycaf, o fewn y traddodiad canoloesol gorllewinol, o batrwm bod trawsddiwylliannol.

Ceir bodau nosol gwrywaidd neu ar ffurf dyn â swyddogaeth debyg mewn llawer o ddiwylliannau a ddogfennwyd yn dda, er enghraifft y cymhlyg Mahr yn nhraddodiad Germanaidd yn ei ddehongliad gwrywaidd, yr Alp yng nghredoau gwerin y byd siarad Almaeneg, sy’n gwasgu ar y sawl sy’n cysgu, neu’r syniadau Slafaidd am ysbryd nosol sy’n gorwedd ar berson.

Yn y traddodiad Iddewig, ochr yn ochr â Lilith, ymddengys Samael, ffigwr cythreulig gwrywaidd sy’n perthyn i’r un cyd-destun.

Mae’r cyfatebiaethau hyn yn ddadlennol yn hanesyddol, gan eu bod yn dangos nad cynnyrch penodol i ddemonoleg Gristnogol yw’r syniad o fod nosol gwrywaidd sy’n bygwth yn rhywiol, ond ei fod yn ymddangos yn eang o safbwynt anthropoleg diwylliannol. Ymddengys yr incubus felly fel amrywiad lleol ar batrwm dehongli a oedd yn eang ei ledaeniad.

Ar y llaw arall, mae’r ffurfiad Cristnogol, gyda’i begynu rhwng yr incubus a’r succubus a’i gysylltiad â’r syniad o wrachyddiaeth, yn benodol yn hanesyddol ac yn gyfyngedig i ddiwedd yr Oesoedd Canol a’r Cyfnod Modern Cynnar.

Strwythur diwinyddol dwfn

Yn niwinyddiaeth ysgolheictod, mae’r cwestiwn a all cythraul ymddangos fel dyn a chymysgu’n gorfforol â menyw yn ddim byd tebyg i rywbeth achlysurol. Mae’r incubus yn benodol yn gorfodi’r ysgolheigion i wneud diffiniad manwl gywir, gan fod posibilrwydd cenhedlu yn cael ei ystyried yma, sy’n rhoi mwy o bwysau ar y ddysgeidiaeth na’r bygythiad temtasiynol yn unig.

Mae Thomas Aquinas yn llunio ateb manwl yn ei waith Summa Theologiae (I, q. 51): gall cythreuliaid ffurfio cyrff o aer a mater, ac wrth wneud hynny, fel succubus casglu had gwrywaidd a’i drosglwyddo eto fel incubus mewn man arall.

Mae ateb cyffredin yn niwinyddiaeth ysgolheictod yn tybio bod yr un cythraul yn ennill had dyn yn gyntaf fel succubus, ac yna’n ei drosglwyddo i fenyw fel incubus.

Felly nid yw’r cythraul ond yn gyfrwng trosglwyddo, ac nid yw’n cenhedlu o’i nerth ei hun. Mae’r plentyn a genhedlir felly, a elwir yn draddodiadol yn Cambion, felly’n cael ei ystyried yn ddyn a genhedlwyd drwy gyfrwng, nid yn fod cythreulig.

Mae’r strwythur diwinyddol dwfn hwn yn egluro pam y gellid meddwl am yr incubus a’r succubus yn ddiwinyddiaeth ganoloesol fel dau ddull o’r un bod, yn hytrach na dau fod ar wahân.

Llyfryddiaeth wyddonol

I’r rhai sy’n dymuno ymchwilio’n academaidd i bwnc yr incubus, mae cyfres Russell (“Lucifer”, “Mephistopheles”) yn cyflwyno’r traddodiad diwinyddol.

Ar gyfer llinach wrywaidd y ffigwr hwn, mae ymchwil yn cyfeirio at draddodiad Lilith a Samael, a ymdriniwyd yn systematig gan Raphael Patai (»The Hebrew Goddess«, 1990); mae ymchwil parlys cwsg yn ychwanegu at y trywydd diwylliannol-hanesyddol hwn eglurhad meddygol o’r pwysau nosol ar y frest.

Nodyn ar gyfer ymchwil pellach

I’r rhai sy’n dymuno ymchwilio’n ddyfnach i’r pwnc, ceir cyfeiriadau pellach at lenyddiaeth arbenigol ar yr incubus a chwestiwn Cambion mewn llawlyfrau academaidd perthnasol, casgliadau ffynonellau demonolegol, a llyfryddiaethau ar ddysgeidiaeth wrachyddiaeth ganoloesol.

Mae’r ymchwil ar y Zohar, 13eg ganrif) yn mireinio’r cysyniad ymhellach: daw Lilith yn Frenhines y Sitra Achra, yr ochr arall. Mae’r Oesoedd Canol Cristnogol yn mabwysiadu’r syniad hwn ac yn uniaethu Lilith â’r incubus.

Incubus, cythraul nos gwrywaidd

Cynnwys