Тешуб, хуритско-хетитски бог олује и владар царства

Тешуб је једно од најбоље документованих божанства позног бронзаног доба. Данијел Швемер (Даниел Швемер) му је у делу Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) посветио монографију од преко 700 страница.

Религиолошки посматрано, Тешуб је хуритски бог олује који вероватно потиче од севернмесопотамског племена Хурита, и који је током 2. миленијума пре н. е. из времена Митанијанског царства ширио свој утицај преко Леванта и Анадолије.

У хетитској државној религији под Тудхалијом IV и његовим наследницима, Тешуб је уз Тархуну (Тархунна) постао највише мушко божанство. Оба имена се у текстовима често користе синонимно; њихово раздвајање је филолошки задатак и често је тешко изводљиво у појединачним случајевима. Хетитска ‘теологија превођења’ функционисала је на основу функционалне еквиваленције, без потпуног изједначавања богова.

Његова функција је свеобухватна: грмљавина, киша, битка, заштита краља, заклетве уговора, победа над силама хаоса. Тревор Брајс (Тревор Брајс) је у делу The Kingdom of the Hittites (2005) назвао Тешуба ‘космичким владарем’ чија победа над каменим гигантима гарантује космички поредак.

У вазалским уговорима Тешуб се појављује као највиши гарант заклетве заједно са Тархуном; казнена формула прети ‘разбијањем као глинени крчаг’ у случају кршења заклетве.

Име Тешуб је хуритско и у клинописним текстовима записано је као Те-шу-уб, Те-еш-шу-па или логографски као ДУ. Етимологија није коначно утврђена; једно уверљиво тумачење повезује елемент tešš- са хуритским глаголом ‘грмети’, па би Тешуб значио ‘онај који грми’. Волкерт Хас (Волкерт Хаас) и Швемер разматрали су ову етимологију као најизвесније тумачење.

У урартском језику јавља се облик Теишеба (у оквиру урартског пантеона); у акадском се идентификује са Ададом; у хетитском се логографски бележи као ДУ, што је олакшавало његово идентификовање са Тархуном (Тархунна). У хијероглифско-лувијском се појављује као DEUS.TONITRUS, исти логограм као код Тархуне.

Ово преклапање имена и логограма класичан је пример хетитске ‘теологије превођења’: локална божанства се преводе једно у друго преко функционалне истоветности, без потпуног спајања. У западносемитском свету одговара му старосиријски Хадад (Хадад), који је, опет, у сродству са Баал-Хададом из феничанске традиције. Констелација богова олује позног бронзаног доба чврсто је испреплетена кроз читав северозападноазијски и левантски простор.

Тешуб се у хуритско-хетитској иконографији приказује као брадат, снажан мушкарац у краткој кецелничкој одећи, са шиљатом божанском капом, снопом муњи и борбеном секиром. Његово јахаће животиње или запрега је бик-запрега коју воде Шери (‘дан’) и Хури (‘ноћ’). Ова слика је канонски забележена у Јазилакаји, на рељефима Хатуше и на бројним печатима и бронзаним фигуринама.

Позната је процесија богова у комори А у Јазилакаји, у којој Тешуб предводи мушки ред и стоји наспрам своје супруге Хебат (Хебат) у средини; Саруму (Саррума), њихов син, стоји поред Хебат на леопарду. Ова тријада је најважнија хуритска божанска породица и постала је врх пантеона у хетитском државном култу.

На хетитским и северносиријским рељефима (Каркемиш, Алепо) Тешуб се често приказује са подигнутом секиром, како гази бика испред себе или под собом; та поза представља старосиријску формулу бога олује.

Кај Колмајер (Кеј Колмајер) је у делу Der Tempel des Wettergottes von Aleppo (2000) детаљно објавио монументалне базалтне рељефе алепског храма; они приказују Тешуба у више варијанти и представљају најимпресивније слике бога олује из раног гвозденог доба.

Тешуб је главна фигура Кумарбијевог циклуса. У ‘Песми о Кумарбију’ он се рађа из унутрашњости свог оца Кумарбија, након што је овај зубима прогутао Анувово ‘семе мужевности’. У Кумарбијевој утроби расту три бога: Тешуб као најмоћнији, једна река и још један бог. Они цепају Кумарбија и излазе напоље.

Након Кумарбијевог пада, Тешуб преузима краљевство на небу. Следе поновљени покушаји Кумарбија да га свргне: преко Улику(м)мија, каменог дива који расте на рамену праисконског дива Упелурија ка небу и прети Тешубовом храму у Кумији; преко морског чудовишта Хедамуа, које прети да прогута земљу; преко ‘сребрног бића’ и других бића.

У свим овим причама Тешуб побеђује уз помоћ своје сестре Шаушге и бога ковача Еа, који користи тестеру којом су некада раздвојени небо и земља.

Још једна прича је ‘Песма о мору’ (CTH 346), фрагментарно сачуван текст у коме се Тешуб бори против мора. Паралеле са угаритским Бааловим циклусом, у коме се Баал бори против Јама, овде су посебно изражене.

Мери Бачварова је у делу From Hittite то Хомер (2016) детаљно обрадила ове паралеле и показала да су митови о борби с морем преко Леванта и Кипра доспели у грчки митски круг о Тифону и Аполону.

У још једном митолошком фрагменту, ‘Песми о ослобођењу’ (CTH 789), Тешуб се појављује као посредник у сукобу између градских богова Ебле и Мегија.

Текст је билингвалан, хуритско-хетитски, а приредио га је Ерих Ној у монументалном издању (1996). Тешуб захтева ослобођење робова града Икинкалиша и прети Ебли уништењем ако захтев не буде испуњен.

Ова прича је религиолошки посебно вредна јер приказује Тешуба као друштвено-етичког бога који се залаже за ослобођење неслободних. Реч је о једној од ретких старовавилонских прича о боговима с изричито етичким садржајем, која стоји у истом низу са библијским мотивом изласка (Егзодуса), иако директна зависност није доказива.

Најважнија култна места Тешуба била су Алеп (Халаб), Кумија (локација непозната, вероватно у северној Сирији или јужној Анадолији) и Шамуха. Његов храм у Алепу био је још од старосиријског периода најважније светилиште бога времена у северној Сирији; у 14. веку пре н. е. интегрисан је у државну религију под хетитском врховном влашћу.

Ископавања под руководством Кеја Колмајера открила су у храму у Алепу величанствене базалтне рељефе из 9. века пре н. е. који приказују Тешуба као бога времена.

У Хатуши је постојао посебан Тешубов храм, као и у другим великим хетитским градовима. Главни годишњи празник био је уско повезан са хуритско-хетитским ритуалом окупљања богова иткалци, који је гарантовао чистоту свих храмова. Јост Хазенбос је организацију ових храмова проучио у делу The Organization of the Anatolian Local Cults (2003).

Хетитски вазални уговори садрже Тешуба као другог бога-сведока заклетве поред Тархуне; његова заклетвена формула гласи да ће онај ко прекрши заклетву бити ‘разбијен као глинени крчаг’. У хуритским изворима он се појављује као највиши гарант уговора. Свештеничка организација обухватала је хуритске певаче (калути), који су у оригиналу усмено преносили хуритске празничне песме.

Тешуб је био врховни заштитни бог краља и краљевства. На краљевским печатима често се појављује као заштитничка фигура; формула „божанског загрљаја” из Јазилика(је) приказује другог бога (најчешће Сармуа (Саррума)) који грли краља, али Тешуб је надређена заштитна инстанца.

Апотропејски, фигурине Тешуба полагане су у темеље храмова и палата; бронзане фигуре с подигнутом секиром позната су у значајном броју из Хатуше, Каркемиша и других локалитета.

У хуритском магијском ритуалу иткахи коришћене су глинене фигуре као заштитне слике које су Тешубову моћ уносиле у домаћинство. Волкерт Хас је у делу Materia Magica et Medica Hethitica (2003) детаљно описао ове кућне заштитне праксе.

Са научне тачке гледишта, Тешубова заштитна функција тесно је везана за политички поредак: он мање штити појединца, а више поредак царства. iWell Guard га сматра историјском фигуром, а не савременим адресатом заштите. Обећања излечења или духовно дејство, из научне перспективе, нису део овог лексиконског приказа.

У хетитским молитвама против чуме цара Муршилија II, Тешуб се заједно са Тархуном призива као бог који треба да заустави епидемију. Овај двострук призив показује блиску верско-политичку повезаност обе хипостазе бога олује у државном култу.

И у хетитским вазалним уговорима са Митанијем, са Алепом и са Каркемишом, Тешуб стоји као гарант заклетве на најистакнутијем месту; његово име у уговорној формули представља гаранта потпуно конкретног политичког поретка.

Тешуб је тесно повезан са Тархуном (Тархунна), са старосиријским Хададом иАдадом, са западносемитским Баал-Хададом и са урартским Теишебом. Његов мотив борбе са змајем показује блиске паралеле са борбом Индре и Вртре и борбом Зевса и Тифона. Данијел Швемер (Даниел Швемер) детаљно је обрадио ове паралеле у својој монографији (2001).

Са Баалом Тешуб дели борбу против мора (Јам (Јам)); са Зевсом борбу против каменог чудовишта (Тифон одговара Улику́мију (Улликумми)).

Ханс Гитербок (Ханс Гутербок) и Валтер Буркерт (Валтер Буркерт) детаљно су обрадили утицај хуритско-хетитске митологије на грчку теогонију; Буркерт је у делима Die orientalisierende Epoche (1984) и Babylon, Memphis, Persepolis (2003) реконструисао културноисторијске путеве преноса.

Религијско-историјски Тешуб припада северозападноазијском типу бога олује из позног бронзаног доба и представља кључно сведочанство културних веза између Анадолије, Сирије, Месопотамије и Егеја. Његов профил показује снажне сличности са Баал-Хададом из феничанске традиције.

Тешуб заузима посебно место у урартском пантеону од 9. до 7. века пре нове ере; тамо се јавља као Теишеба на другом месту, после државног бога Халдија, а испред бога сунца Шивинија. Урартска тријада показује непрекинути континуитет хуритске религије и након пада хетитског царства.

Модерна истраживања Тешуба почињу са Хансом Гитербоком и Емануелом Ларошем (каталог CTH). Важни новији доприноси потичу од Данијела Швемера, Волкерта Хаса, Итамара Сингера и Мери Бачварове. Швемерова монографија је до данас најобухватнији приказ и стандардна референца и за Тархуну и Баал-Хадада.

У популарној рецепцији Тешуб је готово непознат. У турској туристичкој промоцији Чорума и Богазкалеа повремено се помиње као ‘анадолски бог грома’. У Сирији је храм у Алепу до грађанског рата био важно место културног наслеђа; његова судбина после 2012. није у потпуности разјашњена, а радови на рестаурацији поново су почели 2018. године.

У науци се Тешуб данас сматра централним примером старовавилонске традиције бога олује. Актуелна истраживачка тежишта леже на прецизном одређивању односа према Тархуни, на улози Тешуба у вазалним уговорима и на преношењу његових митова у грчку теогонију. iWell Guard га наводи као историјског члана пантеона, а не као духовног адресата.

Радови на рестаурацији Алепског храма након ратних оштећења важан су актуелни археолошки пројекат; део базалтних рељефа успешно је конзервиран и обезбеђен у Музеју Алепа. Резултати истраживања сиријско-немачке мисије под руководством Кеја Колмајера и даље се објављују у серији Damaszener Forschungen.

Најважнија стандардна дела о истраживању Тешуба сачињавају следећи избор. Она обухватају монографије, издања и историјске синтезе. Швемерова монографија остаје најобухватнија, са опширном библиографијом и детаљном обрадом свих познатих Тешубових хипостаза. Публикација Кеј Колмајера о храму у Алепу представља најважнију археолошку допуну, док је Бахваровина студија о вези Хетита и Хомера најзначајније компаративно дело последње генерације.