Hedammu, anghenfil môr Hurro-Hethiaidd a mab neidr Kumarbi

Mae Hedammu yn perthyn i’r cewri carreg ac endidau anhrefn a genhedlwyd i fygwth trefn ddwyfol yng Nghylch Kumarbi.

Mae Volkert Haas, yn Geschichte der hethitischen Religion (1994), a Jared Miller, yn ei astudiaeth fanwl Studies in the Origins, Development and Interpretation of the Kizzuwatna Rituals (2004), wedi disgrifio Hedammu fel un o’r cymeriadau mwyaf trawiadol yn mytholeg Hwrritaidd. O fewn traddodiad Hethitaidd, ef yw’r endid môr pwysicaf yng nghylch y chwedlau.

O safbwynt hanes crefyddol, mae Hedammu yn cynrychioli’r môr anhrefnus ar ffurf berson, yn perthyn yn agos i Yam Wgaritaidd. Mae ei chwant bwyd anniwall yn fotîff clasurol endid-anhrefn: mae’r anhrefn yn llyncu’r creadigaeth os na chaiff ei chyfyngu. Mae’r myth yn dangos mai trwy gyfrwystra a gwybodaeth, nid trwy nerth pur yn unig, y gellir dofi’r anhrefn barus.

Fodd bynnag, mae’r myth Hedammu (CTH 348) wedi goroesi’n dameidiog yn unig; ni ellir ail-lunio’n llawn union blot y stori, ac yn arbennig ddiweddglo’r gwrthdaro â Teshub. Serch hynny, mae’r testun yn perthyn i’r darnau pwysicaf o ran llenyddiaeth a mytholeg ddiwinyddol Hwrritaidd. Cyhoeddodd Volkert Haas argraffiad manwl yn 1989 sy’n gwasanaethu fel cyfeirnod safonol.

Mae’r naratif Hedammu yn ddiddorol yn arbennig am ei fod yn datblygu’n systematig y topos rhywedd-benodol o hudo. Tra bo Ullikummi yn cael ei drechu gan offeryn ‘gwrywaidd’, sef llif Ea, trechir Hedammu gan gyfrwng ‘benywaidd’, sef hudo gan Šaušga. Mae’r cydberthynas rhywedd hwn yn y naratifau brwydr-anhrefn yn arwyddocaol o safbwynt astudiaethau crefyddol.

Mae’r enw Hedammu yn Hurriaidd; nid yw’r tarddiad ieithyddol yn sicr. Mae Volkert Haas wedi cynnig y gair Hurriaidd ḫed- ‘bwyta, llyncu’ fel posibilrwydd; byddai Hedammu felly’n ‘y llyncwr’, sy’n cyd-fynd yn dda â’r chwedl. Mae cynigion eraill yn cysylltu’r enw â gair Gorllewin-Semitaidd am ‘ddŵr’ neu ‘ddyfnder’.

Yn nhestunau cwneiffurf mae’r enw’n ymddangos fel Ḫe-dam-mu. Nid yw wedi’i gadarnhau y tu hwnt i Gylch Kumarbi; yn amlwg nid yw’n perthyn i bantheon sefydledig, ond mae’n ffigwr naratifol ad hoc, yn debyg i Ullikummi. Mae’r darddiad naratifol hwn yn ei wahaniaethu o dduwiau ‘gwirioneddol’ megis Teshub neu Kumarbi.

Mae statws anghanonaidd yr enw yn ddadlennol o safbwynt hanes crefydd: mae Hedammu yn bodoli yn y chwedl yn unig, nid yn y gwlt, ac felly mae’n adeiladwaith naratifol pur i ddarlunio’r môr anhrefnus. Mae’r bodolaeth lenyddol bur hon yn gyffredin ag ef gan wesenau anhrefn eraill o Gylch Kumarbi megis y creadur arian ac Ullikummi.

Mae Hedammu yn anghenfil môr aruthrol, o bosib ar ffurf sarff neu ddraig. Mae’r testunau’n ei ddisgrifio fel ‘gwiber ddyfrol’ anferth, sy’n llyncu heidiau cyfan o dda byw, caeau a hyd yn oed rannau o drefi ar unwaith. Mae ei chwant yn ddiddiwedd; gyda phob cegaid mae’n tyfu’n fwy.

Nid oes iconograffeg bendant wedi goroesi. Mae’n bosib bod rhai seliau o Nuzi ac Alalaḫ yn dangos creadur môr tebyg i sarff a allai gael ei uniaethu â Hedammu, ond mae’r dybiaeth hon yn destun dadl. Yn yr Hethitoleg fodern, caiff ei ddychmygu fel cysyniad yn nhermau ‘sarff enfawr’ neu ‘wiber ddreigiol’.

Yn yr ymchwil, tynnir cymhariaeth yn aml â Tiamat Mesopotamaidd o’r Enuma Elish; mae Tiamat hithau’n greadur môr aruthrol a orchfygir gan dduw storm iau (Marduk). Mae’n bosib bod y traddodiad delweddol hurraidd-hethitig wedi mabwysiadu elfennau tebyg i Tiamat. Mae Liwjatan (Leviathan) Ugaritig hefyd, a chymhlethdod y ddraig feiblaidd, yn gysylltiedig â’r motiff hwn.

Mae cwestiwn iconograffig pwysig yn ymwneud ag adnabod ffigwr efydd darniog o Boğazköy, sy’n dangos creadur ar ffurf sarff â phen dynol. Mae Volkert Haas wedi awgrymu, yn ofalus, ei uniaethu â Hedammu, heb ei bennu’n derfynol. Mae’r ymchwil yn parhau’n anghendfynol ar y cwestiwn hwn.

Mae myth Hedammu (CTH 348) wedi goroesi ar sawl tabled dameidiog, ac fe’i golygwyd yn fanwl gan Volkert Haas (1989) ac yn y golygiad gan Jared Miller (2001).

Amlinelliad y stori: mae Kumarbi yn chwilio am wrthwynebydd arall i Teshub. Aiff at dduw’r môr a phrioda ei ferch; o’r berthynas hon genir Hedammu.

Mae Hedammu’n tyfu yn y môr ac yn dechrau llyncu tir. Mae’r duwiau’n bryderus; mae Šaušga (Ištar), chwaer Teshub, yn cymryd yr awenau. Mae’n ymbincio, yn eneinio ei chorff, yn gwisgo’n hudolus ac yn dawnsio ar lan y môr gyda’i morynion Ninatta a Kulitta. Clyw Hedammu’r gerddoriaeth, cyfyd ei ben o’r tonnau ac fe’i swynir gan ei phrydferthwch.

Cynigia Šaušga gwrw iddo wedi’i gymysgu â chyffur cwsg neu wenwyn. Yfa Hedammu ormod ac fe’i syfrdanir. Mae diweddglo’r testun yn ddameidiog, ond mae’n sicr bod Teshub yn ei orchfygu wedi hynny.

Dengys y myth felly y motiff clasurol o ‘gyfrwystra yn erbyn cryfder’: mae dyfais y dduwies yn gwneud buddugoliaeth duw’r storm yn bosibl. Yn hanesyddol, cysylltir y motiff hwn â myth Mesopotamaidd Iškhara a chymhlethdod Anat-Yam Ugaritig.

Yn y gwyliau hurraidd, mae’n bosib bod y stori hon wedi’i hail-fyw yn gwltaidd trwy berfformiad dawns a cherddoriaeth. Roedd y perfformiad rhefrol yn cyfuno myth ac ymarfer, gan wneud i drechu mythaidd Hedammu ddod yn brofiad i gyfranogwyr y gwyl. Mae’r perfformiadau mythaidd rhefrol hyn yn un o’r nodweddion diwylliannol mwyaf arwyddocaol o’r grefydd hurraidd-hethitig ac yn perthyn i etifeddiaeth y Dwyrain Cyn-Hanesyddol Agos yn ystod y diwylliant uchel diweddar-Fronsaidd.

Nid oedd Hedammu’n destun cwlt. Mae’n gymeriad naratif pur, ac nid yw’n ymddangos yn annibynnol yn y calendr gwyliau, yn rhestr eiddo’r deml nac yn destunau offeiriadol. Fodd bynnag, mae’n debygol bod y myth wedi’i adrodd yng nghwlt yr ymerodraeth; mae’n debygol iddo fod yn rhan o repertoire cantorion hurraidd mewn gwyliau mawr, yn debyg i ‘Gân Ullikummi‘.

Swyddogaeth hanes-grefyddol y myth hwn yw cadarnhau buddugoliaeth ddwyfol dros y môr anhrefnus. Yn Anatolia, ymhell o’r Môr Canoldir, roedd y môr yn realiti dieithr a bygythiol o bosib; roedd testunau hurraidd o ogledd Syria’n gysylltiedig yn uniongyrchol â’r Môr Canoldir a’i beryglon i forwriaeth glasurol.

Yn y rhefrolau tystio hethitig ac yn gytundebau, gelwir y môr o bryd i’w gilydd fel tyst cosmig, ond nid ar ffurf Hedammu, eithr fel categori cosmig cyffredinol.

Mae Joost Hazenbos wedi archwilio trefniadaeth offeiriadol adrodd myth yn The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). Roedd y cantorion hurraidd yn cyflwyno’r caneuon yn eu hiaith wreiddiol, hyd yn oed pan oedd Hurraidd wedi cael ei ddisodli ers tro fel iaith bob dydd gan Hethitig.

Roedd y cyfarwyddiadau offeiriadol ar gyfer perfformiadau o’r fath yn cynnwys cyfarwyddiadau manwl ar gyfer gwisgoedd, symudiadau, geiriau caneuon ac offerynnau cerdd. Mae’r testunau hyn yn perthyn i genre rhefrolau gwyliau hethitig, ac fe’u cyhoeddwyd yn y golygiad gan Jared Miller ac yn y gyfres Studien zu den Boğazköy-Texten.

Yn defodau hud hyritig-hethiaidd nid yw Hedammu yn ymddangos yn uniongyrchol; ond mae strwythurau tebyg rhwng ei fyth a defodau amddiffynnol lle mae bod anhrefnus yn cael ei drechu drwy dwyll a gwenwyn. Golygodd Volkert Haas destunau perthnasol yn Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Yn y byd hethiaidd defnyddiwyd fformwlâu amddiffynnol apotropäig yn erbyn ‘y môr a’i greaduriaid’, er enghraifft mewn defodau teithio ar gyfer mordeithiau i Ugarit neu Gyprus. Ond mae’r fformwlâu hyn yn gyffredinol ac nid ydynt yn enwi Hedammu yn uniongyrchol. Yn ddefodau llw hyritig itkahi gelwir ar y môr fel categori llw cosmig ynghyd â’r nefoedd, y ddaear a’r mynyddoedd.

O safbwynt gwyddonol mae Hedammu yn enghraifft o bersonoliad y môr anhrefnus. Mae ei drechiad naratif drwy dwyll a gwenwyn, yn hytrach na thrwy frwydr uniongyrchol, yn nodedig yn hanesyddol ac yn ei wahaniaethu o fodau anhrefnus eraill fel Illuyanka neu Typhon. Mae iWell Guard yn ei ystyried yn ffigwr hanesyddol-fythegol heb swyddogaeth amddiffynnol gyfredol a heb unrhyw gysylltiad ag addewidion iachâd modern.

Yng nghyd-destun defodau teithio hethiaidd, câi’r môr a’i fygythiadau eu tawelu’n ddefodol cyn pob taith bwysig. Cymerai ‘Hen Wraig’ ddŵr o afon a llefaru fformwlâu amddiffynnol yn erbyn ‘greaduriaid y dyfnder’. Nid oedd y fformwlâu hyn yn cyfeirio’n uniongyrchol at Hedammu, ond roeddent yn perthyn i’r un byd cosmolegol o gysyniadau.

Yn weddïau’r pla gan Muršilis II hefyd cyfeirir yn achlysurol at ‘y môr llarpiol’ fel trosiad am afiechyd. Mae iaith bygythiad yng nghrefydd hethiaidd yn cael ei siapio’n gryf gan ddelweddau’r môr llyncgar, ac mae Hedammu i bob pwrpas yn bersonoliad mythegol o’r iaith fygythiol hon.

Y cyfochredd nesaf yw’r Yam wgaritig (Yam), y creadur môr a ymladdodd yn erbyn Baal a’i drechu ganddo. Yma eto, y frwydr rhwng duw’r storm a’r môr sy’n fyth canolog; ond mae Yam ei hun yn dduw, tra bod Hedammu yn fwy o anghenfil an-dduwiol. Yn bantheon Ffenisia parheir traddodiad Yam mewn ffurf o Oes yr Haearn.

Yn Enuma Elish Mesopotamaidd, mae Tiamat, personoliad y dŵr hallt, yn cael ei threchu gan Marduk; yma eto mae’r môr anhrefnus yn cael ei drechu gan y duw storm iau. Mae Hans Güterbock a Walter Burkert wedi archwilio’n fanwl y cysylltiadau rhwng fytholeg brwydr y môr Mesopotamaidd, wgaritig a hyritig.

Yn hanesyddol-grefyddol mae Hedammu yn perthyn i’r deulu rhyngwladol o angenfilod môr sy’n ymddangos ym mron pob mytholeg Fôr y Canoldir ac Asia Leiaf. Mae Mary Bachvarova wedi olrhain yn fanwl drosglwyddiad y motiffau hyn i ddeunydd mythegol Gwlad Groeg yn From Hittite to Homer (2016); ymhlith pethau eraill mae’n tracio’r cymhlethdod Triton a rhai penodau Typhon yn ôl i fodelau hyritig.

Mae’r traddodiad Ffenisiaidd a Wgaritig yn parhau’r naratifau brwydr môr hyn; yng nghylch Baal o Ugarit mae’r gwrthdaro rhwng duw’r storm a’r creadur môr yn cael ei ddatblygu’n ddilyniant mythegol cymhleth, a ddylanwadodd yn ddiweddarach ar grefydd Carthag ac, drwyddi hi, ar gosmoleg Gwlad Groeg.

Mae’r ymchwil ar Hedammu yn rhan o ymchwil Cylch Kumarbi. Mae cyfraniadau pwysig wedi dod gan Hans Güterbock, Volkert Haas, Jared Miller a Gary Beckman. Cyhoeddodd Haas argraffiad manwl yn 1989; mae cyfieithiad Beckman yn Hittite Myths (1998) yn agor y testun i gynulleidfa ehangach.

Nid yw Hedammu yn adnabyddus yn boblogaidd; yn wahanol i Tiamat neu Typhon, nid oes ganddo unrhyw ddylanwad llenyddol modern parhaus. Yn ymchwil grefyddol academaidd mae’n enghraifft bwysig o fytholeg brwydr y môr hyritig ac o’r motiff twyll mewn brwydrau duwiol.

Yn wyddonol, ystyrir Hedammu heddiw yn wrthrych astudio nodedig ar gyfer y cysylltiad rhwng motiff hudoliaeth a’r frwydr anhrefn. Mae prif feysydd ymchwil cyfredol yn ymwneud â’r gwaith beirniadol testunol ar y tabledi darniog, â chymharu â’r cymhlethdod Anat-Yam o Ugarit, ac â’r cwestiwn sut y cafodd golygfa hudoliaeth Šaušga ei diweddaru’n ddefodol. Mae iWell Guard yn cofnodi Hedammu fel aelod panthëon hanesyddol heb unrhyw gysylltiad amddiffynnol cyfredol.

Mae cyfeiriad ymchwil arbennig yn archwilio agweddau rhywedd-benodol myth Hedammu. Mae golygfa hudoliaeth Šaušga yn un o’r enghreifftiau mwyaf trawiadol o adeiladwaith mythegol grym twyll benywaidd yn llenyddiaeth y Dwyrain Agos hynafol, ac mae’n perthyn i res gyda chymhlethdod Anat-Yam o Ugarit a thraddodiad Isis-Set o’r Aifft.

Cyflwynir isod ddetholiad o weithiau safonol pwysig ar ymchwil Hedammu; maent yn cynnwys argraffiadau, cyfieithiadau a chrynodebau hanesyddol sy’n datgloi’r deunydd darniog. Argraffiad Volkert Haas yw’r sail ffilolegol; mae cyfieithiad Beckman yn agor y deunydd i’r Saesneg. Mae astudiaethau Jared Miller ar ddefodau Kizzuwatna yn cynnig y cyd-destun hanes-defodol. Mae Mary Bachvarova a Walter Burkert yn trin y cyfochreddau Groegaidd.