Hedammu, anghenfil môr Hurro-Hethiaidd a mab neidr Kumarbi
Gan Ralf Ittermann · adolygwyd ddiwethaf ar
Hedammu yw anghenfil môr enfawr o Gylch Kumarbi Hurro-Hethiaidd, wedi ei genhedlu gan Kumarbi gyda merch duw’r môr. Mae ei archwaeth ddisyfyd yn bygwth y byd; chwaer Teshub, Šaušga (Ištar), sy’n ei swyno â dawns a chwrw gwenwynig, gan sicrhau ei drechiad.
Hedammu yw’r anghenfil môr Hurro-Hethiaidd o chwedl Kumarbi.
Proffil: Hedammu
Hedammu: y prif nodweddion mewn cipolwg. Mae’r meysydd canlynol yn crynhoi tarddiad, effaith, ymddangosiad, swyddogaeth, amddiffyniad a chymharoldebau.
Mae Hedammu yn tarddu o gylch Kumarbi, lle mae Kumarbi yn ei genhedlu gyda merch duw’r môr i ddymchwel Teshub. Mae’r enw’n Hyrritaidd ac yn golygu’n debygol “y llyncwr”. Y tu allan i’r cylch nid yw wedi’i dystio.
Mae Hedammu yn tyfu yn y môr ac yn llyncu buchesi cyfan o dda byw, caeau a hyd yn oed rhannau o ddinasoedd. Mae ei newyn yn bygwth y byd, ac mae’r duwiau’n bryderus. Ceir ymyrraeth pan fydd Šauška yn ei swyno ar lan y môr.
Mae Hedammu yn anghenfil môr aruthrol, o ffurf neidr neu ddraig yn ôl pob tebyg. Ystyrir ef yn “abwydyn dŵr” na ellir diwallu ei newyn; gyda phob brathiad mae’n mynd yn fwy. Ni oroesodd eiconograffeg ddiamwys.
Mae Hedammu yn ymgorffori’r môr anhrefnus sy’n llyncu’r creu os na chaiff ei gyfyngu. Mae’n ffigur stori yn unig ac nid yn dderbynnydd cwlt. Adroddwyd y myth yn ôl pob tebyg yng nghwlt yr ymerodraeth gan gantorion Hyrritaidd mewn gwyliau mawr.
Mae Šauška (Ištar) yn ymbincio ac yn eneinio ei hun ac yn dawnsio gyda’i morynion Ninatta a Kulitta ar lan y môr. Mae’n cynnig cwrw i Hedammu wedi’i gymysgu â chyffur cysgu neu wenwyn, ac felly’n ei fferru. Yn ôl pob tebyg mae Teshub yn ei drechu wedyn.
Y paralel agosaf yw Yam Ugarit, sy’n ymladd yn erbyn Baal ac yn cael ei drechu, ond sy’n dduw ei hun. Yn yr Enuma Elish caiff Tiamat, personoliad y dŵr hallt, ei threchu hefyd gan Marduk. Mae Liwjatan Ugarit (Lefiathan) hefyd yn gysylltiedig â’r motiff hwn.
Dosbarthiad a Phroffil Byr
Mae Hedammu yn perthyn i’r cewri carreg ac endidau anhrefn a genhedlwyd i fygwth trefn ddwyfol yng Nghylch Kumarbi.
Mae Volkert Haas, yn Geschichte der hethitischen Religion (1994), a Jared Miller, yn ei astudiaeth fanwl Studies in the Origins, Development and Interpretation of the Kizzuwatna Rituals (2004), wedi disgrifio Hedammu fel un o’r cymeriadau mwyaf trawiadol yn mytholeg Hwrritaidd. O fewn traddodiad Hethitaidd, ef yw’r endid môr pwysicaf yng nghylch y chwedlau.
O safbwynt hanes crefyddol, mae Hedammu yn cynrychioli’r môr anhrefnus ar ffurf berson, yn perthyn yn agos i Yam Wgaritaidd. Mae ei chwant bwyd anniwall yn fotîff clasurol endid-anhrefn: mae’r anhrefn yn llyncu’r creadigaeth os na chaiff ei chyfyngu. Mae’r myth yn dangos mai trwy gyfrwystra a gwybodaeth, nid trwy nerth pur yn unig, y gellir dofi’r anhrefn barus.
Fodd bynnag, mae’r myth Hedammu (CTH 348) wedi goroesi’n dameidiog yn unig; ni ellir ail-lunio’n llawn union blot y stori, ac yn arbennig ddiweddglo’r gwrthdaro â Teshub. Serch hynny, mae’r testun yn perthyn i’r darnau pwysicaf o ran llenyddiaeth a mytholeg ddiwinyddol Hwrritaidd. Cyhoeddodd Jana Siegelová yn 1971 y golygiad awdurdodol o’r darnau.
Mae’r naratif Hedammu yn ddiddorol yn arbennig am ei fod yn datblygu’n systematig y topos rhywedd-benodol o hudo. Tra bo Ullikummi yn cael ei drechu gan offeryn ‘gwrywaidd’, sef llif Ea, trechir Hedammu gan gyfrwng ‘benywaidd’, sef hudo gan Šaušga. Mae’r cydberthynas rhywedd hwn yn y naratifau brwydr-anhrefn yn arwyddocaol o safbwynt astudiaethau crefyddol.
Enw ac Etymoleg
Mae’r enw Hedammu yn Hurriaidd; nid yw’r tarddiad ieithyddol yn sicr. Mae Volkert Haas wedi cynnig y gair Hurriaidd ḫed- ‘bwyta, llyncu’ fel posibilrwydd; byddai Hedammu felly’n ‘y llyncwr’, sy’n cyd-fynd yn dda â’r chwedl. Mae cynigion eraill yn cysylltu’r enw â gair Gorllewin-Semitaidd am ‘ddŵr’ neu ‘ddyfnder’.
Yn nhestunau cwneiffurf mae’r enw’n ymddangos fel Ḫe-dam-mu. Nid yw wedi’i gadarnhau y tu hwnt i Gylch Kumarbi; yn amlwg nid yw’n perthyn i bantheon sefydledig, ond mae’n ffigwr naratifol ad hoc, yn debyg i Ullikummi. Mae’r darddiad naratifol hwn yn ei wahaniaethu o dduwiau ‘gwirioneddol’ megis Teshub neu Kumarbi.
Mae statws anghanonaidd yr enw yn ddadlennol o safbwynt hanes crefydd: mae Hedammu yn bodoli yn y chwedl yn unig, nid yn y gwlt, ac felly mae’n adeiladwaith naratifol pur i ddarlunio’r môr anhrefnus. Mae’r bodolaeth lenyddol bur hon yn gyffredin ag ef gan wesenau anhrefn eraill o Gylch Kumarbi megis y creadur arian ac Ullikummi.
Disgrifiad ac Eiconograffeg
Mae Hedammu yn anghenfil môr aruthrol, o bosib ar ffurf sarff neu ddraig. Mae’r testunau’n ei ddisgrifio fel ‘gwiber ddyfrol’ anferth, sy’n llyncu heidiau cyfan o dda byw, caeau a hyd yn oed rannau o drefi ar unwaith. Mae ei chwant yn ddiddiwedd; gyda phob cegaid mae’n tyfu’n fwy.
Nid oes iconograffeg bendant wedi goroesi. Mae’n bosib bod rhai seliau o Nuzi ac Alalaḫ yn dangos creadur môr tebyg i sarff a allai gael ei uniaethu â Hedammu, ond mae’r dybiaeth hon yn destun dadl. Yn yr Hethitoleg fodern, caiff ei ddychmygu fel cysyniad yn nhermau ‘sarff enfawr’ neu ‘wiber ddreigiol’.
Yn yr ymchwil, tynnir cymhariaeth yn aml â Tiamat Mesopotamaidd o’r Enuma Elish; mae Tiamat hithau’n greadur môr aruthrol a orchfygir gan dduw storm iau (Marduk). Mae’n bosib bod y traddodiad delweddol hurraidd-hethitig wedi mabwysiadu elfennau tebyg i Tiamat. Mae Liwjatan (Leviathan) Ugaritig hefyd, a chymhlethdod y ddraig feiblaidd, yn gysylltiedig â’r motiff hwn.
Chwedlau mytholegol
Mae myth Hedammu (CTH 348) wedi goroesi ar sawl tabled dameidiog, ac fe’i golygwyd yn fanwl gan Jana Siegelová (1971) ac yn y golygiad gan Jared Miller (2001).
Amlinelliad y stori: mae Kumarbi yn chwilio am wrthwynebydd arall i Teshub. Aiff at dduw’r môr a phrioda ei ferch; o’r berthynas hon genir Hedammu.
Mae Hedammu’n tyfu yn y môr ac yn dechrau llyncu tir. Mae’r duwiau’n bryderus; mae Šaušga (Ištar), chwaer Teshub, yn cymryd yr awenau. Mae’n ymbincio, yn eneinio ei chorff, yn gwisgo’n hudolus ac yn dawnsio ar lan y môr gyda’i morynion Ninatta a Kulitta. Clyw Hedammu’r gerddoriaeth, cyfyd ei ben o’r tonnau ac fe’i swynir gan ei phrydferthwch.
Cynigia Šaušga gwrw iddo wedi’i gymysgu â chyffur cwsg neu wenwyn. Yfa Hedammu ormod ac fe’i syfrdanir. Mae diweddglo’r testun yn ddameidiog, ond mae’n debygol bod Teshub yn ei orchfygu wedi hynny.
Dengys y myth felly y motiff clasurol o ‘gyfrwystra yn erbyn cryfder’: mae dyfais y dduwies yn gwneud buddugoliaeth duw’r storm yn bosibl. Yn hanesyddol, cysylltir y motiff hwn â myth Mesopotamaidd Iškhara a chymhlethdod Anat-Yam Ugaritig.
Yn y gwyliau hurraidd, mae’n bosib bod y stori hon wedi’i hail-fyw yn gwltaidd trwy berfformiad dawns a cherddoriaeth. Roedd y perfformiad rhefrol yn cyfuno myth ac ymarfer, gan wneud i drechu mythaidd Hedammu ddod yn brofiad i gyfranogwyr y gwyl. Mae’r perfformiadau mythaidd rhefrol hyn yn un o’r nodweddion diwylliannol mwyaf arwyddocaol o’r grefydd hurraidd-hethitig ac yn perthyn i etifeddiaeth y Dwyrain Cyn-Hanesyddol Agos yn ystod y diwylliant uchel diweddar-Fronsaidd.
Cwlt ac Addoliad
Nid oedd Hedammu’n destun cwlt. Mae’n gymeriad naratif pur, ac nid yw’n ymddangos yn annibynnol yn y calendr gwyliau, yn rhestr eiddo’r deml nac yn destunau offeiriadol. Fodd bynnag, mae’n debygol bod y myth wedi’i adrodd yng nghwlt yr ymerodraeth; mae’n debygol iddo fod yn rhan o repertoire cantorion hurraidd mewn gwyliau mawr, yn debyg i ‘Gân Ullikummi‘.
Swyddogaeth hanes-grefyddol y myth hwn yw cadarnhau buddugoliaeth ddwyfol dros y môr anhrefnus. Yn Anatolia, ymhell o’r Môr Canoldir, roedd y môr yn realiti dieithr a bygythiol o bosib; roedd testunau hurraidd o ogledd Syria’n gysylltiedig yn uniongyrchol â’r Môr Canoldir a’i beryglon i forwriaeth glasurol.
Yn y rhefrolau tystio hethitig ac yn gytundebau, gelwir y môr o bryd i’w gilydd fel tyst cosmig, ond nid ar ffurf Hedammu, eithr fel categori cosmig cyffredinol.
Mae Joost Hazenbos wedi archwilio trefniadaeth offeiriadol adrodd myth yn The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). Roedd y cantorion hurraidd yn cyflwyno’r caneuon yn eu hiaith wreiddiol, hyd yn oed pan oedd Hurraidd wedi cael ei ddisodli ers tro fel iaith bob dydd gan Hethitig.
Roedd y cyfarwyddiadau offeiriadol ar gyfer perfformiadau o’r fath yn cynnwys cyfarwyddiadau manwl ar gyfer gwisgoedd, symudiadau, geiriau caneuon ac offerynnau cerdd. Mae’r testunau hyn yn perthyn i genre rhefrolau gwyliau hethitig, ac fe’u cyhoeddwyd yn y golygiad gan Jared Miller ac yn y gyfres Studien zu den Boğazköy-Texten.
Ymarfer amddiffynnol ac elfennau apotropäig
Yn defodau hud hyritig-hethiaidd nid yw Hedammu yn ymddangos yn uniongyrchol; ond mae strwythurau tebyg rhwng ei fyth a defodau amddiffynnol lle mae bod anhrefnus yn cael ei drechu drwy dwyll a gwenwyn. Golygodd Volkert Haas destunau perthnasol yn Materia Magica et Medica Hethitica (2003).
Yn ddefodau llw hyritig itkahi gelwir ar y môr fel categori llw cosmig ynghyd â’r nefoedd, y ddaear a’r mynyddoedd.
O safbwynt gwyddonol mae Hedammu yn enghraifft o bersonoliad y môr anhrefnus. Mae ei drechiad naratif drwy dwyll a gwenwyn, yn hytrach na thrwy frwydr uniongyrchol, yn nodedig yn hanesyddol ac yn ei wahaniaethu o fodau anhrefnus eraill fel Illuyanka neu Typhon. Mae iWell Guard yn ei ystyried yn ffigwr hanesyddol-fythegol heb swyddogaeth amddiffynnol gyfredol a heb unrhyw gysylltiad ag addewidion iachâd modern.
Cymariaethau mewn diwylliannau eraill
Y cyfochredd nesaf yw’r Yam wgaritig (Yam), y creadur môr a ymladdodd yn erbyn Baal a’i drechu ganddo. Yma eto, y frwydr rhwng duw’r storm a’r môr sy’n fyth canolog; ond mae Yam ei hun yn dduw, tra bod Hedammu yn fwy o anghenfil an-dduwiol. Yn bantheon Ffenisia parheir traddodiad Yam mewn ffurf o Oes yr Haearn.
Yn Enuma Elish Mesopotamaidd, mae Tiamat, personoliad y dŵr hallt, yn cael ei threchu gan Marduk; yma eto mae’r môr anhrefnus yn cael ei drechu gan y duw storm iau. Mae Hans Güterbock a Walter Burkert wedi archwilio’n fanwl y cysylltiadau rhwng fytholeg brwydr y môr Mesopotamaidd, wgaritig a hyritig.
Yn hanesyddol-grefyddol mae Hedammu yn perthyn i’r deulu rhyngwladol o angenfilod môr sy’n ymddangos ym mron pob mytholeg Fôr y Canoldir ac Asia Leiaf. Mae Mary Bachvarova wedi olrhain yn fanwl drosglwyddiad y motiffau hyn i ddeunydd mythegol Gwlad Groeg yn From Hittite to Homer (2016); ymhlith pethau eraill mae’n tracio’r cymhlethdod Triton a rhai penodau Typhon yn ôl i fodelau hyritig.
Mae’r traddodiad Ffenisiaidd a Wgaritig yn parhau’r naratifau brwydr môr hyn; yng nghylch Baal o Ugarit mae’r gwrthdaro rhwng duw’r storm a’r creadur môr yn cael ei ddatblygu’n ddilyniant mythegol cymhleth, a ddylanwadodd yn ddiweddarach ar grefydd Carthag ac, drwyddi hi, ar gosmoleg Gwlad Groeg.
Derbyniad a Ymchwil Gyfoes
Mae’r ymchwil ar Hedammu yn rhan o ymchwil Cylch Kumarbi. Mae cyfraniadau pwysig wedi dod gan Hans Güterbock, Volkert Haas, Jared Miller a Gary Beckman. Cyhoeddodd Jana Siegelová yn 1971 y golygiad awdurdodol o’r darnau; mae cyfieithiad Beckman yn Hittite Myths (1998) yn agor y testun i gynulleidfa ehangach.
Nid yw Hedammu yn adnabyddus yn boblogaidd; yn wahanol i Tiamat neu Typhon, nid oes ganddo unrhyw ddylanwad llenyddol modern parhaus. Yn ymchwil grefyddol academaidd mae’n enghraifft bwysig o fytholeg brwydr y môr hyritig ac o’r motiff twyll mewn brwydrau duwiol.
Yn wyddonol, ystyrir Hedammu heddiw yn wrthrych astudio nodedig ar gyfer y cysylltiad rhwng motiff hudoliaeth a’r frwydr anhrefn. Mae prif feysydd ymchwil cyfredol yn ymwneud â’r gwaith beirniadol testunol ar y tabledi darniog, â chymharu â’r cymhlethdod Anat-Yam o Ugarit, ac â’r cwestiwn sut y cafodd golygfa hudoliaeth Šaušga ei diweddaru’n ddefodol. Mae iWell Guard yn cofnodi Hedammu fel aelod panthëon hanesyddol heb unrhyw gysylltiad amddiffynnol cyfredol.
Mae cyfeiriad ymchwil arbennig yn archwilio agweddau rhywedd-benodol myth Hedammu. Mae golygfa hudoliaeth Šaušga yn un o’r enghreifftiau mwyaf trawiadol o adeiladwaith mythegol grym twyll benywaidd yn llenyddiaeth y Dwyrain Agos hynafol, ac mae’n perthyn i res gyda chymhlethdod Anat-Yam o Ugarit a thraddodiad Isis-Set o’r Aifft.
Llenyddiaeth a ffynonellau
Cyflwynir isod ddetholiad o weithiau safonol pwysig ar ymchwil Hedammu; maent yn cynnwys argraffiadau, cyfieithiadau a chrynodebau hanesyddol sy’n datgloi’r deunydd darniog. Gwaith golygu Jana Siegelová yw’r sail ffilolegol; mae cyfieithiad Beckman yn agor y deunydd i’r Saesneg. Mae astudiaethau Jared Miller ar ddefodau Kizzuwatna yn cynnig y cyd-destun hanes-defodol. Mae Mary Bachvarova a Walter Burkert yn trin y cyfochreddau Groegaidd.
Cylch Kumarbi: Hedammu rhwng cân a myth
Hedammu, yr anghenfil môr glwth, nid yw’n gymeriad naratif ar wahân, ond yn rhan o gorff ehangach o destunau: y so-called Cylch Kumarbi, cyfres o farddoniaethau Hurriaidd-Hethitaidd sy’n troi o gwmpas y duw Kumarbi a’i ymgeisiadau i ddisodli’r duw tywydd Teššub o’r orsedd.
Mae’r Cylch hwn yn cynnwys y “Gân o Frenhiniaeth yn y Nefoedd” (a elwir hefyd yn “Gân Kumarbi”), “Cân Ullikummi”, “Cân Hedammu” ac eraill, sydd yn aml wedi goroesi mewn ffurf ddarniog yn unig.
Mae “Cân Hedammu” (a ystyrir yn ymchwil Hethitaidd fel gwaith o’r cylch Kumarbi) wedi goroesi mewn tabledi clai difrodedig yn unig o archifau Hattuša. Mae’r dechrau a’r diwedd yn coll, ac mae’n rhaid casglu trywydd y stori o’r darnau sydd wedi goroesi.
Mae hyn yn gwneud pob ail-adroddiad yn fath o ail-lunio. Daw’r driniaeth awdurdodol o’r darnau Hedammu Hethitaidd gan Jana Siegelová; mae testunau’r Cylch Kumarbi cyfan wedi eu gwneud yn hygyrch, ymhlith eraill, gan Harry Hoffner mewn cyfieithiad Saesneg.
Mae’r cyd-destun yn bwysig: Hedammu yw un o nifer o “arfau” y mae Kumarbi yn eu defnyddio yn erbyn Teššub, yn debyg i’r bod carreg Ullikummi mewn cân arall. Nid ydynt yn gasgliad ar hap felly, ond yn amrywiadau ar yr un gwrthdaro sylfaenol. Rhaid darllen Hedammu fel pennod mewn ymrafael am orsedd y duwiau i’w ddeall, nid fel anghenfil môr ar wahân.
Šauška a Dofi'r Anghenfil
Yn y rhan a oroesodd o “Gân Hedammu”, nid y duw tywydd ei hun yw’r gwrthwynebydd allweddol, ond y dduwies Šauška, duwies Hwrritaidd cariad a rhyfel, a gyfatebir yn aml ag Ištar mewn testunau Hethitaidd.
Ni threchir Hedammu, endid â chwant bwyd aruthrol sy’n llyncu ardaloedd cyfain a’u trigolion, mewn brwydr agored, ond trwy gyfrwystra.
Mae Šauška yn ei haddurno ei hun, yn ymolchi, yn eneinio ei hun, ac yn wynebu’r anghenfil wrth y môr. Mae hi’n ei hudo, yn cynnig bwyd a diod iddo, ac yn amlwg yn ei arafu â chyffur meddwol neu affrodisaidd sydd wedi ei blethu i’r testun.
O ganlyniad, denir Hedammu allan o’r dŵr a chollir ei rym dinistriol. Nid yw’n hollol sicr sut yn union y daw’r stori i ben oherwydd y bylchau yn y testun, ond mae’n glir mai’r hudo yw’r prif gyfrwng naratif ar gyfer ei ddofi.
Mae’r bennod hon yn ddiddorol o safbwynt hanes motiffau. Mae’n dangos patrwm sy’n ailymddangos mewn naratifau’r Dwyrain Agos Hynafol, lle mae endid anhrefnus, barus, yn cael ei reoli nid trwy drais crai ond trwy foddau technegol diwylliannol o gosmetig, gwledd a meddwdod. Tynnir cymariaethau’n aml â chysyniad Leviathan Beiblaidd neu fyth Tiamat Mesopotamaidd, ond cyfatebiaethau teipolegol yn unig yw’r rhain. Mae apêl benodol Cân Hedammu yn gorwedd yn y ffaith bod dduwies yn ymgymryd â’r rôl sydd, mewn naratifau brwydr-draig eraill, fel arfer yn disgyn i’r arwr gwrywaidd.
Llenyddiaeth (dewis)
- Gary Beckman: Hittite Myths (SBL 1998)
- Jared Miller: Studies in the Origins of the Kizzuwatna Rituals (Wiesbaden 2004)
- Volkert Haas: Geschichte der hethitischen Religion (Leiden 1994)
- Mary Bachvarova: From Hittite to Homer (Cambridge 2016)
- Walter Burkert: Die orientalisierende Epoche (Heidelberg 1984)
Mae Hedammu yn anghenfil môr Hurriaidd, wedi’i drosi i gorpws testunol Hethitaidd, ac ystyrir yn fab-neidr Kumarbi, y disgrifir ei newyn a’i demtasiwn gan Ishtar yng nghylch Kumarbi.
Termau allweddol cysylltiedig: Hedammu Hurriaid Anghenfil Môr Šaušga Temtasiwn Twyll Cwrw Kumarbi.
iWell Guard a thraddodiadau amddiffyn
Mae iWell Guard yn parhau â’r traddodiad diwylliannol-hanesyddol o wrthrychau amddiffynnol y gellir eu gwisgo, yn nhraddodiad yr Hethitiaid a llawer o ddiwylliannau eraill ledled y byd. 41 haen, aur gwirioneddol, platinwm, arian, wedi’i wneud yn yr Almaen. Hawl dychwelyd 30 diwrnod.
Gall profiadau personol amrywio. Nid yw’n ddyfais feddygol. Ni roddir unrhyw addewid iachâd.
