Hi'iaka - Duwies Hawäiaidd y Hula, yr Iachâd ac Arwres Cylchred Pele

Mae Hi’iaka yn un o nifer o chwiorydd y dduwies losgfynyddoedd. Mae’r grŵp o chwiorydd Hi’iaka yn cynnwys sawl gwraig sy’n dwyn yr enw Hi’iaka gyda gwahanol lysenwau. Gellir darllen yr amlder hwn naill ai fel bodolaeth luosog neu fel agweddau barddonol o un ffigwr.

Mae Martha Beckwith a Mary Kawena Pukui yn dogfennu cymhlethdod teulu Hi’iaka. O safbwynt astudiaethau crefyddol, mae Hi’iaka yn ffigwr sy’n gweithredu mewn sawl maes: hula, iachâd, bywyd planhigion y coedwigoedd, teyrngarwch. Mae’r amlddimensiwn hwn yn nodweddiadol o’r atua Polynesaidd, nad ydynt yn cael eu diffinio gan un priodoledd yn unig.

Nid oes gan y traddodiad crefyddol y mae Hi’iaka yn perthyn iddo – yn debyg i ddiwinyddiaeth y Maori – unrhyw athrawiaeth systematig na chorff dysgu cyflawn. Yr hyn a feddiant yr atua o realiti, fe’i ennillant trwy weithredu: yn y karakia, yn y cyfarfodydd ar y marae, ac yn adroddiadau’r whakapapa.

O safbwynt astudiaethau crefyddol, ystyrir y diwinyddiaeth hon sy’n seiliedig ar arfer yn gyfraniad annibynnol i’r maes; datblygwyd hi’n systematig gan Mary Ann Boord ac Edward Tregear yn eu hymchwiliadau ethnograffig-grefyddol ar Bolynesia.

Mae’r sawl sy’n astudio Hi’iaka yn dod ar draws anhawster sylfaenol ym maes ymchwil crefyddol Polynesia: mae llawer o’r ffynonellau’n dyddio o’r 19eg ganrif drefedigaethol ac wedi’u lliwio gan ganfyddiadau cenhadon ac ethnolegwyr. Mae ymchwil ddiweddar felly’n gweithio’n gyson ar ddatgrefedigaethu’r deunyddiau hyn, gan roi lleisiau Polynesaidd yn ganolog a chwestiynu termau trefnu gorllewinol yn feirniadol.

Wrth osod crefydd Polynesia ochr yn ochr â chrefyddau brodorol eraill Oceania, Awstralia a De-ddwyrain Asia, gwelir nodwedd ddeublyg: erys yn hynod gyson ran ei phrif themâu, ond ymaddasa’n lleol ar yr un pryd. Mae’r tyndra hwn rhwng cyffredinolrwydd a lleoledd – i’w weld yn glir yn stori Hi’iaka fel mewn mannau eraill – yn destun astudio pwysig i ethnoleg grefyddol y Môr Tawel.

Mae’r enw Hi’iaka yn golygu ‘cwmwl yn dyrchafu’ neu ‘gwmwl sy’n esgyn’. Mae’r rhagddodiad Hi’i yn cyfeirio at gario, dal ym mreichiau rhywun. Mae’r chwedl am Hi’iaka ‘ym mynwes Pele’ yn cyfeirio at y dechreuad chwedlonol: cariwyd Hi’iaka fel wy gan ei chwaer hŷn dan ei cheseilen i Hawäi, ac yno y deorwyd hi.

Mae lluosogrwydd y chwiorydd sy’n dwyn yr un prif enw yn ddiddorol yn ieithyddol: mae’r llysenwau’n datgelu swyddogaeth neu berthynas ddaearyddol. Disgrifia Pukui’r arfer hwn fel un nodweddiadol o ddiwinyddiaeth Hawäi, lle mae ‘enw’ yn dwyn nifer o agweddau.

Mae’r ffaith bod nifer o chwiorydd yn dwyn yr enw Hi’iaka, a bod llawer o lysenwau eraill ar led hefyd, yn arwyddocaol o safbwynt hanes ieithyddol: mae amlder o’r fath yn cyfeirio at draddodiad llafar a ymddieithriodd yn gyfoethog yn rhanbarthol.

Mae dyfnder ieithyddol theonymau Maori a Hawäi wedi’i ddogfennu yng ngwaith geiriadurol Bruce Biggs a Hugh Clarke, ymchwil sydd hefyd yn sylfaenol i ddeall perthynas yr ieithoedd Polynesaidd.

Mewn llawer o achosion, mae llysenwau’r chwiorydd Hi’iaka yn fwy na dim ond addurn. Maent yn amgodio swyddogaethau rhithiol penodol ac wedi’u sefydlu yn fformwlâu’r karakia. Roedd y tohunga, y gweithwyr proffesiynol rhithiol, yn gwybod yn union pa lysenw i’w alw ym mha sefyllfa. Astudir yr arfer litwrgaidd rheoledig manwl hwn gan Charles Royal a Pou Temara.

Yn draddodiadol, portreadir Hi’iaka fel gwraig ifanc a phrydferth, wedi’i harddu â blodau, perlysiau a rhedyn. Ei blodyn ffefryn yw blodyn coch y Lehua o’r goeden Ohia (Metrosideros polymorpha), sy’n tyfu yn ardal y llosgfynydd. Mae’r cysylltiad rhwng Ohia a Lehua yn ganolog yn fytholegol: cariadon oedd Ohia a Lehua, a drawsffurfiodd dduwies y llosgfynydd yn goeden a’i blodyn; mae Hi’iaka’n galaru amdanynt.

Mae darluniau o Hi’iaka fel arfer yn ei dangos yn dawnsio, gyda Lei (cadwyn flodau) o flodau Lehua. Yn y traddodiad Hula modern, ymddengys Hi’iaka mewn nifer fawr o Mele (caneuon) a choreograffi fel pwynt cyfeirio canolog.

Yn ystod y degawdau diwethaf, mae crefft cerfio’r Maori a’r Hawaiaid wedi profi bywiogrwydd newydd. Mae cerflunwyr fel Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman a Sam Kaʻai yn cyfuno iaith ffurfiol draddodiadol â dulliau eu hunain. I gymeriad fel Hi’iaka, sydd ynghlwm â’r Hula, planhigion meddyginiaethol a ffyniant tyfiant, mae gweithiau o’r fath yn arwyddocaol: mae motiffau planhigion, Lei a ffigurau dawnsio yn adlewyrchu ei chysylltiad â natur fyw a’r dawns draddodiadol, ac yn eu cario i’r presennol.

Yn eu gweithiau, mae’r Atua, ac Hi’iaka yn eu plith, yn ymddangos ar sawl ffurf; mae ei phresenoldeb eiconograffig felly’n ymestyn i gelfyddyd gyfoes.

Ni ellir gwahanu celfyddyd Polynesaidd oddi wrth ei harwyddocâd cosmolegol. Mae pob sbiral (koru), pob addurniad a phob llinell yn cario ystyr ffenomenolegol-grefyddol, hyd yn oed lle darlunnir Hi’iaka gyda blodau Lehua a rhedyn. Mae Roger Neich, Damian Skinner a haneswyr celfyddyd eraill wedi archwilio’r haenau ystyr hyn yn systematig.

Y myth canolog am Hi’iaka yw ei thaith i Kaua’i i nôl cariad duwies y llosgfynydd, Lohi’au. Mae Pele yn syrthio i lesmair ac yn anfon Hi’iaka allan.

Mae Hi’iaka’n derbyn tri rhodd: sgert o ddeiliau Lehua, nerth mellt, a’i ffrind a’i chydymaith Wahine’oma’o. Mae’n addo dychwelyd o fewn 40 diwrnod, gan osod dim ond un amod: na fydd ei chwaer yn cyffwrdd â’i choedwig na’i ffrind Hopoe.

Ar y daith, mae Hi’iaka’n cael nifer o anturiaethau. Mae’n ymladd yn erbyn Mo’o (gwragedd draig), yn iacháu’r cleifion, yn dadebru Lohi’au o farwolaeth, ac yn goresgyn moroedd tymhestlog. Mae’r daith yn cymryd yn hirach na’r addewid, ac mae duwies y llosgfynydd yn colli amynedd, gan ddifetha coedwig Hi’iaka a Hopoe â llifogydd lafa. Mae’r naratif cymhleth hwn wedi’i drosglwyddo mewn nifer o gofnodion, y pwysicaf yn waith Nathaniel Emerson (1915) a Ka’ili (2006).

Yn wyddonol, ni ddylid deall cylch Hi’iaka-Pele fel naratif caeëdig, ond fel gwe o chwedlau sy’n egluro’i gilydd yn gilyddol ac a bwysleisir yn wahanol yn nhraddodiadau’r llwythau unigol.

Mae’r strwythur rhwydwaith-debyg, rhisomatig hwn yn gosod tasgau methodolegol i’r ymchwil, ond ar yr un pryd mae’n agor dyfnder hermeneutig iddo. Ystyrir fersiynau amrywiol o stori fel amrywiadau rhanbarthol cydradd, ac nid fel rhai ‘anghywir’ na ‘llygredig’ o gwbl.

Trosglwyddir cylch Hi’iaka-Pele yn weithredol y tu hwnt i’w gadw’n unig yn y cof, mewn Karakia, mewn areithiau ar y Marae ac mewn addysgu. Mae’n arfer byw ac nid archif segur. Mae’r rhaglenni iaith ar gyfer Te Reo Maori ac Olelo Hawai’i wedi cryfhau’r bywiogrwydd hwn yn sylweddol dros y tri degawd diwethaf.

Yn draddodiadol, ystyrir Hi’iaka fel un o dduwiesau nawdd yr Hula. Duwies Hula bwysig arall yw Laka, a ystyrir mewn rhai traddodiadau fel un o chwiorydd Hi’iaka. Mae Hula yn llawer mwy na ‘dawns’ yn yr ystyr Orllewinol: mae’n arfer crefyddol-corfforol-farddonol cynhwysfawr sy’n cyfuno Mele, symudiadau, gwisg, planhigion a chysylltiad ag hynafiaid.

Mae Hula-Halau (ysgolion Hula) yn draddodiadol yn addoli Hi’iaka neu Laka fel eu duwies nawdd. Cyn pob perfformiad a phob gwers, llefarir Pule, a sefydlir allor gyda phlanhigion a rhoddion. Mae’r arfer hwn yn fyw heddiw ac yn gyffredin mewn nifer fawr o Hula-Halau ledled y byd.

Mae’r ffaith bod Hi’iaka’n cael ei haddoli fel nawddoges yr Hula, hynny yw arfer sy’n uno dawns, cân a defod, yn dangos nodwedd sylfaenol o grefydd y Maori a’r Hawaiaid: mae defod a gweithgaredd bob dydd yn cydblethu.

Nid yw systemau crefyddol sy’n gwahanu’n glir rhwng y sanctaidd a’r cyffredin yn gyfarwydd â hyn; yma mae cyfeiriadau Atua’n treiddio drwy’r bywyd cyfan. Mae’r crefyddoldeb hwn, wedi’i wreiddio yn y byd bywyd ei hun, yn destun astudiaethau ffenomenolegol-grefyddol gan Mason Durie, Charles Royal, Lilikala Kame’eleihiwa a ysgolheigion Polynesaidd cyfoes eraill.

Gwelir pa mor gaeth y mae arfer ddefodol a bywyd bob dydd yn ymblethu hyd yn oed yn yr iaith: mae termau fel mana, tapu, aroha neu hauora yn perthyn heddiw i Saesneg cyffredinol Aotearoa a defnyddir hwy hyd yn oed y tu hwnt i gyd-destunau crefyddol. Mae’r ffaith bod theoleg y Maori wedi’i hysgrifennu i mewn i’r defnydd iaith fel hyn yn dystiolaeth o’i dylanwad diwylliannol dwfn.

Yn y traddodiad Hawaiaidd, mae Hi’iaka hefyd yn nawddsant iachâd. Yn y cylch ei hun, mae’n adfywio Lohi’au ddwywaith o farwolaeth. Mae’n adnabod planhigion, karakia a defodau sy’n achub bywyd. Mae iachawyr traddodiadol (Kahuna La’au Lapa’au) weithiau’n cyfeirio at Hi’iaka fel ffynhonnell eu gwybodaeth.

Yn wyddonol, mae’r cysylltiad rhwng dawns, iachâd a gwybodaeth am natur yn nodweddiadol Bolynesaidd. Mae’r meysydd hyn yn ffurfio system wybodaeth integredig, ac nid yw’r traddodiad yn adnabod gwahaniad rhyngddynt. Mae Hi’iaka yn cynrychioli’r system wybodaeth gyfan hon. Mae Mary Kawena Pukui (Nana I Ke Kumu, 1972) yn disgrifio’r cysylltiad yn fanwl.

Erys crefydd Polynesia yn fyw yn bennaf ar y marae a’r heiau, y safleoedd hynny sydd yr un pryd yn fannau cynulliad ac yn fannau addoli. Mae gan bob marae a heiau ei whakapapa ei hun, ei draddodiadau ei hun a’i gysylltiadau atua ei hun – yn achos Hi’iaka fel iachawraig, hefyd rhai sy’n gysylltiedig â defodau iacháu.

Mae ymweliad â marae yn dechrau â’r powhiri, y ddefod y mae’r tangata whenua yn croesawu eu gwesteion drwyddi’n ffurfiol. Nid llên gwerin seremonïol yw hon, ond arfer crefyddol byw, a chyfrifir hi’n wyddonol ymysg y defodau croeso Polynesaidd sydd wedi’u dogfennu orau.

Yn ystod yr 20fed a’r 21ain ganrif, mae’r arfer cwlt wedi newid yn sylweddol. Lle bu’r tohunga gynt yn ganolog, mae’r ddefod heddiw’n aml yn cael ei chynnal gan y kaumatua, yr henuriaid, yn ogystal â phwyllgorau’r marae. Mae’r symudiad hwn yn ddadlennol o safbwynt cymdeithaseg grefyddol; trafodir ef gan Manuka Henare a Mason Durie yn eu hymchwil.

Yn nhraddodiad Hawai’i, mae Hi’iaka yn cael ei anrhydeddu drwy Hula, drwy Karakia a thrwy ddefodau planhigion. Mae’r sawl a fo’n mynd i’r goedwig i gasglu Lehua, gwinwydd Maile neu Awa (Kava) yn gofyn caniatâd Hi’iaka yn gyntaf. Mae’r arfer hwn wedi’i ailfywiogi’n rhannol heddiw fel rhan o arferion diwylliannol Hawai’i.

Mae arferion amddiffynnol ym maes Hi’iaka yn canolbwyntio ar yr ymddygiad cywir yn y byd natur ac ar y ffordd gywir o alw arni cyn perfformiadau pwysig neu ddefodau iachâd. Wrth galon y peth mae gofal defodol y berthynas â’r dduwies; nid oes lle yma i wrthrychau amddiffynnol hudol yn ystyr Gorllewinol.

Ar y pwnc o amddiffyniad, mae’n werth eglurhad gwyddonol: mae’r ddealltwriaeth Orllewinol yn tarddu o’r amwlet effeithiol, tra bo’r ddealltwriaeth Bolynesaidd yn tarddu o’r berthynas a feithrinir. Mae amddiffyniad yma yn berthynasol ac yn ddefodol, yn hytrach na seiliedig ar effaith hudol-achosol.

Ystyrir bod y sawl sydd mewn perthynas ag Atua fel Hi’iaka, ac sy’n cynnal y berthynas hon, yn ‘ddiogel’ – a’r rheswm dros hyn yw bod perthynas bresennol yn rhwymol yn gosmolegol, ac nid effaith gwrthrych o gwbl. Yn anthropoleg grefydd, cyfeirir at y syniad hwn wrth y term ‘ontoleg berthynasol’.

Yn ogystal, mae’r ymarfer amddiffynnol yn faes lle mae traddodiad a moderniaeth yn cwrdd. Mae apiau ffôn clyfar â Karakia, canllawiau ar-lein ar ddefodau amddiffynnol, ac ymweliadau â Marae rhithwir yn dangos bod crefydd Polynesaidd yn manteisio ar gyfryngau newydd ar gyfer ei harfer. Deall y foderneiddio hon fel datblygiad hyblyg sydd yn gymwys, ac nid oes ynddi wastadu.

Gellir cymharu Hi’iaka â duwiesau dawns ac iachâd eraill ledled y byd: Sarasvati (Fedig, cerddoriaeth a gwybodaeth), Terpsichore (Groegaidd, dawns), Brigid (Celtaidd, iachâd a barddoniaeth). Nid yw’n anghyffredin cael dawns, gwybodaeth ac iachâd yn gyfun mewn un ffigwr.

Yn bwysicach na chyffredinolion yw’r nodwedd Hawai’aidd benodol. Mae Hi’iaka yn dduwies amddiffynnol dros arferiad ac yn arwres cylch chwedlau penodol ar yr un pryd. Y dwyster naratif hon sydd yn nodwedd unigryw.

Mae Joseph Campbell a Mircea Eliade wedi archwilio strwythurau cyffredinol o’r fath mewn profiad crefyddol yn systematig. Er mor sylfaenol yw eu gwaith, mae angen ailfeddwl drostynt eto o fewn cyd-destunau Polynesaidd penodol, heb lithro i symleiddio pan-fyd-eang. Mae ymchwil Polynesaidd fwy diweddar yn rhoi pwys mawr ar y math hwn o ddehongli sensitif i gyd-destun.

Yn yr ymchwil astudiaethau Cynfrodorol byd-eang, mae’r cyfochrau rhwng crefyddau Polynesaidd a chrefyddau cynfrodorol eraill yn cael eu datblygu’n systematig. Mae Linda Tuhiwai Smith, gyda Decolonizing Methodologies (1999), wedi gosod meincnodau methodolegol y mae eu dylanwad yn ymestyn yn rhyngwladol ymhell dros Polynesia.

Mae Hi’iaka yn ffigwr canolog i Ddadeni Hawai’i ers y 1970au. Mae ailfywiogi’r Hula fel ymarfer defodol – yn hytrach nag atyniad twristaidd – yn gysylltiedig yn agos â Hi’iaka. Mae’r Merrie Monarch Festival, y digwyddiad Hula pwysicaf yn Hawai’i, yn lle y caiff traddodiad Hi’iaka ei adnewyddu’n flynyddol.

Mewn llenyddiaeth a ffilm, mae Hi’iaka yn llai adnabyddus na Pele neu Maui, ond mae’n ennill amlygrwydd cynyddol. Mae astudiaethau Marie Alohalani Brown yn agor darlleniad ffeminyddol modern. Mae ymgorffori dyfnach yn nheulu crefyddau Polynesaidd yn ei gyfanrwydd yn dangos natur benodol y nodwedd Hawai’aidd o ddiwylliant.

Yn y drafodaeth ryngwladol, mae crefydd Polynesaidd wedi ennill cydnabyddiaeth gynyddol fel system grefyddol hunanffurfiannol, ac nid yw’n cael ei ddiraddio mwyach fel ‘fytholeg‘ na ‘len-gwerin‘ yn unig.

Mae’r ffaith bod termau fel mana, tapu, mauri a whakapapa wedi dod i’r iaith wyddonol arbenigol yn dogfennu’r newid hwn. Fodd bynnag, mae eu defnydd yn galw am sensitifrwydd cyd-destunol na ellir ei gael heb baratoad.

Sut mae crefyddau Polynesaidd yn cael eu mabwysiadu mewn diwylliant poblogaidd – mewn cynyrchiadau Disney, mewn twristiaeth, mewn llenyddiaeth esoterig – yw testun dadleuon critigol. Ble mae cyfryngu addas yn digwydd, a ble mae gwastadu neu ystumio? Trafodir y cwestiynau hyn yn Aotearoa a Hawai’i yn gyhoeddus a gyda phwysigrwydd penderfynol.

Daw cyfraniadau pwysig ar Hi’iaka gan Nathaniel Emerson, Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, Marie Alohalani Brown a Ka’ili. Gwaith clasurol Emerson o 1915 yw’r cofnod clasurol; argraffiad Ka’ili o 2006 yw’r ymdriniaeth fewnol Hawaiaidd fwyaf modern. Mae Brown yn agor persbectif ffeministaidd.

Mae Hi’iaka yn ffigwr byw mewn traddodiad byw, a gynhelir yn gyfartal gan hālau hula, sefydliadau diwylliannol ac ymchwil academaidd.

Mae’r cyfnewid rhwng traddodiadau gwybodaeth mewnol Polynesaidd ac ymchwil academaidd bellach yn seiliedig ar sylfaen sefydliadol gadarn: y Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, Adran Astudiaethau Maori Prifysgol Auckland, Prifysgol Hawai’i at Manoa a sefydliad Te Punga Tipu.

Mae’r sefydliadau hyn yn sicrhau bod ymchwil ar Bolynesia hefyd yn cael ei chynnal gan Bolynesia ei hun, yn hytrach na dod o’r tu allan yn unig.

Mae’r astudiaethau sy’n defnyddio ddiwinyddiaeth Polynesaidd fel enghraifft o grefyddoldeb an-orllewinol yn gyswllt â astudiaethau crefyddol byd-eang. Mae gwaith cymharol o’r fath yn heriol o ran methodoleg, ond mae’n agor safbwyntiau newydd ar sut y dylid deall crefydd fel ffenomen ddiwylliannol.