Y llygad ddrwg fel cred faleisus mewn diwylliannau

Y llygad ddrwg yw’r syniad bod person yn gallu niweidio person arall trwy edrychiad unigol, yn aml yn genfigennus neu faleisus. Mae’r niwed a nodir yn yr adroddiadau traddodiadol yn amrywio o salwch i anlwc ac at farwolaeth, o jwg llaeth wedi’i dywallt i faban a fu’n wirioneddol farw.

Mae’r gred yn y llygad ddrwg yn un o’r credoau niweidiol mwyaf cyffredin a hynaf ymhlith y ddynoliaeth. Mae’r folclorydd Americanaidd Alan Dundes wedi’i dogfennu mewn dros drigain diwylliant, o Iwerddon i India, o Foroco i Fecsico, mewn ystod a gyrhaeddir gan fawr ddim credoau gwerin eraill.

Yn ei wraidd mae model esboniadol ar gyfer anlwc amhenodol. Pan fydd plentyn yn sydyn yn sâl, buwch yn peidio â rhoi llaeth, neu briodas yn digwydd o dan arwyddion gwael, nid rheswm naturiol y mae traddodiad gwerin llawer o ddiwylliannau’n ei geisio yn gyntaf, ond un cymdeithasol.

Pwy oedd yn edrych? Pwy oedd yn canmol? Pwy oedd yn genfigennus? O’r ymchwiliad hwn mae cyfangorff cyfan o wrthrychau amddiffynnol, ystumiau amddiffynnol ac arferion rhagofalus yn datblygu.

Yn yr iaith Hebraeg gelwir y llygad ddrwg ayin hara, sef yn syml “llygad ddrwg”. Yn y byd Arabeg mae’n al-ayn, yn fyr am al-ayn al-hasud, y llygad genfigennus. Yn y byd Twrcaidd a Phersiaidd mae’n nazar neu nazar boncuğu, sef yn llythrennol “gleiniau’r edrychiad”, gair sy’n cyfeirio at y gred a’r gwrthrych amddiffynnol ar unwaith.

Yn y diwylliant Groegaidd mae’n mati, yn Eidaleg malocchio, yn Sbaeneg mal de ojo, yn Rwmaneg deochi. Yn Ne Asia mae’n drishti dosha yn nhraddodiad Sansgrit, nazar yn Hindi-Wrdw.

Mae’r amrywiaeth ieithyddol hwn yn dangos nad un traddodiad unigol yw hwn, ond syniad cydgyfeiriol a ddatblygodd yn annibynnol neu drwy gyfnewid mewn llawer o grefyddau a chymunedau gwerin.

Mae’r cyfeiriadau dogfennedig hynaf at y llygad ddrwg yn dyddio o’r drydedd fileniwm cyn ein cyfnod. O Sumer hynafol ac Akkad mae testunau swyngyfaredd wedi goroesi sy’n enwi’r llygad niweidiol ac yn llafarganu fformiwlâu amddiffynnol yn ei herbyn.

Yn hen Aifft, mae Llygad Horus, wadjet, yn un o’r symbolau amddiffynnol hynaf yn erbyn llygad beryglus. Mae amwletau wadjet o ffaians a gemau lled-werthfawr i’w cael mewn beddrodau ac aneddiadau o gyfnod nifer o ddeinasti.

Yn y Beibl Hebraeg mae’r term ayin hara yn ymddangos droeon, er enghraifft yn Diarhebion 23:6 a 28:22. Yn y Talmud caiff y llygad ddrwg ei drafod yn helaeth yn Bava Metzia 107b.

Dywed Rabbi Yochanan, un o brif ffigurau’r Talmud Palestinaidd, fod naw deg naw o bob cant o farwolaethau’n digwydd o ganlyniad i’r llygad ddrwg, ac un yn unig o achos naturiol, gosodiad a ystyrir yn ddehongliad diweddarach fel gormodiaith retorig, ond sy’n dangos pwysigrwydd y testun.

Yn y Corân ymddengys amddiffyniad rhag bodau cenfigennus yn Sura 113 Al-Falaq ac yn Sura 114 An-Nas, ac adroddir y ddwy sura amddiffynnol hyn mewn bywyd bob dydd Islamaidd yn erbyn al-ayn.

Yn yr henfyd Groegaidd-Rufeinig, disgrifia Plini’r Hynaf yn ei Naturalis Historia a Plutarch yn ei Quaestiones Convivales y llygad ddrwg fel ffenomen ddifrifol.

Mae Plutarch yn cysegru traethawd cyfan iddi, lle mae’n trafod damcaniaethau am sut y gallai edrychiad weithredu’n gorfforol, er enghraifft trwy ronynnau mân a ryddheir gan y llygad. Mae’r trafodaethau hyn o’r henfyd yn bwysig o safbwynt hanes diwylliannol, gan eu bod yn dangos bod hyd yn oed sylwedyddion addysgedig wedi cymryd y gred o ddifrif.

Yn Ewrop yr Oesoedd Canol, daeth y llygad ddrwg yn ffactor mewn achosion erbyn gwrachod. Câi menywod a amheuid o wrach-grefft eu cyhuddo’n aml o niweidio eraill trwy edrychiad, boed hynny’n effeithio ar dda byw, babanod neu ddynion.

Yn y Malleus Maleficarum o 1486, trafodwyd y llygad ddrwg fel tystiolaeth. Arweiniodd y cysylltiad hwn rhwng cred werin a chyfraith droseddol at lawer o euogfarnau yn yr Oes Fodern Gynnar.

Yn nhraddodiad gwerin Iddewig, datblygodd arferion amddiffynnol helaeth yn baralel, er enghraifft ychwanegu’r fformiwla “bli ayin hara”, sef yn fras “heb lygad ddrwg”, ar ôl unrhyw sylw cadarnhaol am blentyn neu fwriad.

Yn y byd Arabeg, roedd canmoliaeth yn cael ei dilyn gan “mashallah”, sy’n gosod y sylw canmoliaethus o dan amddiffyniad Duw, ac felly’n diogelu rhag y hasud, y sylwedydd cenfigennus.

Yn erbyn y llygad ddrwg mae cyfres gyfan o wrthrychau amddiffynnol wedi datblygu dros filoedd o flynyddoedd. Yr un fwyaf adnabyddus heddiw yw’r nazar boncuğu, y llygad glas Twrcaidd wedi’i wneud o wydr, gyda chylchoedd cyd-ganolog mewn glas, gwyn a du.

Ystyrir ei fod yn ddelwedd o’r llygad ddrwg ei hun, sy’n adlewyrchu’r niwed yn ôl trwy fyfyrio. Yng nghyd-destun diwylliannol Groeg, dyma’r mati, yn amlach na pheidio llygad glas fach ar gadwyn neu fraich.

Mae’r Hamsa, llaw Fatima neu Chamsa, yn perthyn i’r un teulu amddiffynnol. Yn aml caiff ei darlunio gyda llygad yn y canol, sy’n dyblu’r effaith amddiffynnol. Ychwanegir at hyn wrthrychau penodol i ranbarthau fel y cornicello Eidalaidd, corn troellog wedi’i wneud o gwrel neu aur, a wisgir yn ne’r Eidal yn erbyn malocchio.

Yn draddodiad gwerin Iddewig ychwanegir edafedd coch, a wisgir ar yr arddwrn neu a osodir ar grud babanod. Yng Nde Asia, mannau du wedi’u gwneud o siarcol yw’r arfer, a beintir gan famau ar dalcen eu babanod, anharddu bwriadol bach sydd i fod i ddwyn oddi wrth y llygad wylio yr esgus dros genfigen.

Mae gan y nazar boncuğu iaith weledol ei hun. Mae’r cylchoedd cydganol mewn glas, glas golau, gwyn a smotyn du yn y canol yn ffurfio llygad sy’n adlewyrchu’r gwyliwr yn ôl.

Mae gweithdai chwythu gwydr yn ninas İzmir yn Nhwrci ac yn y wlad o’i chwmpas wedi mireinio’r ffurf dros ganrifoedd. Ceir gwrthrychau llygad tebyg yn y byd Persaidd, Groegaidd ac Armenaidd, ac maent i gyd yn rhannu’r un syniad sylfaenol o ddrych apotropäig.

Yn nylunio gemwaith modern, mae’r llygad wedi datblygu’n fotiff cyffredinol sy’n ymddangos mewn casgliadau o America i Awstralia, yn aml heb i’r gwisgwyr wybod dim am y cefndir crefyddol gwreiddiol.

Ochr yn ochr â gwrthrychau, mae gan lawer o ddiwylliannau ystumiau amddiffynnol. Yn ne Ewrop mae’r mano fica yn ddwrn gyda’r bawd wedi’i wthio rhwng y mynegfys a’r bys canol, tra yn ne’r Eidal ceir hefyd y mano cornuta gyda’r mynegfys a’r bys bach wedi’i ymestyn a’r bysedd canol wedi’u plygu i mewn.

Ystyrir bod y ddwy ystum yn ffurfiau amddiffynnol. Mewn traddodiadau Iddewig ac Islamig, mae poeri, yn aml deirgwaith mewn ffordd symbolaidd, yn act o amddiffyniad ar ôl gair o ganmoliaeth diangen. Mae halen ar drothwy’r drws yn perthyn i ystumiau amddiffynnol Mor y Canoldir a Gogledd Ewrop fel ei gilydd.

Dechreuodd yr astudiaeth wyddonol o’r llygad ddrwg yn y 19eg ganrif gyda disgrifiadau teithio ethnolegol, ond ni chadarnhawyd hi fel maes llên gwerin difrifol tan astudiaethau Alan Dundes yn yr 1980au. Mae ei gyfrol gasgliad The Evil Eye, A Folklore Casebook o 1981 yn crynhoi deg ar hugain o draethodau o wahanol ddiwylliannau.

Cyflwynodd Clarence Maloney synthesis ethnolegol cynhwysfawr yn 1976 gyda The Evil Eye.

Ymchwiliodd John H. Elliott i’r ffenomen yn y byd beiblaidd yn ei gyfres bedair cyfrol Beware the Evil Eye. Nid yw’r ymchwil hwn yn diystyru’r gred fel ofergoeliaeth, ond yn hytrach yn ei gweld fel system ddiwylliannol gydlynol sy’n cyflawni swyddogaethau cymdeithasol, yn enwedig ymdopi ag eiddigedd mewn cymunedau ag adnoddau prin.

Ers yr 2010au, mae’r llygad glas yn un o’r motiffau gemwaith mwyaf llwyddiannus yn y prif ffrwd orllewinol. Mae Kim Kardashian yn ei ddangos yn gyhoeddus yn rheolaidd, mae Gigi Hadid yn ei wisgo, ac mae brandiau ifanc o Istanbul, Athen a Tel Aviv yn ei allforio ledled y byd.

Yn aml, mae’r cysylltiad rhwng ffasiwn a’r ystyr amddiffynnol wreiddiol wedi mynd ar goll, sydd wedi denu beirniadaeth gan rai haneswyr diwylliannol a chynrychiolwyr y diwylliannau tarddiad dan sylw.

Serch hynny, mae’r duedd hefyd yn dangos bod gan y symbol ystyr i wisgwyr modern sy’n mynd y tu hwnt i ffasiwn pur. Mae’n ymddangos bod y llygad, fel atgof o bosibilrwydd eiddigedd ac o’r awydd am ystum amddiffynnol, yn syniad nad yw’n diflannu hyd yn oed mewn byd seciwlar a gwyddonol ei natur.

Yn eirfa iwell-guard, mae’r llygad ddrwg yn destun sy’n croesi ffiniau.

Mae’n cysylltu gwrthrychau amddiffynnol o wahanol ddiwylliannau â’i gilydd ac yn cynnig y cefndir swyddogaethol cyffredin i lawer o eitemau amddiffynnol y gellir eu gwisgo, o dalismanau Pazuzu hyd at gerfluniau Bes, ac ymlaen at yr Hamsa a’r Mezuzah. Mae deall y llygad ddrwg fel cysyniad yn helpu i ddeall pam y gwisgwyd y gwrthrychau amddiffynnol hyn mewn cynifer o ddiwylliannau am gyfnod cyhyd.