Baphomet, Cythraul o'r Traddodiad Cristnogol

Baphomet yw’r cythraul o’r traddodiad Cristnogol, bod o ddehongliad cymhleth yn hanes crefydd. Mae ei arwyddocâd yn gorwedd yn ymgorfforiad ofn yr eglwys rhag heresi, hud a herwyr deuolaethol, yn enwedig y Templwyr, ac yn adlewyrchu cysyniadau canoloesol o drosgynoldeb drygionus.

CythraulCristnogaeth Goetia

Baphomet

Portreadwyd Baphomet fel bod diben neu â phen bwch, y priodolodd diwinyddiaeth gythreulig Gristnogol gynnar rym ddiwinyddol iddo. Mae mythau canolog yn ei gysylltu â phrofion y Marchogion Templer yn y 14eg ganrif, lle honnodd cyhuddwyr fod y Templer wedi addoli’r bod hwn. Yn ddiweddarach, mabwysiadodd rhamantiaeth ocwlt y 19eg ganrif Baphomet fel symbol, gan atgyfnerthu ei ffurf gythreulig yn eiconograffeg y Gorllewin.

Trosolwg Cyflym: Baphomet

Daw’r ffynonellau cynradd o gofnodion achosion y Templwyr (1307, 1314), yn enwedig tystiolaeth o flaen y comisiwn pabaidd. Yn eilaidd, mae llythyrau Jacques de Molay a chriticaeth hanesyddiadol o hen hagiograffïau’r Templwyr yn dogfennu tarddiad myth Baphomet. Mae’r ymchwil gyfredol yn dangos amheuaeth eang am gwltiau eilun-Templwyr hanesyddol; mae ysgolheictod (Finke, Barber, Selwood) yn tueddu i weld Baphomet fel adeiladwaith gan y cyhuddwyr yn hytrach nag addoliad gwirioneddol.

Dosbarthiad hanesyddol

Cyfnod y Testunau

Rhwng haenau’r ffynonellau mae bwlch o ryw 550 mlynedd: ar ôl achosion y Templwyr yn nechrau’r 14eg ganrif, mae Baphomet yn diflannu i raddau helaeth o’r ffynonellau, hyd nes i ysgolheigion ac ocwltwyr y 18fed a’r 19eg ganrif ailgydio yn y deunydd.

Mae’r wedd bengafr sy’n adnabyddus heddiw yn greadigaeth lwyr gan Lévi o 1856, ac nid yn barhad o addoliad canoloesol. Serch hynny, mae’r ffigwr yn fyw: fel symbol mewn grwpiau ocwlt, fel pryfociaeth yng nghelfyddyd a cherddoriaeth, ac fel cerflun y Satanic Temple yn y dadleuon presennol am ryddid crefyddol yn yr Unol Daleithiau.

Ardal Ledaeniad

Nid oedd Baphomet yn gyfyngedig i ranbarth neu leoliad penodol, ond yn hysbys yn gyffredinol ar draws byd Cristnogaeth cyfan, ac yn cael ei addoli neu ei ofni â pharch. Boed mewn canolfannau trefol mawr neu ranbarthau gwledig ymylol, boed ymhlith yr elît cymdeithasol neu’r werin gyffredin, roedd arwyddocâd ysbrydol neu ddiwylliannol y bod hwn yn gyson gydnabyddedig a chyffredinol.

Nid ar fasnach na mudo cwlt y mae lledaeniad Baphomet yn seiliedig, ond ar gylchrediad testunau a delweddau: gwnaeth cofnodion yr achosion yr enw yn hysbys ar draws Ewrop gyfan, cyfieithwyd llyfr Lévi ac atgynhyrchwyd ei serdd ledled y byd, ac yn yr 20fed ganrif sicrhaodd sefydliadau ocwlt, cloriau recordiau, ac yn y pen draw y rhyngrwyd, ddarlun gweledol unffurf ar draws y byd.

Yn union am fod bron pob darluniad modern yn deillio o’r un ddelwedd wreiddiol o 1856, mae’r ffigwr cyn gyson ar draws gwledydd.

Sail y Ffynonellau

Mae sail ffynonellau Baphomet yn wasgaredig: mae cofnodion achosion y Templwyr (1307, 1314, archif Ffrengig a’r Fatican) yn ffynonellau cynradd, ond wedi’u llygru gan gyddestunau cyfreithiol o boenydio.

Ceir cyfeiriadau pellach mewn demonolegau diweddar-ganoloesol (15fed a 16eg ganrif) ac yn nhraddodiad y Mabinogion (Cymru), ond maent yn dameidiog. Yn eilaidd, ymhelaethodd Scholem (cyddestun Cabalaidd), Barber (hanes y Templwyr), Finke a Selwood (criticaeth achosion y Templwyr), a Lévi (19eg ganrif: adfer Baphomet o fewn ocwltiaeth) ar y ffigwr hwn.

Enw a ffurfiau ysgrifenedig

Caiff Baphomet ei ddarlunio yn y ffynonellau amrywiol a’r traddodiadau artistig gwahanol gydag elfennau eiconograffig penodol a ailadroddir, a arhosodd yn gymharol gyson dros ddegawdau a thros wahanol ranbarthau daearyddol. Nid yw’r elfennau hyn yn addurniadol nac yn ddewisiadau ar antur bur, ond wedi’u codio’n symbolaidd ddwys ac yn dwyn arwyddocâd mawr.

Mae darlun Lévi o Baphomet o 1856 yn ddarlun symbolaidd a luniwyd yn fwriadus, a’i elfennau a esboniodd ef ei hun. Ymhlith y rhain mae’r pen gafr, y ffagl rhwng y cyrn, y bronnau benywaidd, y caduceus, y breichiau ag arysgrifau Solve a Coagula, a’r ystum tuag i fyny ac i lawr. Bwriedir iddynt gynrychioli undeb gwrthwynebion, hynny yw ysbryd a mater, gwrywaidd a benywaidd, uchaf ac isaf.

I’r sawl a fo’n gyfarwydd ag ysgrifeniadau Lévi, gellir dehongli pob manylyn o’r ffigwr hwn fel datganiad o’i system ddysgeidiaeth ocwlt. Mae defnyddiau diweddarach, megis Sêl Baphomet y Church of Satan (1966), yn ailgydio yn yr iaith weledol hon ac yn ei hail-ddehongli.

Disgrifiad

Roedd Baphomet yn ganolog i ymarfer crefyddol, defodau bob dydd a dealltwriaeth gyffredin o Gristnogaeth. Byddai pobl yn troi at yr endid hwn mewn sefyllfaoedd bywyd argyfyngus neu benodol, neu ar adegau defodol penodol o’r flwyddyn, gyda defodau strwythuredig, gweddïau neu offrymau, yn aml yn gymhleth.

Yn ôl y dystiolaeth ymchwil bresennol, ni fu erioed gwlt Baphomet trefnedig go iawn: ymddangosodd yr enw gyntaf yng nghofnodion croesholi treial y Marchogion Templer o 1307 ymlaen, lle daeth cyfaddefiadau am addoli eilun i’r amlwg o dan artaith ac yn anghyson â’i gilydd.

Nid oedd hi ond ym 1856 y luniodd Eliphas Lévi, yn ei waith addysgiadol ar hud, ffigwr datblygedig gyda symboliaeth sefydlog, ac nid oedd hi ond gyda grwpiau ocwlt modern y daeth hwn yn arwydd defnyddiwyd yn systematig gyda’i reolau defnydd ei hun.

Aeth hanes yr enw drwy gyfnodau clir eu gwahaniaeth, gyda swyddogaeth benodol i bob un: yn nhreial y Marchogion Templer, roedd y cyhuddiad o addoli Baphomet yn wasanaethu’r erlyniad a dinistr yr urdd; yn y 19eg ganrif, defnyddiodd Lévi’r ffigwr fel darlun addysgiadol i’w system hudol; ac yn yr 20fed ganrif daeth yn arwydd adnabod symudiadau Sataniaeth ac ocwltiaeth.

Nid arferiad parhaus yw hyn, felly, ond ailddefnyddiadau dro ar ôl tro o’r un enw at ddibenion gwbl wahanol: cyhuddiad cyfreithiol, addysgeg esoterig, a hunanddarluniad ideolegol.

Proffil: Baphomet

Mae’r proffil yn cofnodi dosbarthiad crefyddol Baphomet dros chwe dimensiwn: tarddiad o’r Oesoedd Canol, cynulleidfa darged o archwiliwyr crefyddol a ocwltwyr diweddarach, nodweddion eiconograffig, cyd-destunau amddiffynnol yn ymarfer Cristnogol, ac yn olaf, cyfochrau â ffigyrau demonig eraill mewn Iddewiaeth ac Islam. Mae’r trosolwg hwn yn trefnu’r traddodiadau amrywiol.

Cyd-destun Diwylliannol

Deillia Baphomet o’r Oesoedd Canol yn Ffrainc, yn benodol o dreialau’r Marchogion Templer o dan y Brenin Philip IV (1307, 1314). Ceir y cyfeiriad dogfennedig cyntaf yng nghofnodion croesholi 1307. Mae’r tarddiad daearyddol yn Ffrainc, gyda thystiolaeth eilaidd o Cyprus (canolfan y Templeriaid) a Rhufain (llys y Pab). Mae’r dyddio yn gywir: gwanwyn 1307 fel y don gyntaf o erlid.

Gwrthrych gweithredu

Anelwyd Baphomet yn bennaf at awdurdodau’r Chwilys ac erlynwyr fel cyhuddiad yn erbyn urdd farchogol y Templeriaid. Roedd y gynulleidfa darged yn cynnwys tirfeddianwyr cyfoethog a fwriadwyd i’w dinistrio fel heretigiaid.

Yn ddiweddarach, mabwysiadodd grŵp o ocwltwyr rhamantaidd y 19eg ganrif (Lévi, Blavatsky) Baphomet fel symbol o’r wrthddiwylliant yn erbyn uniongrededd eglwysig. Nid gwlt oedd yr achlysur mewn gwirionedd, ond cyhuddiad cyfreithiol a chynrychiolaeth artistig.

Ffurf

Mae nodweddion eiconograffig Baphomet yn amrywio: yn gofnodion y Templeriaid, disgrifir fel pen, penglog neu ben carreg. Yn ocwltiaeth ramantaidd y 19eg ganrif (Eliphas Lévi), daw Baphomet yn fod androgynaidd-anthropomorffig gyda nodweddion bwch, pentagram ar y talcen, adenydd a symbolau esoterig. Mae’r priodoleddau’n cynnwys staff, fflam, a rhywioldeb deuol. Mae’r darlun nodweddiadol yn dilyn Lévi (1854 Dogme et Rituel).

Effaith Baphomet

Maes effaith:

Mae Baphomet yn ffigwr syncretaidd gyda dwy haen sylfaenol: (1) Chwilys y Templeriaid yn y 14eg ganrif a (2) derbyniad ocwlt-rhamantaidd modern gan Eliphas Lévi (1856).

Cyfryngau Amddiffynnol

Yng nghyd-destun Cristnogol, ystyriwyd Baphomet yn fod ddemonig a addolwyd, a chyfiawnhaodd hyn arferion amddiffynnol: bu’n ofynnol i ganlynwyr y Templeriaid wneud ymwrthodiadau, a chynhaliwyd eithafiadau gan y Chwilys yn ddefodol. I ocwltwyr diweddarach, roedd Baphomet yn ffigwr o barch mewn ysbrydolrwydd heterodocs, nid yn ddemon niweidiol. Roedd yr amddiffyniad yn cynnwys cadarnhad ffydd uniongred a anathema eglwysig.

Cyfochrau Baphomet

Ceir ffigyrau tebyg yn y traddodiad Iddewig (Azazel, bwch dihangol demonig Lefiticus 16), yn dymonoleg Islamaidd (Iblis, gwrthwynebwr Duw), ac ymhlith demoniaid niweidiol Mesopotamia (Shedu, mathau Lamia).

Cyfochrog â hyn mae demoniaid Cristnogol fel Belsebwb, Mamon, neu’r ysbrydion demonig yn llenyddiaeth Apocryffa (Enoch, Tobit). Mae’r berthynas yn gorwedd yn y swyddogaeth fel ymgorfforiad o heresi, gwrthiant trosgynnol a gwrthdroad o drefn uniongred.

Amddiffyniad bob dydd

Defodau’r Templeriaid ac ail-luniad hudol

Mae treialau’r Templeriaid (1307, 1314) yn cofnodi cyhuddiadau o addoli Baphomet.

Symboliaeth bentagramaidd

Mae Baphomet Lévi yn gwisgo pentagram ar ei dalcen.

Amuledau amddiffynnol a stigmateiddio gwrth-ocwlt

Yng nghyd-destun Cristnogol, daeth Baphomet yn wrth-amwled.

Baphomet, cyfochrau mewn diwylliannau eraill

Traddodiad Iddewig: Nid oes gan Baphomet gyfatebiaeth Iddewig uniongyrchol. Yn perthyn o bell mae Azazel (Lef 16), y gythraul bwch dihangol, y mae Israel yn gosod pechodau defodol arno, neu ffigwr Samael y Kabbala (Scholem, Sefer ha-Bahir), tywysog deuoliaethol y meysydd cythreulig. Maent yn rhannu’r swyddogaeth fel gwrthrych ffieidd-dra iachâd trwy alltudiaeth.

Byd Groeg-Rufeinig: Yn yr Henfyd, mae Baphomet yn cyfateb o bell i Pan, y duw coedwig cythreuledig â nodweddion bwch, neu gythreuliaid Lamiae y canon dieflig diweddarach. Mae’r gythraul eiconig Typhon hefyd yn cynnwys gwrthwynebiad cosmig i drefn ynddo. Mae’r eiconograffeg pen-bwch yn cysylltu Pan a Baphomet trwy ffurfiant satyr yr Henfyd.

Mesopotamia: Nid oes gan gythreuloliaeth Fesopotamaidd baralel manwl gywir. Yn perthyn o bell mae’r gythreuliaid Shedu neu’r bodau anhrefnus ym mytholeg Marduk-Enuma Elish (Tiamat, Kingu). Mae’r rhain, fel Baphomet, yn ymgorffori gwrthwynebiad cosmig yn erbyn trefn ddwyfol. Mae natur ddefodol y frwydr yn eu herbyn yn cyfateb i arferion ecsorsistiaeth Gristnogol.

India/Asia: Nid oes cyfatebiaeth uniongyrchol. Yn perthyn o bell mae’r Asuras (Hindŵaeth), grymoedd gwrthwynebus cythreulig yn erbyn y Devas, neu’r Yakshas â’u natur liminol (Schmoldt, mytholeg). Maent yn rhannu â Baphomet y swyddogaeth fel gwrthbwynt deuoliaethol i drefn, ond nid ymgorfforiad penodol y gwrthgredwr Gorllewinol.

Achos y Templwyr a Tharddiad yr Enw

Mae’r enw Baphomet yn ymddangos gyntaf yn gynnar yn y bedwaredd ganrif ar ddeg, mewn cysylltiad ag achos yn erbyn Urdd y Templwyr. Ar ôl arestio’r Templwyr yn Ffrainc ym mis Hydref 1307, gwnaeth yr awdurdodau ymholi nifer o gyhuddiadau, gan gynnwys yr honiad fod y marchogion wedi addoli delw eilun. Yn gofnodion yr archwiliadau, ymddengys yr enw Baphometh neu sillafiadau tebyg dro ar ôl tro.

Mae ymchwil hanesyddol yn gytûn i raddau helaeth nad oedd hwn yn eilun a addolid mewn gwlt gwirioneddol. Gwnaed datganiadau’r Templwyr yn bennaf o dan artaith neu fygythiad artaith, ac maent yn anghyson â’i gilydd ym mron pob manylyn.

Weithiau soniant am ben â barf, weithiau am gath, weithiau am ffigwr aml-wynebog. Ystyrir yr anghysondeb hwn yn dystiolaeth gref bod y cyhuddiadau wedi eu llunio i chwalu’r urdd, a oedd yn wleidyddol ac yn ariannol anghyfleus.

Ceir sawl esboniad ynghylch tarddiad yr enw. Y dehongliad mwyaf cyffredin, a gynhelir gan haneswyr fel Malcolm Barber yn The Trial of the Templars (1978), yw bod Baphomet yn llygriad Hen Ffrangeg o Mahomet, y ffurf ganoloesol ar enw’r Proffwyd Mohammed.

Gan fod y Templwyr mewn cysylltiad â’r byd Islamaidd yn y Wlad Sanctaidd, roedd y cyhuddiad o ymwrthod yn ddirgel â’r Islam yn ymddangos yn gredadwy i’r erlynwyr. Ystyrir cynigion eraill, megis tarddiad o’r Roeg, yn llai tebygol. Y peth pwysig i nodi yw bod hanes Baphomet yn dechrau nid fel ffigwr a addolid, ond fel elfen mewn deddf gyhuddo.

Eliphas Levi a Dyfeisio'r Bwch Gafr

Y ddelwedd fwyaf adnabyddus o Baphomet heddiw, ffigwr eisteddog â phen gafr, adenydd, bron fenywaidd a ffagl rhwng y cyrn, nid yw’n draddodiad canoloesol.

Daw o’r bedwaredd ganrif ar bymtheg, ac fe’i dyluniwyd a’i lunio ym 1854 gan y meddyliwr cyfrin Ffrengig Eliphas Levi, a oedd yn dwyn yr enw bedydd Alphonse Louis Constant, yn ei waith Dogme et rituel de la haute magie.

Galwodd Levi ei ffigwr Baphomet o Mendes neu Bwch y Sabbath. Iddo ef, nid gythraul oedd y ddelwedd, ond symbol. Dehonglodd y gwahanol elfennau fel mynegiant o gydbwysedd cosmig: yr anifeilaidd a’r dynol, y gwrywaidd a’r benywaidd, yr uwch a’r is.

Cymerodd ystum y breichiau, un i fyny, un i lawr, o’r fformwla hermetig „fel yr uchod, felly’r isod”. Roedd Baphomet Levi felly’n alegori a luniwyd yn fwriadol o gyfuno gwrthdrawiadau, nid gwrthrych addoliad.

Cymerodd symudiadau diweddarach o’r achultiaeth y ddelwedd a symud ei hystyr eto. Yng nghyfnod sefydlu urddau hudol modern, defnyddiwyd Baphomet weithiau fel cod ar gyfer gwybodaeth gudd.

Mae’r ymchwil i hanes crefydd yr oes fodern, er enghraifft gwaith Wouter Hanegraaff ar y esoterigaeth orllewinol, yn tanlinellu bod y meddiannu hwn yn ymwneud yn llai â’r Templeriaid hanesyddol nag â angen y bedwaredd ganrif ar bymtheg i greu ei thraddodiad symbolaidd gwrthwynebus ei hun.

Nid yw’r llinyn o achos y Templeriaid i ddarlun Levi yn draddodiad parhaus, felly, ond cysylltiad diweddarach rhwng dwy weithred hollol wahanol.

Baphomet mewn hanes crefydd modern

Yn yr ugeinfed a’r unfed ganrif ar hugain, mae Baphomet wedi dod yn rhan sefydlog o symboliaeth grefyddol amgen a diwylliannol modern. Defnyddiodd y Church of Satan, a sefydlwyd ym 1966, ffurf arddulliedig o’r pen gafr o fewn pentagram fel arwyddlun, y Sigil of Baphomet fel y’i gelwir.

Yma ail-ddehonglwyd y ffigwr, y tro hwn fel arwydd o osgo gwrth-glerigol, byd-gadarnhaol yn bwriadol, sy’n ymwahanu o’r cysyniad Cristnogol o bechod.

Cafodd Baphomet sylw cyhoeddus arbennig gan y Satanic Temple, sefydliad Americanaidd sydd, ers y 2010au, yn defnyddio cerflun efydd mawr o Baphomet fel modd o wrthdaro gwleidyddol.

Defnyddiwyd y cerflun, ymysg pethau eraill, i godi’r cwestiwn cyfreithiol yn yr Unol Daleithiau ynghylch a ellir gosod cofebau crefyddol ar dir cyhoeddus. Yn y cyd-destun hwn, mae Baphomet yn llai o ffigwr credadwy nag offeryn cyfreithiol a rhethregol ar gyfer amddiffyn gwahaniad rhwng gwladwriaeth a chrefydd.

Ochr yn ochr â hyn, mae Baphomet yn ymddangos yn helaeth mewn ffilm, cerddoriaeth a gemau, yn amlaf fel delwedd frawychus o ddrygioni. Prin fod y defnydd diwylliannol poblogaidd hwn yn cysylltu â symboliaeth Levi bellach, ond yn hytrach â delwedd niwlog o’r dieflig.

Yn nhermau astudiaethau crefydd, mae Baphomet felly’n astudiaeth achos: ffigwr a gododd o gyhuddiad canoloesol, a ail-ddyfeisiwyd yn y bedwaredd ganrif ar bymtheg fel symbol athronyddol, ac a wasanaetha yn y presennol, yn dibynnu ar y grŵp, fel darostyngiad, cyffes neu ddim ond fel motif brawychus.

Mae’r cymhariaeth â ffigyrau cythreulaidd Cristnogol eraill yn dangos pa mor gryf y gall ystyron symud dros y canrifoedd.

Cyflwr yr ymchwil a chamddealltwriaeth gwydn

Yn ei hanfod, mae’r asesiad gwyddonol o Baphomet yn glir, ond yn cael ei orchuddio dro ar ôl tro yn y ganfyddiad poblogaidd. Ystyrir tri phwynt yn sicr. Yn gyntaf: nid oes tystiolaeth o gwlt Baphomet gwirioneddol gan y Templeriaid.

Cododd y cyhuddiadau yng nghyd-destun achos â chymhelliad gwleidyddol. Yn ail: daw’r ddelwedd afr adnabyddus gan Eliphas Levi, ac mae bron i bum can mlynedd yn iau nag achos y Templeriaid. Yn drydydd: mae’r defnydd cyfoes mewn grwpiau crefyddol amgen yn feddiannu bwriadol, modern.

Er gwaethaf y clirdeb hwn, mae sawl camddealltwriaeth yn parhau. Mae’r dybiaeth bod delwedd Levi yn ganoloesol, neu hyd yn oed yn ddarlun o’r eilun Templeraidd gwirioneddol, yn gyffredin.

Yn debyg, mae’r syniad bod Baphomet yn gythraul annibynnol yn theoleg Gristnogol yn parhau, er nad yw’n ymddangos yn y catalogau cythreuliaid clasurol o’r Oesoedd Canol a’r cyfnod modern cynnar. Ystyrir ymdrechion i ddeillio’r enw o godau llythrennau cudd yn ddamcaniaethol yn yr ymchwil ddifrifol.

Yr hyn sy’n parhau’n agored yn yr ymchwil hanesyddol yw’n bennaf y cwestiwn manwl o sut yn union y daeth yr enw i fodolaeth mewn cofnodion croesholi 1307, ac a oedd Templeriaid unigol yn ei adnabod eisoes cyn yr achos. Nid yw’r dystiolaeth ffynhonnell yn caniatáu barn derfynol yma.

O safbwynt gwyddonol, mae Baphomet yn ddiddorol yn llai fel bod a gredwyd nag fel astudiaeth achos o sut y gwefrwyd enw dro ar ôl tro dros saith canrif drwy gyhuddiad, dyfais artistig a meddiannu diwylliannol amgen, heb erioed feddu ar realiti cwltaidd parhaus.

Cysylltiadau pellach

Llenyddiaeth ymchwil

Eliphas Lévi: Le Dogme et le Rituel de la Haute Hud. Paperback, 1856.

Mae’r arfer diogelu a ddisgrifir yma yn ddosbarthiad gwyddonol o draddodiadau hanesyddol. Mae iWell Guard yn cysylltu â’r llinach ddiwylliannol-hanesyddol hon o wrthrychau diogelu cludadwy ac yn cynrychioli ffurf gyfoes ohoni. Mwy am yr iWell Guard →