Azrael

Mae Azrael (a elwir hefyd Izra’il) yn gweithredu fel angel marwolaeth a thywysydd eneidiau. Mae ei nodweddion yn cynnwys tynerwch tuag at gredinwyr, cyndynrwydd tuag at bechaduriaid, a gwrogaeth lwyr i Allah.

Y mythau canolog yw: ymddangosiad Azrael ar wely angau (Hadith), casglu’r enaid gyda 40 angel (Tirmidhi), trafod tynged yr enaid ar Ddydd y Farn (Yawm ad-Din), a sgwrs Azrael â’r enaid marw am ei dynged.

Trosolwg cyflym: Azrael

Cyfeirir at Azrael yng nghasgliadau Hadith (Bukhari, Muslim, Tirmidhi, Arabeg, 8fed-9fed ganrif) ac yn y Coran yn anuniongyrchol o dan Mal’ak al-Mawt (angel marwolaeth, 32:11). Digwyddodd y priodoliad hwn yn gyfnod cynnar Islamaidd. Mae’r cyflwr ymchwil (Schimmel, Hughes, Wild, McLeod) yn dogfennu Azrael fel ffigwr canolog yn eschatoleg Islamaidd a mysticiaeth Sufi.

Trosolwg

Cyfnod y Testunau

Gellir dilyn y traddodiad ar hyd dros fil a hanner o flynyddoedd: nid yw’r Coran yn adnabod angel marwolaeth wrth enw, ond mae’r llenyddiaeth Hadith ac adroddiadau canrifoedd cynnar Islamaidd wedi rhoi iddo’r enw Azrael a phroffil manwl o ddyletswyddau, ac yn gyfochrog mae’r traddodiad Iddewig yn adnabod Malach ha-Mawet. Hyd heddiw mae’r ffigwr hwn yn bresennol: yn nefosiwn gwerin Islamaidd, mewn pregethu a llenyddiaeth adeiladol, ac ochr yn ochr â hynny mewn llenyddiaeth a diwylliant poblogaidd y Gorllewin, lle mae Azrael yn aml yn ymddangos wedi ei ddatgysylltu o’r cyd-destun diwinyddol fel amrywiad o’r Angau â’i Bladur.

Ardal Ledaeniad

Nid oedd Azrael wedi ei gyfyngu i ranbarth neu leoliad penodol, ond yn hysbys ac addolwyd neu ofnwyd â pharch yn gyffredinol ar draws byd Islam gyfan. Boed mewn canolfannau trefol mawr neu mewn rhanbarthau gwledig ymylol, boed ymhlith elitau cymdeithasol neu bobl gyffredin, roedd arwyddocâd ysbrydol neu ddiwylliannol y bod hwn yn cael ei gydnabod yn gyson ac yn gyffredinol.

Bod yr angel marwolaeth yn hysbys dan enwau cysylltiedig mewn diwylliannau Iddewig, Islamaidd, ac yn ddiweddarach hyd yn oed Cristnogol, mae hyn yn deillio o’r sylfaen destunol gyffredin sydd i’r traddodiadau unfathaidd a’u cyfnewid yn y Dwyrain Canol. Gyda lledaeniad Islam o Andalucía i Dde-ddwyrain Asia, teithiodd y ddelwedd o Azrael gydag ef ac aros yn unffurf yn ei hanfod: angel a gymer eneidiau ar orchymyn Duw, heb ewyllys ei hun a heb gwlt ei hun.

Sail y Ffynonellau

Y ffynonellau cynradd yw’r Coran (32:11 Byddwn yn peri i chwi farw gydag ymhlygiad angel marwolaeth, Arabeg, 7fed ganrif), casgliadau Hadith (Sahih al-Bukhari 2:23, Sahih Muslim 2159, Jami’at-Tirmidhi 2332, Arabeg), llenyddiaeth Tafsir (Tabari, Ibn Kathir) a thestunau Sufi (Al-Ghazali Ihya Ulum ad-Din, 11fed ganrif, Arabeg).

Yn ail-lefel, dadansoddodd Schimmel (Mystical Dimensions), Hughes (Dictionary of Islam), Wild (Islamic Angelology) a McLeod (Judeo-Islamic Angelology) rôl ganolog Azrael fel angel eschatolegol.

Enw

Darlunnir Azrael yn y gwahanol ffynonellau a thraddodiadau artistig gyda rhai elfennau eiconograffig cylchol penodol sy’n aros yn gymharol gyson dros ddegawdau a thros wahanol ranbarthau daearyddol. Nid yw’r elfennau hyn wedi eu dewis yn addurniadol nac yn ddigwestiwn, ond maent wedi eu codio’n ddwfn yn symbolaidd ac yn cario arwyddocâd mawr.

Nid addurniadau rhydd yw’r disgrifiadau o Azrael yn y traddodiad Islamaidd ac Iddewig, ond datganiadau diwinyddol wedi eu bwriadu am ei swydd: pan fo’r traddodiad yn priodoli iddo filoedd o lygaid ac adenydd, neu’n adrodd ei fod yn cario sgrôl gydag enwau’r byw, mae hyn yn darlunio ei dasg o gyrraedd pob person ar yr awr benodedig. Nid yw’r Coran ei hun yn rhoi enw, ond yn siarad yn unig am angel marwolaeth (Swra 32,11); daw’r enw a’r priodoleddau o’r llenyddiaeth ôl-Goranaidd. Gall un a fo’n gyfarwydd â’r traddodiad testunol hwn ddarllen yr elfennau delweddol unigol fel datganiadau am gyrhaeddiad, cenhadaeth, a gwrogaeth yr angel i Dduw.

Disgrifiad

Roedd Azrael yn ganolog i’r arferion crefyddol, defodau bob dydd, a’r ddealltwriaeth ddydd-i-ddydd o Islam. Trodd pobl at y bod hwn mewn sefyllfaoedd bywyd critigol neu benodol, neu ar dymhorau defodol arbennig, gyda defodau strwythuredig, weithiau cymhleth, gweddïau, neu offrymau.

Roedd y ffordd o ymwneud â’r angel marwolaeth wedi ei wreiddio yn niwinyddiaeth a chyfraith y traddodiad Islamaidd: trafododd ysgolheigion mewn esboniad Coranaidd a sylwebaethau Hadith ddyletswyddau’r Malak al-Maut, ac roedd y defodau ynghylch marw, o adrodd cyffes ffydd ar wely angau i olchi’r corff, wedi eu rheoli gan ragfarn grefyddol a’u tywys gan bobl wedi eu hyfforddi’n bwrpasol.

Mae’r ddelwedd o’r angel marwolaeth wedi parhau o’r llenyddiaeth rabinaidd, drwy’r traddodiad Islamaidd cynnar, hyd at ddefosiwn gwerin heddiw, oherwydd mae’n cyflawni swyddogaeth glir wedi ei ddiffinio: dehongli’r trawsnewid o fywyd i farwolaeth. Yn ôl y ddealltwriaeth Islamaidd, mae Azrael yn gwahanu’r enaid o’r corff, yn dyner gyda’r cyfiawn, yn galed gyda’r pechadur, ac yn ei drosglwyddo i’r angylion sy’n ei arwain ymlaen. Nid yw’r ffigwr hwn, felly, yn gwasanaethu na amddiffyn nac iachâd, ond yn gwmni ar hyd y trawsnewid terfynol, y bu i bob cenhedlaeth ei ddehongli o’r newydd.

Proffil: Azrael

Mae’r proffil yn cofnodi Azrael dros chwe dimensiwn: ei darddiad yn nhraddodiadau Coranaidd a seiliedig ar Hadith, ei gynulleidfa darged ymhlith Mwslimiaid ffyddlon a phobl sy’n marw, nodweddion eiconograffig o’r senario marwolaeth, ei rôl weithredol fel tywysydd eneidiau urddasol, cymhariaethau â phwerau marwolaeth Cristnogol ac Iddewig, a’i rôl fydysgrifiadol mewn myfyrdod Sufi ar dros wedd byrhoedledd.

Cyd-destun Diwylliannol

Sonnir Azrael mewn testunau Hadith cynnar o’r 8fed a’r 9fed ganrif, gyda gwreiddiau yn angelolegaeth Iddewig-Gristnogol (Uriel, Samael). Mae ei darddiad daearyddol yn benrhyn Arabia a’r Dwyrain Canol. Dyddiad y cyfeiriad cynharaf yw’r Cwran 32:11 (cyfnod Mecca, 610, 632 OC). Ffurfiwyd y fframwaith diwinyddol ohono fel prif angel marwolaeth mewn esboniadau Hadith a gweithiau Sufi (11eg a 12fed ganrif).

Perthnasol i

Anelai Azrael yn bennaf at bob credadun, yn arbennig y rhai ar farwolaeth a’r galarwyr. Mae’r grwpiau targed yn cynnwys defosiynwyr (gobaith am farwolaeth dyner), pechaduriaid (ofn), mystigiaid (myfyrdod ar farwolaeth), a gofalwyr teulu (gweddi am waredigaeth). Mae’r achlysuron yn cynnwys gwelyau marwolaeth, ofn marwolaeth, cyfnodau galar a myfyrdodau mystig (Muraqaba) ar wagedd (Zawal). Digwydd yr alwad mewn defosiwn tawel ac ofn parchus (Khawf).

Ymddangosiad Azrael

Yn eiconograffig, darlunnir Azrael fel ffigwr gwrywaidd ag adenydd mawr, du neu las tywyll, a wyneb difynegiant neu drist. Ei briodoleddau yw llyfr neu ddalen restr marwolaethau (i gofnodi’r amseroedd marwolaeth), a rhywbryd goleuni neu dywyllwch. Mewn darluniau bach Sufi: golwg ddwys, ymarweddiad urddasol. Mae’r cysylltiad eiconograffig â chofnodi a distawrwydd yn gwahaniaethu Azrael o ffigyrau’r Grim Reaper gorllewinol.

Maes Dylanwad

Maes dylanwad:

Mae Azrael (ʿIzrāʾīl, Malak al-Mawt, Angel Marwolaeth) yn ffigwr canonaidd yn Islam, ac nid yn apocryffaidd.

Ffyrdd o amddiffyn

Ystyrid Azrael yn niwtral a chydwybodol, heb fod yn ddrwg nac yn dyner, ond yn weithredwr ewyllys Allah. Roedd arferion galw arno yn cynnwys gweddïau am farwolaeth dyner (Karamah), amddiffyniad rhag marwolaeth boenus, a maddeuant cyn ymholiad yr enaid.

Yn draddodiadau Sufi, arferwyd myfyrdodau ar Azrael (Muraqaba ala-l-mawt) er mwyn cyrraedd ymwadiad (Zuhd) a pharatoad yr enaid. Mynegwyd parch at Azrael fel derbyniad parchus o farwolaeth yn ewyllys Allah.

Cymheiriaid Azrael

Ffigyrau cymharadwy yn Islam: Israfil (angel utgorn yr atgyfodiad), Mikail (angel gwarcheidiol), Jibril (angel y datguddiad). Y tu hwnt i Islam: Hermes Psychopompos (arweinydd eneidiau, Groegaidd), Charon (cychwr y byd tanfor, Groegaidd), Samael Iddewig (grym marwolaeth, ond cythreulig). Mae rôl niwtral, urddasol Azrael yn ei wneud yn unigryw.

Amddiffyniad bob dydd

Galwadau wrth ofalu am wely marwolaeth

Yn Islam ymarferol (yn arbennig ymhlith Siïaid a Sufyddiaeth) adroddir gweddïau (Du’a) wrth ymweld â gwely marwolaeth.

Defodau a pharatoad myfyriol

Nid oes defodau galw uniongyrchol ar gyfer Azrael. Yn hynny o beth, arfer dyddiol o gofio marwolaeth (Zikr al-Mawt) sydd yn digwydd.

Amwletau amddiffynnol a pharatoad ar gyfer marwolaeth

Yr amwlet amddiffynnol canolog yw ymddiried yn Allah (Tawakkul) a chyffes ffydd (Shahada).

Azrael, cymheiriaid mewn diwylliannau eraill

Traddodiad Iddewig: Cymhariaeth Iddewig: Samael neu Uriel fel angel marwolaeth (ond yn fwy o gosbwr). Y gwahaniaeth yw bod Azrael yn dwyn marwolaeth urddasol a derbyniedig, tra bod Samael yn fwy cythreulig. Nid yw llenyddiaeth rabinig yn gwahaniaethu’n glir rhwng dosbarthiadau angylion marwolaeth.

Byd Groeg-Rufeinig: Cymhariaeth Roegaidd: Hermes Psychopompos (arweinydd eneidiau, ond nid angel munud marwolaeth). Hefyd Thanatos (duwdod marwolaeth, ond yn fwy haniaethol, nid personol). Charon (cychwr afon Styx, ond ar gyfer trawsblanhu’r byd tanfor, nid munud marwolaeth). Mae rôl agosaf Azrael wrth wely marwolaeth yn benodol Islamaidd.

Mesopotamia: Cymhariaeth Mesopotamaidd: Ereshkigal (rheolwraig y byd tanfor) neu Ganzir (gwarcheidwad porth y byd tanfor). Yn agosach: Namtar (cennad pla a marwolaeth). Mae’r swyddogaeth dawel a threfnus yn gyffredin i Azrael ac Ereshkigal/Namtar.

India/Asia: Cymhariaeth Indiaidd: Yama (duw marwolaeth, Hindŵaidd). Cymhariaeth Fwdhaidd: Kshitigarbha (Bodhisattva y meirw). Mae’r ddau yn rhannu’r swyddogaeth fel pwerau urddasol o weinyddu eneidiau, yn wahanol i’r cosbwyr a welir mewn senarios marwolaeth gorllewinol.

Azrael yn y ffynonellau: y Cwran, Hadith a dysgeidiaeth angylion diweddarach

Nid yw’r enw Azrael (ʿArzāʾīl, ʿAzrāʾīl) yn ymddangos yn y Corân ei hun.

Yn lle hynny, mae’r ysgrythur sanctaidd Islamaidd yn sôn am malak al-maut, yr “angel marwolaeth”, yn fwyaf eglur yn Sura 32,11: “Dywed: Bydd yr angel marwolaeth, a ymddiriedwyd i chi, yn eich galw ymaith.” Ffurf ddiweddarach yw’r enw priod Azrael, a ddaeth i’r amlwg dim ond yn llenyddiaeth naratif ôl-Coranaidd ac yn y ddefosiwn gwerin.

Mae ei wreiddiau’n debygol o fod mewn enwau angylion Iddewig a Christnogol Dwyreiniol, a ddaw o’r elfen Hebraeg ʿezer (“cymorth”) a’r enw dwyfol El.

Yn llenyddiaeth y Hadith ac yn y Qiṣaṣ al-anbiyāʾ, y “Chwedlau’r Proffwydi”, er enghraifft gan al-Thaʿlabī (bu farw 1035) ac al-Kisāʾī, mae’r ffigwr yn cael siâp cliriach. Yno adroddir sut anfonodd Duw bedwar archangel i gasglu daear ar gyfer creu Adda.

Dim ond Azrael a gwblhaodd y dasg yn erbyn gwrthwynebiad y ddaear, ac fel gwobr, neu fel baich, ymddiriedwyd iddo’r gwaith o gasglu eneidiau.

Mae’r llawlyfrau diwinyddol yn gosod Azrael ymhlith y pedwar angel mwyaf urddasol, ochr yn ochr â Jibril, Mikāʾīl ac Isrāfīl. Yn wahanol i’r tri arall, nid oes ganddo swyddogaeth ddatguddiad na chynhaliaeth, dim ond swyddogaeth y trawsnewid.

Dehonglodd y mystigwyr, yn arbennig yn draddodiad Ibn ʿArabī, hyn fel arwydd nad yw marwolaeth yn doriad, ond yn ddychweliad. Dengys y ffynonellau’n glir nad ffigwr ddiwinyddol sefydlog yw Azrael, ond yn hytrach pwynt crisialu lle mae byrdra Coranaidd, addurniad esegetig a dychymyg defosiynol yn cyfarfod.

Y chwedl am y ddadl â Moses

Un o’r episodau mwyaf adnabyddus am angel marwolaeth a geir yn Hadith a drosglwyddwyd gan al-Buchārī a Muslim, ac a addurnwyd yn helaeth yn ddiweddarach. Pan ddaw Azrael at Moses i gasglu ei enaid, mae’r proffwyd yn ei daro, gan achosi i’r angel golli llygad.

Mae Azrael yn dychwelyd at Dduw ac yn dweud iddo gael ei anfon at was nad oedd yn dymuno marwolaeth. Mae Duw’n rhoi’r llygad yn ôl iddo ac yn ei orchymyn i gynnig dewis i Moses.

Rhaid i Moses osod ei law ar gefn tarw. Am bob blewyn a orchuddir gan ei law, caiff flwyddyn arall o fywyd. Gofynna Moses beth ddaw wedyn, a chaiff yr ateb: marwolaeth. Wedyn mae’n ymwrthod, ac yn gofyn am gael marw yn agos i’r Wlad Sanctaidd.

Ni ddarllenwyd yr episod hon yn y ddefosiwn Islamaidd fel hanesyn amharchus, ond fel gwers ar anochelydd marwolaeth a’r agwedd gywir tuag ati. Mae hyd yn oed proffwyd yn ymdynnu’n ôl i ddechrau, ond yn sylweddoli wedyn na fyddai bywyd diddiwedd yn iachawdwriaeth.

Pwysleisiodd y sylwebyddion nad gwrthryfel yn erbyn Duw oedd ergyd Moses, ond braw wrth ymddangosiad heb rybudd, gan fod, yn ôl dehongliad cyffredin, Moses ddim yn adnabod yr angel i ddechrau. Defnyddiodd awduron Sufi diweddarach y chwedl i wahaniaethu rhwng ofn naturiol marwolaeth a derbyniad ffyddlon ohoni.

Dylanwad mewn llenyddiaeth orllewinol a diwylliant modern

Trwy’r deunydd naratif Iddewig ac Islamaidd y daeth ffigwr Azrael i lenyddiaeth Ewrop. Rhoddodd Henry Wadsworth Longfellow lais tyner, bron yn gysurlon, iddo yn 1878 yn ei gerdd Azrael o’r casgliad Birds of Passage.

Yn llenyddiaeth theosoffaidd ac ocwltaidd y 19eg ganrif, cynhwyswyd Azrael mewn rhestrau angylion a oedd yn cymysgu traddodiadau Iddewig, Cristnogol ac Islamaidd, gan wreiddio ei enw yn yr esoterigiaeth Orllewinol.

Yn yr 20fed a’r 21ain ganrif, mae Azrael yn enw cyffredin ar ffigyrau angau mewn nofelau, comics a gemau. Yn aml, mae’r dehongliad yn newid yn sylweddol: o wasanaethwr ufudd Duw, daw weithiau’n ffigwr amwys neu hyd yn oed dywyll. Mae’r ailddehongli hwn yn dweud mwy am syniadau modern am farwolaeth nag am y draddodiad crefyddol.

Y peth trawiadol yw pa mor sefydlog y parhaodd y craidd yn nefosiwn Islamaidd bywyd bob dydd. Wrth ochr y rhai sy’n marw, mewn areithiau galar ac mewn addysg grefyddol, ystyrir yr angel angau o hyd fel yr un a benodwyd gan Dduw, na all neb rwystro ei ddyfodiad, ac na ddylai ei ymddangosiad fod yn achos anobaith i’r credadun.

Mae’r tyndra rhwng y tywyllu poblogaidd-ddiwylliannol a’r tawelwch diwinyddol yn dangos pa mor wahanol y gall yr un ffigwr fod yn dibynnu ar y diwylliant sy’n ei gynnal. Rhaid i’r sawl sydd am ddeall Azrael wahaniaethu rhwng y ddwy linach draddodiad hyn.

Azrael, duw'r traddodiad Islamaidd

Cynnwys