Yr ysbryd dŵr, yr hudwr ar lan yr afonydd. Ystyrir y Nix yn ysbryd y traddodiad Germanaidd sy’n hudo pobl ar lannau afonydd.
Mae’r Nix yn ysbryd dŵr clasurol o gredoau gwerin Germanaidd. Yn byw mewn afonydd, pyllau, llynnoedd ac o bryd i bryd ar lan y môr, mae’n ymddangos i bobl ar y lan, fel dyn ifanc golygus â ffidil, fel ceffyl gwyn (Bäckahäst), fel gwraig (Nixe/Nöck). Ei brif weithred yw hudo: trwy gerddoriaeth, harddwch neu chwilfrydedd mae’n denu pobl i’r dŵr, lle maent yn boddi.
Mae’r ffigwr hwn yn ban-Germanaidd gydag amrywiaeth ranbarthol: Nix/Nixe (Almaeneg), Näck/Neck (Swedeg), Nøkk (Norwyeg), Nicker (Iseldiroedd), Neck (Eingl-Sacsonaidd). Mae’r Saesneg Old Nick ar gyfer y diafol yn drosiad diweddarach.
Ceir motiffau ysbryd dŵr cyfochrog ym mron pob diwylliant, y Rusalka Slafaidd, nymffau Groegaidd, y Sluagh Celtaidd ar lan llyn. Mae’r Lorelei ar afon Rhein yn ail-ffurfiad rhamantaidd-lenyddol o’r motiff Nix.
Etymoleg a gwreiddiau Llychlynnaidd
Mae’r Almaeneg Nix yn tarddu o’r Hen Norseg nykr, ysbryd dŵr â nodweddion tebyg i fwch geifr neu geffyl. Mae’r Hen Saesneg nicor a’r Hen Sacsoneg nikar yn dangos sail wreiddiau Germanaidd gyffredin.
O’r nykr datblygodd, dros gyfnod yr Oesoedd Canol, yn gyntaf y Neck (Saesneg, Sgandinafaidd) ac ochr yn ochr y Nix Almaenig. Mae’r etymoleg yn debygol o arwain at wreiddyn Indo-Ewropeaidd ar gyfer “dŵr” neu “gwlybaniaeth”, sy’n ymestyn dros nifer o deuluoedd ieithyddol.
Yn ystod cyfnod Hen Uchel Almaeneg canolig, safonwyd Nix yn ysbryd dŵr rhywedd niwtral neu wrywaidd, tra datblygodd yr amrywiad benywaidd Nixe ochr yn ochr. Mae’r gwahaniaethu morffolegol hwn yn adlewyrchu arbenigedd diwylliannol yn llên gwerin creaduriaid dŵr, lle cafodd rolau gwrywaidd a benywaidd swyddogaethau naratif gwahanol.
Math: Ysbryd dŵr, ffigwr hudo
Tarddiad: Afonydd, llynnoedd, pyllau, ffynhonnau
Testunau: Edda, pregethau canoloesol, baledi gwerin, Grimm
Cyfnod: Yr Oesoedd Canol Cynnar hyd heddiw
Prif nodwedd: Cerddoriaeth hudolus, trawsffurfiad, boddi
Tystiolaeth gynnar yn nhraddodiad Hen Norseg a Hen Uchel Almaeneg. Traddodiad cyfoethog mewn baledi gwerin (“Der Wassermann”) a chasgliadau chwedlau’r 19eg ganrif (Grimm, Afzelius, Asbjørnsen). Daeth yn ffigwr llenyddol yn ystod y cyfnod Rhamantaidd (Lorelei, Heine).
Holl ranbarth iaith Germanaidd: Sgandinafia, gwledydd Almaeneg, yr Iseldiroedd, Ynysoedd Prydain (fel Nykur/Neck). Ffigyrau tebyg mewn diwylliannau cyfagos (Slafaidd, Celtaidd).
Gloesau Hen Uchel Almaeneg (nihhus wedi’i drosglwyddo ar gyfer “crocodeil”), pregethau canoloesol, baledi gwerin Sgandinafaidd, casgliadau Grimm, gwaith ethnograffig ar ranbarthau unigol.
Hen/Ganol Uchel Almaeneg: nihhus, nicker, “ysbryd dŵr”, yn eilaidd “crocodeil”.
Hen Norseg: nykr (ceffyl dŵr), nykkr.
Swedeg: Näck, Norwyeg Nøkk.
Saesneg (hen): nicor, ym Beowulf fel anghenfil môr.
Ffurf fenywaidd: Nixe, Undine, cyfochrogion Nereid.
Daw’r Old Nick Eingl-Sacsonaidd ar gyfer y diafol o’r teulu enwau hwn, esiampl dda o sut y cafodd motiffau ysbryd dŵr eu demoneiddio ar ôl Cristnogeiddio. Mae’r ffurf Sgandinafaidd Näck yn parhau’n ddi-dor yn llên gwerin fodern.
Ymddangosiad
Fel arfer fel dyn ifanc â gwallt gwlyb, yn aml â ffidil. Neu fel ceffyl gwyn sy’n dod at y lan ac yn tynnu’r reidiwr i’r dŵr. Yn achlysurol yn fenywaidd (Nixe) â chynffon pysgodyn. Mewn baledi gwerin: golygus, felancolig, dawnus yn gerddorol.
Ymddygiad
Hudolus. Yn chwarae cerddoriaeth sy’n denu pobl ato’n hudol. Yn gwneud addewidion, yn ffurfio cytundebau, yn mynnu treth, yn draddodiadol un boddiad y flwyddyn. Gall hefyd rannu gwybodaeth a dysgu gwybodaeth gerddorol, os caiff ei annerch yn gywir.
Maes Gweithredu
Rheidiau afon, pyllau melinau, rhaeadrau, mannau ymdrochi. Ar lannau penodol dywedir: “Nix holt!”, man lle mae rhywun yn boddi bob blwyddyn, a briodolir i’r Nix.
Trefniant Mytholegol
Dim genealogeg glir. Mae’r Nix yn perthyn i deulu mawr yr ysbrydion natur, yn perthyn i elfod, coblynnod, ysbrydion coedwig. Mae Cristnogeiddio wedi’i ddemoneiddio yn rhannol, ac wedi’i adael yn rhannol fel ffenomen naturiol.
Nix a Nixe yng nghasgliad chwedlau Grimm
Cyhoeddodd Jacob a Wilhelm Grimm o 1816 ymlaen eu Kinder- und Hausmärchen a’n hwyrach eu Deutsche Sagen. Ynddynt dogfennwyd nifer o adroddiadau Nix a Nixe o’r ardal Almaeneg.
Mae’r chwedl Das Mädchen und der Nix yn adrodd am wraig ddŵr sy’n hudo neu’n herwgipio plant dynol. Mae chwedlau eraill yn siarad am Nixe sy’n gwneud croesi afonydd yn anodd neu’n aflonyddu pysgotwyr. Gosododd sylwadau Wilhelm Grimm ar etymoleg a lledaeniad y ffigyrau hyn sail i wyddoniaeth llên gwerin fodern.
Trin y Brodyr Grimm Nix a Nixe fel dosbarth wesenheth ar wahân, nid dim ond fel amrywiadau o ysbrydion neu ddemoniaid eraill. Ffurfiodd y categoreiddio hwn y gwaith llenyddiaeth gwerin dilynol a dim ond yn ddiweddarach y galluogodd gymariaethau â chreaduriaid dŵr Sgandinafaidd a Slafaidd.
Prif agweddau’r Nix ar un olwg.
Ysbryd dŵr Germanaidd, yn gyffredin ar draws yr ardaloedd Germanaidd gyda rhithiau rhanbarthol. Perthynas i ysbrydion natur o deulu’r elfydd a’r cobyn.
Ymdrochwyr, pysgotwyr, melinwyr wrth lynnoedd melinau, teithwyr ar lwybrau glannau. Yn arbennig plant a dynion ifanc sy’n hoff o gerddoriaeth.
Dyn ifanc â ffidil a gwallt gwlyb; neu gaseg wen ar y lan; neu nixe benywaidd â chynffon pysgodyn. Gallu i drawsnewid.
Yn denu â cherddoriaeth, harddwch neu ffurf ceffyl i’r dŵr. Yn boddi, yn hawlio aberth blynyddol. Ond gall hefyd rannu gwybodaeth gerddorol (cyfamod).
Taflu halen i’r dŵr, cario dur (cyllell, pedol) gyda chi, peidio â gadael plant ar lan y dŵr ar eu pen eu hunain, gweiddi enw bedydd. Mewn rhai rhanbarthau: taflu bara i’r dŵr fel offrwm.
Rusalka Slafaidd, nymffau Groegaidd, Kelpie Celtaidd (Albanaidd), Näkki Ffinnaidd, ffigyrau rhamantus tebyg i Loreley.
Rheolau ymddygiad
Peidio â bod ar eich pen eich hun ger y dŵr, peidio â mynd yn droednoeth i byllau melinau, peidio ag ymuno â cherddoriaeth ffidil dieithryn. Wrth ymolchi: gwneud arwydd y groes cyn ac ar ôl, taflu bara i’r dŵr fel taliad.
Gwrthrychau amddiffynnol
Dur ar y corff (cyllell, pedol, hoelen yn y wregys), halen, mae’r ddau’n cael eu hystyried yn amddiffynnol yn erbyn y Nix. Mewn rhai traddodiadau: botwm arian neu gloch.
Arfer defodol
Cyn adeiladu melinau ar rai rhannau o afonydd, dygwyd offrymau. Tystiwyd hyd yn oed yn y 19eg ganrif: taflwyd iâr i bwll melin i dawelu’r Nix.
Cred werin y diwylliannau cyfagos: Mae’r Rusalka Slafaidd, y Kelpie Albanaidd (ceffyl dŵr drygionus), morforynion Celtaidd, nymffau ac undinau Groegaidd-Rufeinig i gyd yn rhannu themâu sylfaenol. Mae ffigwr yr “ysbryd dŵr sy’n hudo ac yn boddi” i’w gael ledled Ewrop.
Derbyniad llenyddol: Undine gan Fouqué (1811), Loreley gan Heinrich Heine (1823), yr opera Rusalka gan Dvořák. Mae’r cyfnod Rhamantaidd yn llunio’r Nix yn ffigwr hardd a hiraethus. Mae Y Fôr-forwyn Fach gan Andersen (1837) yn perthyn o bell.
Y byd modern
Mae’r ffigwr yn parhau i fod yn bresennol mewn llenyddiaeth ffantasi a ffilm. Mae’r ymadrodd Saesneg Old Nick ar gyfer y diafol yn dangos y newid ystyr Cristnogol; mewn diwylliant Sgandinafaidd cyfoes, mae’r Näck yn parhau i fod yn ffigwr llên gwerin fyw.
Loreley, Heine a’r llenyddiaeth Ramantaidd
Poblogeiddiodd cerdd Heinrich Heine Die Lorelei (1823) y ffigwr o’r nix yn ystod y cyfnod Rhamantaidd. Mae’r gerdd yn adrodd hanes gwraig hardd, ddirgel ar graig ar y Rhein sy’n hudo llongwyr ac yn eu harwain i’w tranc.
Er nad oedd Heine yn enwi’r dylwythen ddŵr yn benodol fel nix, roedd y cysylltiad yn amlwg i ddarllenwyr cyfoes. Roedd gan y chwedl Lorelei ei hun wreiddiau hŷn (Clemens Brentano, Godwi, 1801), ond drwy lunio llenyddol Heine daeth yn symbol o ddiwylliant yr Almaen.
Dylanwadodd y Lorelei ar gerddoriaeth, drama a chelfyddyd weledol ddiweddarach, gan wneud y nix yn ffigwr eiconograffig o Ramantiaeth yr Almaen. Mae’r dyrchafiad llenyddol hwn wedi newid y ddealltwriaeth werinol o’r Nix ei hun, gan ei drawsnewid o ysbryd gwerin pur i ffigwr esthetig-lenyddol.
Daw cyfran fawr o’n gwybodaeth am y Nix o’r casgliadau chwedlau a gododd yn y 19eg ganrif yn sgil y mudiad astudiaethau gwerin Rhamantaidd.
Cynhwysodd Jacob a Wilhelm Grimm sawl stori am ysbrydion dŵr yn eu Deutsche Sagen o 1816, ac ymdriniodd Jacob Grimm â’r Nix yn helaeth yn ei Deutsche Mythologie o 1835. Yno casglodd yr enwau rhanbarthol a cheisiodd ail-lunio syniad Germanaidd cydlynol o ysbryd dŵr.
Mae’r sail ffynonellau hwn yn ddwyochrog o safbwynt methodolegol. Ar y naill law, cadwodd y casglwyr ddeunydd storïol a fyddai fel arall wedi’i golli. Ar y llaw arall, hidlwyd a llyfnhawyd y deunydd ganddynt yn ôl eu syniadau eu hunain am farddoniaeth werin wreiddiol.
Mae ymchwil naratif ddiweddarach, er enghraifft y gwaith beirniadol ar sut y crëwyd casgliadau’r Grimm, wedi dangos bod y casglwyr yn dewis eu ffynonellau ac yn ailwampio’r testunau’n arddulliadol. Roedd yr hyn a gyflwynwyd fel mytholeg Germanaidd hynafol yn aml eisoes yn gynnyrch wedi’i olygu o’r 19eg ganrif.
I’r Nix, mae hyn yn golygu: mae’r darlun cyflawn o ysbryd dŵr Germanaidd unedig i raddau helaeth yn adeiladwaith ysgolheigaidd. Mae’r dystiolaeth hanesyddol wedi’i gwasgaru’n rhanbarthol ac yn anghyson.
Mewn rhai ardaloedd, mae’r Nix yn bennaf yn foddwr peryglus, mewn eraill yn gerddor celfydd, ac mewn eraill eto’n ysbryd bygythiol digon diniwed a ddefnyddid i gadw plant draw o’r dŵr. Mae gofal ysgolheigaidd astudiaethau crefydd yn mynnu na ddylid unffurfio’r amrywiaeth hon yn rhy fyrbwyll yn un system, ond yn hytrach y dylid cymryd y traddodiadau rhanbarthol unigol o ddifrif.
Mae’r enw Nix yn perthyn i deulu geiriau eang o’r Almaeneg Gorllewinol a’r Ieithoedd Gogleddol Germanaidd. Yn yr Hen Almaeneg Uchel ceir tystiolaeth am nihhus, yn yr Hen Saesneg nicor, ac yn yr Hen Norseg nykr. Ymddengys y gair Hen Saesneg hwn hefyd yn Beowulf, lle mae’n dynodi anghenfilod dŵr y mae’r arwr yn ymladd yn eu herbyn.
Dengys y dystiolaeth hon fod y syniad o fod peryglus yn byw yn y dŵr yn mynd yn ôl at yr haenau cynharaf o’r ieithoedd Germanaidd sydd wedi dod i lawr atom.
Mae ymchwil ieithyddol yn cysylltu’r teulu geiriau hwn â gwreiddyn Indo-Ewropeaidd a olygai rywbeth tebyg i “golchi” neu “ymolchi”. Byddai’r Nix, felly, wedi cael ei enwi ar sail ei elfen, fel yr “olchwr” neu’r bod sy’n gysylltiedig â dŵr.
Ceir esboniadau eraill hefyd, ond ystyrir y gwreiddyn dŵr fel yr un sydd wedi’i gyfiawnhau’n well. Yr hyn sy’n sicr yw bod y gair yn hen iawn ac nad ymddangosodd am y tro cyntaf yn yr oes fodern.
Trwy’r ffurf Ogledd-Germanaidd nykr, ceir cysylltiad clòs â chredoau ysbrydion dŵr Sgandinafaidd. Mae’r Sweden näck a’r Norwyeg nøkk yn perthyn i’r un gwreiddyn geiriol. Maent hwythau’n adnabyddus fel cerddorion sy’n canu ffidil ac yn denu pobl i’r dŵr.
Mae’r ffurf fenywaidd cyfatebol, y Nixe, yn ffurf fenywaidd wedi ei tharddu yn ieithyddol. Y gwreiddyn ieithyddol cyffredin hwn ar draws sawl iaith Germanaidd yw un o’r dadleuon cryfaf dros ddweud bod yr ysbryd dŵr yn wirioneddol yn rhan o gorpws cred hen a chyffredin i’r Germaniaid, hyd yn oed os na chofnodwyd y chwedlau penodol ond yn hwyr.
Un o’r motiffau mwyaf trawiadol yn draddodiad ysbrydion dŵr Gogledd Ewrop yw dawn gerddorol y Nix. Mewn nifer fawr o chwedlau, yn arbennig Sgandinafaidd, mae’n eistedd ar y lan neu o dan bont ac yn canu ar ffidil alaw o brydferthwch mor fawr na all gwrandawyr wrthsefyll ei ddylanwad.
Mae effaith y gerddoriaeth yn amwys: mae’n hudolus ond yn beryglus, gan fod y sawl a ddilyn y gerddoriaeth yn cael ei ddenu i’r dŵr.
O’r motiff hwn tarddodd y gred werinol bod telynor yn gallu dysgu ei grefft gan y Nix. Roedd y sawl a gyflwynai offrwm i’r ysbryd dŵr, er enghraifft anifail du neu wirod a suddwyd yn y dŵr iddo, yn gallu gobeithio derbyn oddi wrtho feistrolaeth ar rai alawon arbennig o gywrain.
Yn rhai traddodiadau ceir alawon sy’n cael eu hystyried yn beryglus am eu bod yn gorfodi pawb a phopeth i ddawnsio, gan gynnwys gwrthrychau difywyd, ac na all y canwr eu hatal ar ôl dechrau. Mae chwedlau o’r fath yn cyfuno swyn cerddoriaeth â’r ofn o golli rheolaeth.
O safbwynt hanes crefydd, mae’r motiff hwn yn ddadlennol gan ei fod yn dangos y Nix fel cyfryngwr rhwng byd a byd. Mae ganddo grefft sydd goruwchddynol, ac mae’n barod i’w throsglwyddo o dan amodau. Trwy hyn saif ymhlith bodau ysbryd eraill sy’n ymddangos fel athrawon gwybodaeth waharddedig neu beryglus.
Mae ymchwil astudiaethau gwerin wedi dogfennu’r motiff telynor hwn yn eang, yn arbennig yn y deunydd Sgandinafaidd, tra ei fod yn wannach yn y byd Almaeneg. Mae hyn eto yn arwydd bod gan yr ysbryd dŵr Gogledd Ewropeaidd broffiliau amrywiol iawn yn rhanbarthol, ac nad oedd y ddawn gerddorol yn rhan o’i hanfod ym mhob man.
Mae llawer o’r chwedlau Nix a drosglwyddwyd yn dangos olion clir o ailddehongli Cristnogol. Un math cyffredin o chwedl yw’r un lle mae’r Nix yn gofyn i offeiriad neu berson duwiol a oes gobaith iddo yntau am iachawdwriaeth.
Fel rheol, yr ateb yw nad oes iachawdwriaeth iddo ef, ac wedi hynny mae’r ysbryd dŵr yn torri allan i alaru ac yn gosod ei ffidil o’r neilltu. Mewn rhai fersiynau, mae’r offeiriad yn cael ei symud gan y gofid neu’n dileu’r dyfarniad caled, ac mae’r Nix yn ailgydio yn ei ganu â llawenydd.
Nid tystiolaeth o fytholeg gyn-Gristnogol yw’r chwedlau hyn, ond cynnyrch crefyddoldeb gwerin a lliwiwyd gan Gristnogaeth. Maent yn ymdrin â’r cwestiwn pa le sydd i’r hen fodau ysbryd o fewn trefn Gristnogol y byd.
Nid yw’r Nix yn cael ei ddisgrifio ynddynt yn syml fel diafol, ond yn ymddangos fel bod sy’n dioddef ac wedi’i eithrio o’r drefn iachawdwriaeth. Mae’r driniaeth amwys hon yn gwahaniaethu draddodiad yr ysbryd dŵr o ddieflu llymach cymeriadau eraill.
Mae olion eraill o Gristioneiddio i’w gweld yn y modd amddiffynnol. Yn erbyn y Nix, dywedir bod dur, sŵn clychau eglwys, neu ddweud enw’r bod yn help, ond hefyd ddulliau Cristnogol megis arwydd y groes neu enw Duw.
Yn y cymysgedd hwn o ddulliau amddiffynnol hŷn a Cristnogol adlewyrchir y broses hir lle na ddiflannodd y gred ysbryd gyn-Gristnogol, ond y cafodd ei chymhwyso i olwg Gristnogol y byd.
Mae ymchwil academaidd yn sôn yma am gyd-fodolaeth dwy haen: parhaodd y gred yn yr ysbryd dŵr yn fywiog, ond cafodd ei foldio gan ddehongliad Cristnogol na wnaeth ei ddieflu’n llwyr nac ei dderbyn yn llwyr.
Dolenni mewnol argymhellir:
Rhagor o weithiau safonol yn y Rhestr Lyfryddiaeth.
Mae’r arfer diogelu a ddisgrifir yma yn ddosbarthiad gwyddonol o draddodiadau hanesyddol. Mae iWell Guard yn cysylltu â’r llinach ddiwylliannol-hanesyddol hon o wrthrychau diogelu cludadwy ac yn cynrychioli ffurf gyfoes ohoni. Mwy am yr iWell Guard →
Mae’r Nix (nicker yn Hen Uchel Almaeneg Ganol, nihhus yn Hen Uchel Almaeneg) yn ysbryd dŵr gwrywaidd o fytholeg Germanaidd-Almaenig, sy’n byw mewn afonydd, nentydd a llynnoedd.
Mae’n newidiwr siâp, a ymddangosir yn aml fel llanc golygus, ac ambell waith fel ceffyl (ceffyl dŵr), gyda gwallt gwyrdd neu farf werdd. Mae Nixiaid yn aml yn dalentog yn gerddorol, yn canu ffidil neu delyn, ac yn gallu denu pobl at y dŵr.
Y Nix yw’r ffurf wrywaidd (a elwir hefyd yn Wassermann, Wasserkönig), a’r Nixe (lluosog Nixen) yw’r ffurf fenywaidd. Mae ffigurau Nixe clasurol yn cynnwys y Loreley (myth ar afon Rhein, ond a luniwyd yn llenyddol gyntaf gan Clemens Brentano yn 1801), seiren creigiog Lorelei ar ganol afon Rhein, a Nixiaid afon Donau.
Mae’r ddwy ffurf yn amwys: hardd a marwol ar unwaith. Mae’r rhan fwyaf o chwedlau mytholegol yn rhybuddio rhag ymrwymo i berthynas agos â nhw.
Yn erbyn ei effaith, mae'r traddodiad trawsddiwylliannol yn nodi'r dulliau diogelu hyn:
Dulliau Diogelu Argymhellir
Y dull diogelu symlaf yn y casgliad hwn: 41 haen o aur pur 999, platinwm, arian a silicon, wedi'u gwneud yn Ruhla/Gwlad Thuringia. Nid oes angen ei actifadu, nid yw'n gysylltiedig ag unrhyw berson penodol, ac mae'n gweithredu o fewn cylch o ryw 50 metr, hyd yn oed heb ei wisgo.
Bodau Cysylltiedig

Mae'r Preta (Pali: Peta) yn un o'r gwedduau mwyaf trawiadol yng nghosmoleg Bwdhaeth. Ysbryd newyn...

Y Toggeli: ysbryd pwyso'r Alpau Swisaidd, yn perthyn i'r Alp. Trosolwg o'i darddiad, ei effeithia...

Yaksha a Yakshi, ysbrydion natur amwys India. Tarddiad, gwarchod coed a thrysorau, y motiff Shala...

Mae Cippus Horus yn stela iachau Eifftaidd yn erbyn gwenwyn a brath neidr. Eglurir ei ffurf, ei d...

Y Sylff, ysbryd elfennol yr awyr gan Paracelsus. Tarddiad, y pedwarawd elfennol a'r dosbarthiad a...

Szélatya, Tad y Gwynt a Brenin y Gwynt yng nghrefydd gwerin Hwngari. Tarddiad, twll y gwynt yn y ...