Yr ymadawedig Norsaidd, gwarcheidwad beddrodau.
Mae’r Draugr (a elwir hefyd aptrgǫngumaðr, “yr ymadawedig”) yn ffigwr diwaelod-farw’r beddrod o lenyddiaeth sagâu Hen Norsaidd. Y ffynonellau pennaf yw’r Grettis saga (penodau 32-35: pennod Glamr), y Eyrbyggja saga (Þórólfr-Bægifótr) a’r Laxdæla saga. Nodweddion: corff trwm, croen glas neu ddu, nerth goruwchddynol, aros mewn beddrod. Digwydd y trawsnewidiad ar ôl marwolaeth oherwydd trachwant, dyhead am ladd, neu euogrwydd heb ei ddatrys.
Trechir ef trwy ddiheintio â’i arf ei hun a llosgi mewn cae agored. Heddiw, mae ysgolheigion Sgandinafeg (John Lindow, Carolyne Larrington) yn darllen y Draugr fel ymgorfforiad o economi anrhydedd y Llychlynwyr heb ei ddatrys: mae’r meirw â dyledion heb eu setlo yn dychwelyd hyd nes adfer y cydbwysedd cymdeithasol. Ffigyrau perthynol: Haugbúar (trigolion y beddrod), Aptrgangr (yr ymadawedig).
Mae Draugr yn ysbryd o’r traddodiad Germanaidd.
Y Draugr yw’r ymadawedig clasurol o’r traddodiad Hen Norsaidd. Mae ymadawedig yn dychwelyd o’i feddrod, nid fel ysbryd, ond fel person marw sy’n bresennol yn gorfforol, yn nerthol oruwchddynol, ac yn aml wedi tyfu’n fawr iawn.
Mae’n gwarchod ei drysorau bedd, yn tagu ymwthwyr, gall ladd gwartheg ffermydd cyfagos a gwneud ardaloedd cyfan yn anghyfannedd. Mae sagâu’r Islandwyr yn cynnwys y draddodiad lenyddol dwysaf.
Yn nodweddiadol o’r Draugr: presenoldeb corfforol a nerth aruthrol. Gall fod yn wannach yn ystod y dydd, ond yn y nos mae’n hollti’r beddrod ac yn crwydro’r wlad.
Mae’r sagâu yn adrodd yn fanwl am frwydrau rhwng arwyr byw a’r Draugr, gan orffen fel arfer â seremoni o bwlio, diheintio a llosgi. Mae’r Draugr yn perthyn yn swyddogaethol i Edimmu, Lemures ac Upyr Slafaidd, ac mae’n sefyll ar ddechrau traddodiad ehangol Ewropeaidd o’r ymadawedig.
Saga Eyrbyggja a’r Bennod Draugr Glasurol
Mae’r Eyrbyggja Saga (fe’i ysgrifennwyd yn ôl pob tebyg yn y 13. ganrif, gyda digwyddiadau o’r 10. ganrif) yn un o’r ffynonellau manylaf am ymddangosiadau Draugr. Mae’r saga yn adrodd am nifer o ymadawedig sy’n codi o’u beddrodau, yn ymweld â’u perthnasau ac yn creu anhrefn.
Motiff amlwg yw’r Draugr o’r môr, sef person a foddodd yn y dŵr ac wedyn a ddychwelodd fel bod dyfrol, gan ymddangos yn aml ar hyd yr arfordir. Mae’r saga yn trin yr ymddangosiadau hyn fel rhan normal o drefn bodolaeth, ac nid fel goruwchnaturiol yn yr ystyr fodern.
Mae’r Eyrbyggja hefyd yn cofnodi’r gwrthfesurau: ailgladdu mewn lle mwy sanctaidd, llosgi’r corff, neu seremonïau hudol. Mae’r dulliau hyn yn awgrymu nad ysbrydion syml yw’r Draugar. Yn hytrach, maent yn parhau i fod ynghlwm â’u cyrff corfforol, ac felly maent yn galw am ymyrraeth gorfforol.
Math: Ymadawedig Norsaidd
Tarddiad: Meirw wedi eu claddu’n annigonol neu wedi eu ailgladdu, fel arfer â nodweddion cymeriad megis trachwant neu drais
Testunau: Sagâu’r Islandwyr, Edda, chwedlau gwerin Norwyaidd
Cyfnod: Cyfnod y Llychlynwyr hyd heddiw (yn llenyddol)
Amddiffyniad: Diheintio, pwlio, llosgi, gorwedd ar y bol wrth gladdu
Blodeuo llenyddol yn sagâu’r Islandwyr rhwng y 12. a’r 14. ganrif (Grettis saga, Eyrbyggja saga, Laxdœla saga). Rhagflaenwyr yn yr Edda. Mae traddodiadau gwerin yn parhau mewn draddodiad gwerin Norwyaidd-Islandaidd hyd heddiw. Adfywiad llwyddiannus yn y genre ffantasi fodern (Skyrim ac eraill).
Prif ardal: Gwlad yr Iâ, Norwy, Sgandinafia yn gyffredinol. Motiffau cyfochrog mewn traddodiad Germanaidd ac Eingl-Sacsonaidd (mae triawd Beowulf gyda Grendel yn dangos strwythurau perthynol).
Sagâu’r Islandwyr (Grettis saga yn fanwl, Eyrbyggja saga gyda’r enwog Hrapp), darnau o’r Edda, casgliadau chwedlau Norwyaidd (Asbjørnsen a Moe), gweithiau gwerinieithol modern am Sgandinafia.
Hen Norsaidd: draugr (lluosog draugar); haugbúi, “trigolyn y beddrod”.
Termau perthynol: aptrganga (“yr un a ddaw ar ôl”), dauðr (yn syml “marwolaeth/marw”, yn ddibynnol ar gyd-destun).
Norwyeg fodern: draug (yn aml â chysylltiad â’r môr yn chwedlau gwerin arfordirol).
Mae traddodiad Islandaidd yn adnabod y Landdraugr (yn y beddrod) fel y ffurf brif. Mae traddodiad gwerin arfordirol yn datblygu Seedraugr, marw sy’n aflonyddu ar y môr, sy’n ymddangos i’r pysgotwr ar y môr.
Ymddangosiad
Anferth (yn tyfu’n aml yn fawr iawn ar ôl marwolaeth), glas tywyll neu lwyd-ddu, ar brydiau wedi pydru. Mae’r sagas yn disgrifio Glámr (Grettis saga) fel “cymaint na allai unrhyw fesur ei ddal”. Mae’r llygaid yn tywynnu yn y nos. Mae’r corff yn gyfan, nid yn ysbrydol.
Ymddygiad
Yn gwarchod ei drysor yn y crugyn beddrod. Gall fynd allan ar rai nosweithiau, lladd anifeiliaid, tagu pobl, ac ysbeilio ffermydd cyfan. Pwy bynnag sy’n goroesi brwydr yn ei erbyn gall ennill trysor a bri, ond gall hynny ddod ynghyd â melltith a erys gydol oes.
Maes Dylanwad
Y crugyn beddrod a’r ardal o’i gwmpas. Mewn achosion difrifol, rhanbarth cyfan a ddaw’n anghyfannedd o herwydd y Draugr (Eyrbyggja saga, Thorolf Bægifótr). Mae’r Draugr môr yn ymddangos ar lan y môr ac mewn bythynnod pysgotwyr.
Dosbarthiad Mytholegol
Mae’r Draugr yn deillio o gyfuniad o natur gymeriad y person marw ac angladd anghyflawn, heb unrhyw weithred ddwyfol yn gefndir. Mae’r meirw euog, treisgar neu drachwantus yn fwy tebygol o ddod yn Draugr na’r rhai heddychlon.
Grettis Saga a Glámr, y Draugr Cryfaf
Mae’r Grettis Saga (tua’r 14. ganrif) yn adrodd am frwydr yr arwr Grettir yn erbyn y Draugr Glámr. Bugail oedd Glámr ar un adeg, ond bu farw dan amgylchiadau dirgel a dychwelodd o’i grugyn.
Mae’n cadw ei faintioli corfforol (goruwchddynol), yn wannach yn ystod y dydd ond yn anorchfygol liw nos. Mae’n rhaid i Grettir ymgodymu’n gorfforol â Glámr, gornest gorfforol sy’n gwahaniaethu’r Draugr rhag ysbrydion anghorfforol. Mae’r frwydr yn dod i ben pan mae Grettir yn trechu Glámr ac yn agor ei fedd.
Daeth y bennod hon yn amlwg mewn astudiaethau llenyddiaeth Nordig ac fe’i defnyddir fel archdeip ar gyfer wynebiadau â Draugr. Mae’n dangos hefyd bod Draugar yn cael eu deall fel aflonyddwch i’r drefn gosmolegol sydd i’w unioni drwy drais goruwchnaturiol neu ddefodol, ac nid fel bodau drwg neu foesol euog ynddynt eu hunain.
Prif nodweddion y Draugr ar un olwg.
Yn deillio o berson marw sy’n deffro yn y crugyn beddrod. Ffactorau sy’n hybu hyn: cymeriad gwael, angladd anghywir, marwolaeth dreisgar.
Ysbeilwyr beddau, trigolion ffermydd cyfagos, anifeiliaid. Arwyr sy’n ceisio trechu’r crugyn beddrod.
Yn gorfforol bresennol, wedi tyfu’n anferth, glas tywyll neu ddu, llygaid tywynnol. Nid ysbryd, mae gan y Draugr bwysau go iawn.
Yn tagu pobl, lladd anifeiliaid, gwneud rhanbarthau’n anghyfannedd. Gellir ei drechu drwy ddefod ymaflyd codwm neu ymladd; yn aml yn gadael felltith ar ei ôl.
Datgapio gyda’r pen wedi’i osod rhwng y traed, pastynu, llosgi, gorwedd ar ei fol wrth ei gladdu. Mewn achosion cyndyn, agor y crugyn beddrod a dinistr defodol.
Defodau Angladdol
Er mwyn atal Draugr: gorwedd ar y bol wrth gladdu (“er mwyn na all y marw ddod o hyd i’w ffordd allan â’i wyneb i lawr”), clymu’r bysedd traed mawr, cau’r amdo â phinnau. Cariwyd y meirw anodd allan â’u traed yn arwain a’u troi droeon i ddrysu eu synnwyr cyfeiriad.
Defodau Ymladd
Mae’r arwr yn mynd i mewn i’r crugyn beddrod, yn ymaflyd codwm â’r Draugr, yn torri ei ben ymaith, yn gosod y pen rhwng y coesau, yn llosgi’r corff ac yn gwasgaru’r llwch neu ei suddo yn y môr. Mae’r sagas yn disgrifio hyn mewn sawl golygfa enwog (Grettir yn erbyn Glámr, Grettir yn erbyn Kar yr Hen).
Amuledau ac Arwyddion
Haearn (cleddyf, cryman), croesau ar ôl Cristnogeiddio, amuledau rhwyfog. Yn nhraddodiad gwerin Nordig: pedolau ar ddrysau a gwelyau, goleuadau yn llosgi liw nos.
Traddodiadau Ewropeaidd Cynharach
Mae’r Draugr yn rhannu nodweddion strwythurol ag Edimmu Mesopotamia (Edimmu), Lemures Rhufain (Lemures), a’r meirw digartref Groegaidd. Ym mhob man: diffyg angladd priodol yw’r rheswm, defod yw’r gwrthwenwyn.
Upyr Slafaidd a Fampir: Mae’r Upyr Slafaidd a’r fampir Canolbarth Ewrop yn rhannu natur y dychweledig corfforol bresennol. Mae Dracula Bram Stoker (1897) yn ddisgynnydd pell iddynt. Y gwahaniaeth: mae’r Draugr yn tagu ac yn lladd ei ddioddefwyr yn hytrach na sugno eu gwaed.
Derbyniad Modern: Mae cymeriadau Draugr yn ffantasi a gemau fideo (Skyrim, God of War Ragnarök) yn cadw’r presenoldeb corfforol a’r cysylltiad â’r crugyn beddrod. Mae Nordic noir a llenyddiaeth gyfoes Islandaidd yn ymgorffori’r motiff hwn.
Traddodiad Islandaidd a Pharhad y Gred
Mae Gwlad yr Iâ wedi chwarae rôl arbennig yn hanes traddodiad y Draugr. Fel cymdeithas gymharol ynysig gyda draddodiad llenyddol sefydlog (sagas, eddas), llwyddwyd i gadw a mireinio’r cysyniad o’r Draugr dros ganrifoedd.
Dogfennodd ffolklorwyr Islandaidd modern fel Jón Árnason (19. ganrif) weld Draugr o hyd yn eu hardaloedd, a daethant i’r casgliad nad oedd y gred wedi diflannu’n llwyr, ond wedi ei thrawsffurfio.
Mae’r draddodiad parhaus hwn yn galluogi cymhariaeth uniongyrchol rhwng y ffynonellau llenyddol canoloesol a chred werin fodern. Mae llinellau parhad o’r fath yn brinnach ym maes ffolkloreg Ewropeaidd ac maent yn gwneud Gwlad yr Iâ yn archif werthfawr ar gyfer astudio traddodiad y Draugr.
Ceir y disgrifiadau manylaf o’r Draugr yn y Sagâu Islandeg, y naratifau rhyddiaith o’r drydedd ganrif ar ddeg a’r bedwaredd ganrif ar ddeg, sy’n adrodd am fywyd trigolion Gwlad yr Iâ. Mae’r farddoniaeth fytholegol yn cilio i’r cefndir yn eu hymyl.
Mae’r sagâu hyn yn cynnwys nifer o benodau lle mae’r meirw’n gadael eu tomenni claddu ac yn poenydio’r byw. Nid ysbryd gwelw yw’r Draugr yno, ond bod corfforol, cnawdol sydd ag arno nerth goruwchddynol.
Mae dau achos yn arbennig o adnabyddus. Yn yr Grettis saga, mae’r arwr Grettir yn ymladd yn erbyn y dadgorffwr Glam, bugail sy’n crwydro ar ôl ei farwolaeth dreisgar ac yn lladd dynion ac anifeiliaid.
Mae Grettir yn ei drechu mewn ymgodymu hir, ond mae Glam, wrth farw, yn ei felltithio gyda felltith, a fydd o hynny ymlaen yn dwyn anlwc ac ofn y tywyllwch i Grettir. Yn yr Eyrbyggja saga, ar y llaw arall, mae aelwyd gyfan yn cael ei phlagio gan y meirw, hyd nes i’r byw gynnal achos llys ffurfiol yn erbyn y dadgorffwyr ac fel hynny eu gyrru ymaith.
Mae’r naratifau hyn yn werthfawr o safbwynt hanes crefydd, gan eu bod yn dangos pa mor bendant a bob-dydd oedd y syniad am y marw digyffordd. Mae’r Draugr wedi’i glymu wrth ei domen gladdu a’i hen gartref, mae’n gweithredu o falais, cenfigen neu drachwant am eiddo, ac ni ellir ei drechu ond drwy fesurau pendant.
Mae’r ymchwil yn darllen y sagâu fel prosesu llenyddol o gred a gynhelid mewn gwirionedd, nid fel adroddiadau ffeithiol. Yr ystyrir bod y penodau’n cael eu hadrodd yn fanwl ac yn ôl patrymau sefydlog yn arwydd bod y gred yn ddadgorffwyr wedi’i gwreiddio’n ddwfn yng Ngwlad yr Iâ yn yr Oesoedd Canol.
Mae’r sagâu’n adrodd am ymddangosiad y Draugr ac ochr yn ochr â hynny, gyda manylder rhyfeddol, am y ffyrdd o’i wneud yn ddiniwed. Mae’r disgrifiadau hyn yn rhoi cipolwg ar arferiad cyfan o ymdrin â’r marw peryglus.
Y ffordd fwyaf effeithiol oedd trechu’r Draugr yn derfynol yn ei domen neu mewn ymladdfa a dinistrio ei gorff wedyn.
Mae sawl saga’n disgrifio dull sefydlog yma: torrwyd pen y dadgorffwr a’i osod wrth ei ffolennau neu rhwng ei goesau, llosgwyd y corff a chludwyd y llwch i le anghysbell neu ei daenu i’r môr.
Ambell waith, tynnwyd y marw o’i domen a’i ail-gladdu mewn lle arall, anghysbell. Bwriad y mesurau hyn oedd torri cwlwm y marw â’i le a’i allu i symud.
Mae archaeoleg wedi darparu tystiolaeth sy’n cyfateb i’r draddodiad hwn. Mewn beddau Sgandinafaidd o Oes y Llychlynwyr, ceir ambell gladdedigaeth lle pwyswyd y corff â cherrig trwm, ei osod mewn sefyllfa anghyffredin, neu ei drin yn wahanol i’r arfer.
Mae’r ymchwil yn dehongli canfyddiadau o’r fath yn ofalus fel mynegiant posibl o ofn y dadgorffwr, ond mae’n rhybuddio hefyd am bwyll, gan fod cymhellion claddedigaeth yn anodd eu darganfod yn glir yn archaeolegol yn aml. Mae’r cysylltiad rhwng naratif saga a chanfyddiad bedd yn parhau i fod yn faes pwysig ond dyrys yn fethodolegol o fewn hanes crefydd Germanaidd.
Nid oes gan y draddodiad Hen Norseg un math clir o ddadgorffwr. Yn hytrach, mae’n cwmpasu cyfres o dermau a syniadau cysylltiedig. Ochr yn ochr â draugr, ceir yn bennaf haugbúi, sef yn llythrennol y “trigolyn tomen”, ac aptrgangr, y “cerddwr yn ôl”. Mae’r ymchwil wedi trafod yn hir a ddylid gwahaniaethu’n glir rhwng y geiriau hyn ai a ydynt yn dynodi agweddau gorgyffwrdd o’r un syniad sylfaenol.
Mae gwahaniaethu cyffredin yn gweld yn yr haugbúi y marw sy’n gaeth i le, sy’n aros yn ei domen gladdu ac yn beryglus fel arfer dim ond pan fydd rhywun yn treiddio i’r domen, er enghraifft i ladrata’r trysorau a gladdwyd gydag ef.
Mae’r aptrgangr, ar y llaw arall, yn gadael y bedd ac yn ymweld â’r byw yn eu cartrefi. Defnyddir y term draugr weithiau fel term cyffredinol, weithiau ar gyfer y dadgorffwyr arbennig o weithredol a maleisus. Fodd bynnag, nid yw’r gwahaniaethau hyn yn gyson ym mhob ffynhonnell.
Mae’r farn hanes crefydd yn tynnu sylw at y ffaith bod sail gyffredin y tu ôl i’r holl dermau hyn: nid yw marwolaeth yn dod â bodolaeth i ben yn llwyr, a gall marw, o dan amgylchiadau penodol, barhau mewn ffurf gorfforol ei hun. Nid yw’r ffynonellau’n gytûn ynghylch beth a barodd i farw droi’n ddadgorffwr.
Yn eu plith, nodir cymeriad drwg mewn bywyd, marwolaeth dreisgar neu anghyfiawn, claddedigaeth ddiffygiol neu anghyflawn, a chlymiad cryf ag eiddo neu le. Mae’r amrywiaeth hon o achosion yn dangos nad system gaeth o ddysgeidiaeth oedd y gred yn ddadgorffwyr, ond casgliad o syniadau cysylltiedig a bwysleisiwyd yn wahanol yn ôl y naratif.
Ni ddiflannodd y gred yn y Draugr gyda diwedd yr Oesoedd Canol. Yn draddodiad gwerin Gwlad yr Iâ, ac yn draddodiad gwerin Sgandinafaidd yn gyffredinol, parhaodd y syniadau am y meirw anesmwyth i fyw hyd yr oes fodern, er yn aml wedi eu newid a’u trwytho â nodweddion newydd.
Mewn rhai chwedlau diweddarach, cysylltir y Draugr â’r môr ac ymddengys fel ysbryd pobl a foddodd, un a fygythia’r rhai byw ar y môr. Adnabyddir yr amrywiad morwrol hwn yn bennaf o Norwy, ac mae’n dangos sut y newidiodd y ffigwr sylfaenol i gyd-fynd â byd byw poblogaeth yr arfordir.
Yn y bedwaredd ganrif ar bymtheg, daeth y Draugr yn hysbys i gynulleidfa ehangach drwy gofnodi chwedlau gwerin a thrwy’r diddordeb cynyddol yn llenyddiaeth Hen Norseg. Cymerodd awduron a chasglwyr y deunydd hwn, a chafodd yr un a gerdda’n ôl o’r bedd ei le mewn barddoniaeth ramantaidd a hwyr-ramantaidd Sgandinafia.
Yn y presennol, mae’r Draugr yn ffigwr sefydlog yn y diwylliant poblogaidd. Defnyddir y term mewn gemau cyfrifiadur, llenyddiaeth ffantasi a ffilmiau, er yn aml ar ffurf symleiddiedig iawn neu wedi ei gymysgu â syniadau eraill am y meirw byw.
Y Draugr modern mewn gemau yw fel arfer un o’r meirw byw yn gyffredinol, ac nid yw’n rhannu â’r ffigwr manwl gywir yn y sagas, wedi’i glymu i gyfraith, lle a defod gladdu, ddim ond yr enw.
O safbwynt ysgolheigaidd, mae’r canfyddiad hwn yn nodweddiadol: mae gwrthrych cred canoloesol clir ei amlinelliad yn troi, mewn adloniant modern, yn fotiff hyblyg sy’n colli ei wreiddiau cymdeithasol a chyfreithiol gwreiddiol. Felly, i ddeall y Draugr hanesyddol, rhaid troi at y sagas a’r ymchwil ar draddodiad Germanaidd, nid at ei olynwyr cyfoes yn y cyfryngau.
Rhagor o weithiau safonol yn y rhestr lyfryddiaeth.
Mae’r arfer diogelu a ddisgrifir yma yn ddosbarthiad gwyddonol o draddodiadau hanesyddol. Mae iWell Guard yn cysylltu â’r llinach ddiwylliannol-hanesyddol hon o wrthrychau diogelu cludadwy ac yn cynrychioli ffurf gyfoes ohoni. Mwy am yr iWell Guard →
Yn erbyn ei effaith, mae'r traddodiad trawsddiwylliannol yn nodi'r dulliau diogelu hyn:
Dulliau Diogelu Argymhellir
Y dull diogelu symlaf yn y casgliad hwn: 41 haen o aur pur 999, platinwm, arian a silicon, wedi'u gwneud yn Ruhla/Gwlad Thuringia. Nid oes angen ei actifadu, nid yw'n gysylltiedig ag unrhyw berson penodol, ac mae'n gweithredu o fewn cylch o ryw 50 metr, hyd yn oed heb ei wisgo.
Bodau Cysylltiedig

Borowy, arglwydd y coedwig yn nhraddodiad Gwlad Pwyl a Slafiaid y Dwyrain. Tarddiad, y berthynas ...

Y Taniwha, bod dŵr grymus y Māori. Tarddiad, y cysyniad kaitiaki, taniwha adnabyddus a ffurfiau t...

Mae'r Dirae, a elwir yn aml hefyd Furiae, yn cyfateb Rhufeinig i'r Erinyes Groegaidd. Maent yn er...

Multo, ysbryd person marw yn y Philipinau. Tarddiad o'r Sbaeneg muerto, y mater heb ei ddatrys a'...

Vejopatis, arglwydd gwynt Lithwania. Tarddiad, y dystiolaeth unffynhonnell yn Prätorius, a'r dosb...

Y Bwbach, ysbryd tŷ Cymreig o'r math brownie. Tarddiad, y berthynas â'r bwca a'r dosbarthiad astu...