Lwsifer, duw traddodiad Cristnogol

Y Dygwr Goleuni a syrthiodd, angel y balchder.

Lwsifer

Duw yn nhraddodiad Cristnogol yw Lwsiffer.

Yn nhraddodiad Cristnogol, Lwsiffer yw ffigwr yr angel uchaf a syrthiodd. Mae’r cyfatebiaeth â Satan yn dyddio o’r Oesoedd Canol; yn wreiddiol, dim ond enw seren y bore yw “Lucifer” (Lladin “cludwr golau”), a chyfeirir ato’n ddelweddol yn Eseia 14:12 at reolwr a syrthiodd. Mae Tadau’r Eglwys yn darllen y darn hwn fel golygfa wreiddiol cwymp yr angylion, gan greu prif ffigwr demonoleg yr Oesoedd Canol.

Yn yr oes fodern, mae Lwsiffer yn cael derbyniad cymhleth: mae Paradise Lost Milton yn rhoi urddas a dyfnder trasig iddo; mae Mephistopheles Goethe yn ddisgynnydd eironig; mewn esotericiaeth a moderniaeth, dehonglir Lwsiffer weithiau’n gadarnhaol fel symbol o wrthryfela yn erbyn awdurdod heteronomaidd.

Eseia 14:12 fel testun allweddol

Mae ffigwr Lwsiffer fel angel a syrthiodd yn deillio o safbwynt hanes crefyddol o ddehongliad Cristnogol hwyr-glasurol o Eseia 14:12. Mae’r adnod (Fel y syrthiaist o’r nef, ti seren y bore, mab y wawr) yn cyfeirio yn ei gyd-destun proffwydol gwreiddiol at frenin Babilon ac yn alarnad wawdlyd am ei gwymp gwleidyddol.

Mae’r dehongliad patristig, ers Origen (De principiis, tua 230), yn ei ddehongli’n dyposegol fel cwymp yr angylion: cyfieithir yr Hebraeg Helel ben Shahar yn y Vulgate fel Lucifer (Lladin “cludwr golau”). Mae Sierôm yn uniaethu’r adnod â chwymp angylaidd cyn-greadigaeth, gan sefydlu’r traddodiad chwedlonol Lwsifferaidd ar gyfer Oesoedd Canol Lladin.

Proffil byr: Lwsifer

Math: Angel Goleuni gwympiedig
Tarddiad: Dehongliad Cristnogol hen-hwyr o Es 14
Testunau: Es 14, Luc 10:18, Patristigiaeth, Milton
Cyfnod: 4ydd ganrif hyd heddiw
Cyfenw: Dygwr Goleuni, Seren y Bore, Mab y Wawr

Trosolwg

Cyfnod y Testunau

Mae patristigiaeth y 4ydd a’r 5ed ganrif yn dehongli Es 14:12 fel cwymp yr angylion. Mae theoleg ganoloesol (Tomos o Acwin) yn ei ymhelaethu. Mae Milton (17eg ganrif) yn creu’r prif ffigwr llenyddol. Mae’r Rhamantiaeth a moderniaeth yn darganfod Lwsifer fel ffigwr symbolaidd o wrthryfela.

Ardal Ledaeniad

Y byd Cristnogol yn gyffredinol; yn arbennig o amlwg yn eiconograffeg a llenyddiaeth Gorllewin Ewrop. Yn yr oes fodern, yn fyd-eang trwy lenyddiaeth, celfyddyd a diwylliant poblogaidd.

Sail y Ffynonellau

Es 14:12; Luc 10:18; 2 Cor 11:14; Patristigiaeth (Origen, Jerôm, Awstin), Milton, Goethe, Byron, eiconograffeg Rhamantaidd, llenyddiaeth esoterig newydd.

Enw a ffurfiau ysgrifenedig

Lladin: Lucifer, „dygwr goleuni” (o lux + ferre).
Hebraeg (Es 14:12): Heulel ben Shahar, „un llachar, mab y wawr”.
Groeg: Phosphoros, „dygwr goleuni”.
Canoloesol: Lwsifer, fel rheol yn cael ei uniaethu â Satan.

Mae’r enw’n seryddol: seren y bore (Gwener). Mae Eseia 14 yn gŵyn watwarllyd yn erbyn brenin Babilon a syrthiodd o’r nef fel „seren y bore”. Darllenodd yr eglwys gynnar hyn yn deipolegol fel cwymp y prif angel.

Nodweddion

Ymddangosiad

Yn wreiddiol yr harddaf o’r angylion. Ar ôl y cwymp: tywyll a diffurf (patristiaeth) neu urddasol-drasig (Milton). Mae eiconograffeg fodern yn amrywio o’r diafol cyrniog i’r athrylith ramantaidd-felancolaidd.

Ymddygiad

Cyn y cwymp: yr angel uchaf ym mhresenoldeb Duw. Yn ystod y cwymp: yn dymuno bod fel Duw, yn galw am wrthryfel. Ar ôl y cwymp: temtiwr, rheolwr uffern, ac ar yr un pryd symbol o golled anfesuradwy.

Maes dylanwad

Cosmig fel ffigwr allweddol yn chwedl cwymp yr angylion. Moesol fel symbol o falchder. Yn ddiwylliannol-lenyddol fel maen prawf hunanymrymuso dynol.

Tarddiad mytholegol

Enw seryddol ar gyfer Gwener, wedi’i lwytho’n ddiwinyddol gan Eseia 14 a naratifau’r cwymp yn y Testament Newydd. Datblygwyd ymhellach yn y patristiaeth i fod y ffigwr gwreiddiol o ddrygioni.

Hierarchaeth angylaidd yr Oesoedd Canol a Dante

Yn hierarchaeth angylaidd yr Oesoedd Canol yn ôl Pseudo-Dionysius Areopagita (De caelesti hierarchia, tua 500), roedd Lwsifer yn wreiddiol yn perthyn i gôr uchaf y Seraffiaid, ac mae ei wrthryfel a’i gwymp yn esiampl baradeimatig o falchder (superbia).

Mae Divina Commedia Dante (tua 1308, 1320) yn gosod Lwsifer yng nghylch nawfed a dwysaf uffern (Cocytus), fel creadur tri-phen, tair gwaith deuwynebog, sy’n cnoi’r tri bradwr mwyaf yn hanes dynoliaeth: Jwdas, Brutus a Cassius.

Mae’r safle hwn yn gwneud Lwsifer Dante y ffurf eiconograffig safonol am ganrifoedd lawer. Dim ond Paradise Lost John Milton (1667) sy’n newid echel y cydymdeimlad: mae ei Lwsifer yn ffigwr trasig aruchel, ac mae ei gwymp yn cyffwrdd y darllenydd; mae’r ddarlleniad hwn yn llywio derbyniad Lwsifer yn y cyfnod Rhamantaidd (William Blake, The Marriage of Heaven and Hell, 1790; Yr Arglwydd Byron, Cain, 1821).

Proffil: Lwsifer

Y prif nodweddion am Lwsifer ar amrantiad. Ceir manylion am yr enw, y disgrifiad, yr amddiffyniad a’r cyfochrogion yn yr adrannau canlynol.

Tarddiad Lwsifer

Enw’r seren fore (Gwener); yn nodweddiadol wedi’i gysylltu â chwymp yr angylion yn Eseia 14. Yn yr Oesoedd Canol, cyfaddawdwyd ag Satan.

Gwrthrych gweithredu

Ymgyrchwyr, y beilchion, yr elit ysbrydol (patristig); fel ffigwr llenyddol: y person modern sy’n chwilio am hunanbenderfyniad.

Ymddangosiad Lwsifer

Yr harddaf o’r angylion; yn dywyll ar ôl y cwymp. Lwsifer Milton: urddasol, trasig. Mae eiconograffeg yn amrywio o ffigwr diafolaidd i athrylith felancolaidd.

Maes Dylanwad

Temtasiwn i falchder a hunanymrymuso. Yn achosi cwymp yr angylion. Ar yr un pryd yn symbol o golled drasig agosrwydd dwyfol.

Amddiffyniad

Fel gydag Satan: sacramentau, gweddi, gweddïo ar seintiau, exorcistiaeth. Yn y traddodiad ysbrydol: pwysleisir gostyngeidd-dra’n arbennig fel gwrthwenwyn i falchder lwsiferaidd.

Cyfochrogion Lwsifer

Motiff Icarus (henfyd), Prometews (gwrthryfel y Titaniaid), Samael (Iddewig), Iblis (Islam), ffigyrau gwrthryfel modern (Cain Byron, Satan Milton).

Ymarfer amddiffynnol

Defodau amddiffynnol

Fel gwrth-ddemoneg Gristnogol gyffredinol. Pwysleisir yn arbennig yn y traddodiad mynachaidd ac asgetig: gostyngeidd-dra fel rhinwedd fwriadus yn erbyn balchder, cyffesu’n rheolaidd, Lectio fel arfer amddiffynnol.

Swynion

Mae ffurfiau exorcistiaeth fel arfer yn enwi Lwsifer ynghyd ag Satan. Mae pregethau a chasgliadau esiamplau canoloesol yn rhybuddio yn erbyn superbia luciferina (“balchder lwsiferaidd”).

Swynau ac arwyddion amddiffynnol

Mae darluniau o Fihangel sy’n dangos cwymp Lwsifer yn meddu ar rym apotropaig eu hunain. Medal Benedictus gyda “VRS NSMV SMQL IVB”, y gwaharddiad Lladin clasurol yn erbyn Satan/Lwsifer.

Derbyniad

Eiconograffiaeth ganoloesol: Mae Dante yn gosod Lwsiffer yng nghylch isaf yr uffern, mewn iâ tragwyddol. Mae peintio eglwysig canoloesol yn dangos y cwymp fel motiff delweddol enfawr; Mihangel gyda’r cleddyf yn erbyn yr angel golau sy’n syrthio.

Paradise Lost Milton: Mae epig John Milton (1667) yn portreadu Lwsiffer o fawredd trasig: “Better to reign in Hell than serve in Heaven.” Mae’r ffigwr hwn wedi llywio derbyniad llenyddol yr oes fodern.

Rhamantiaeth, Symbolaeth, Moderniaeth: Mae Byron, Baudelaire, Stefan George yn gweld Lwsiffer fel symbol o hunanymrymuso dynol. Mewn esotericiaeth fodern (Lwsifferiaeth), fe’i troir weithiau’n gadarnhaol, gwrthdroad nad yw’n cael ei rannu yn y ddiwinyddiaeth brif ffrwd.

Ymdriniaeth ddiwinyddol a llenyddol

Gweithiau safonol ar draddodiad Lwsiffer: Jeffrey Burton Russell, Lucifer. The Devil in the Middle Ages (Cornell University Press, Ithaca 1984); Bernard McGinn, Antichrist. Two Thousand Years of the Human Fascination with Evil (Harper, San Francisco 1994); Jonathan A. Glenn (Gol.), Lucifer in the Middle Ages (1990).

Ar gyfer yr ymdriniaeth lenyddol, Helen Gardner, Religion and Literature (Faber, London 1971); Christopher Ricks, Milton’s Grand Style (Clarendon, Oxford 1963).

Mae’r uniaethu rhwng Lwsiffer a Satan yn safoni’n batristig, ond fe’i trafodir yn ddiwinyddol mewn rhai achosion; mae rhai diwinyddion diweddarach (Avraham Yarmolinsky, Elaine Pagels, The Origin of Satan, 1995) yn dadlau dros wahaniaethu mwy beirniadol rhwng y traddodiad Satan Iddewig-batrymol a’r traddodiad Lwsiffer Cristnogol-chwedlonol.

Eseia 14: cwymp seren y bore

Mae gan yr enw Lwsiffer darddiad y gellir ei bennu’n glir.

Daw o gyfieithiad Beibl Lladin Sant Ieuan Grysostom (Hieronymus), y Vulgata, ac mae’n ymddangos yn Llyfr Eseia, pennod 14, adnod 12. Y gair Hebraeg yn y fan hon yw helel ben schachar, sy’n golygu tua „un disglair, mab y wawr” ac yn cyfeirio at seren y bore, hynny yw’r blaned Gwener yn awyr y bore.

Cyfieithodd Hieronymus hyn fel lucifer, „cludwr golau”, gair cyfarwydd yn Lladin am seren y bore.

Cyd-destun y darn hwn yw galarnad watwarus. Mae Eseia 14 yn gerdd yn erbyn brenin Babilon.

Mae’r testun yn wawdio: „Sut y syrthiaist o’r nef, seren ddisglair y bore.” Cyfeiria hyn at gwymp llywodraethwr daearol trahaus a fynnodd ymddyrchafu uwchlaw’r sêr ac a wthiwyd i’r isfyd. Yn ei ystyr wreiddiol nid yw’n cyfeirio at angel a gwympodd.

Dim ond dehongliad Cristnogol diweddarach a gysylltodd y darn hwn â syniad am gwymp angel balch. Darllenodd diwinyddion Cristnogol cynnar fel Origen Eseia 14, ynghyd â Eseciel 28, galarnad am frenin Tyrus, fel disgrifiad cudd o gwymp tywysog o angylion. O „seren y bore” y galarnad watwarus Babilonaidd daeth enw priod angel a gwympodd.

Mae’r hanes dehongliadol hwn wedi ei ddogfennu’n dda ac yn cael ei gydnabod yn eang gan ymchwil hanesyddol-feirniadol. Dengys nad yw Lwsiffer fel enw priod yn ffaith Feiblaidd, ond yn ganlyniad i waith dehongli hirfaith a droes ddelwedd farddonol yn ffigwr annibynnol.

Lwsiffer, Satan, y Diafol: tri therm a'u cyfuno

Yn y dychymyg poblogaidd mae Lwsiffer, Satan a’r diafol yn un a’r un ffigwr. O safbwynt hanes crefydd, mae’n fater o dri therm o darddiad gwahanol, a ddaeth i gael eu uniaethu â’i gilydd dros amser yn unig.

Mae Satan yn gair Hebraeg ac mae’n golygu „gwrthwynebwr” neu „cyhuddwr”. Yn Llyfr Job, mae Satan yn aelod o lys nefol Duw, cyhuddwr yng ngwasanaeth Duw, nid gwrth-dduw annibynnol.

Daw diafol drwy’r Roeg o diabolos, hefyd „athrodwr, cyhuddwr”, sef y term a ddefnyddiodd cyfieithiad Beiblaidd Groegaidd i gyfleu’r Hebraeg satan. Mae Lwsiffer yn olaf, fel y dangoswyd, yn gair Lladin o Eseia 14.

Tyfodd y tri llinyn hyn ynghyd yn un ffigwr yn theoleg Gristnogol gynnar a chanoloesol. Ychwanegwyd at hynny y stori am gwymp yr angylion gwrthryfelgar, a luniwyd o gyfeiriadau Beiblaidd gwasgaredig a llenyddiaeth y cyfnod rhwng y testamentau, megis Llyfr Enoch Ethiopig.

Y canlyniad oedd y darlun cyflawn: angel uchel gynt o’r enw Lwsiffer, a wrthryfelodd yn erbyn Duw, a wympwyd o’r nef gyda’i ddilynwyr, ac ers hynny sy’n hudo pobl fel Satan neu’r diafol.

Mae rhai traddodiadau eglwysig hyd heddiw yn gwahaniaethu’n ysgafn rhwng yr angel cyn y cwymp, Lwsiffer, a’r cythraul ar ôl y cwymp, Satan. Mae traddodiadau eraill yn defnyddio’r enwau’n gyfystyr. Ar gyfer dealltwriaeth fanwl, mae’n bwysig cadw’r tarddiadau gwahanol mewn cof, yn hytrach na chymryd yr uniaethu’n ganiataol.

Yr etifeddiaeth eglwysig gynnar: pam roedd Lwsiffer hefyd yn enw sant

Mae canfyddiad a anwybyddir yn aml yn dangos pa mor hwyr y digwyddodd y penderfyniad negyddol ar yr enw. Yng Nghristnogaeth Ladin yr Hen-Hynafiaeth Ddiweddar roedd Lucifer yn enw personol cyffredin, heb ddim byd bygythiol yn ei gylch.

Y perchennog mwyaf adnabyddus yw Lucifer o Cagliari, esgob yn Sardinia yn y 4edd ganrif, a fu’n wrthwynebydd digyfaddawd i Arianiaeth. Mewn rhannau o’r draddodiad cyfeirir ato hyd yn oed fel sant.

Yn farddoniaeth Gristnogol yr Hynafiaeth hefyd gellid defnyddio lucifer yn ddiffwdan fel term am y seren fore, hyd yn oed mewn ystyr gadarnhaol yn cyfeirio at Grist ar brydiau. Yn yr Exsultet, mawl noson y Pasg, cyfeirir at Grist fel y seren fore wir; defnyddia’r testun Lladin y gair lucifer yma yn ei ystyr wreiddiol, ddiniwed.

Nid tan yr Oesoedd Canol y daeth yr enw i sefydlu’n derfynol fel term am yr angel a syrthiodd, gan ei wneud yn amhosibl fel enw personol. Mae ymchwilwyr yn gweld yn hyn broses lle disodlodd dehongliad diwinyddol Eseia 14 yn raddol yr ystyr bob dydd.

Mae’r canfyddiad hwn yn arwyddocaol o safbwynt hanes crefydd. Mae’n dangos nad oedd yr uniaethiad “Lwsiffer yn gyfystyr â’r Diafol” yn sefydlog o’r cychwyn cyntaf, ond datblygodd dros ganrifoedd. Wrth glywed yr enw heddiw, meddylia rhywun yn syth am y Diafol; byddai Cristion o’r Hen-Hynafiaeth Ddiweddar wedi meddwl yn gyntaf am y seren fore neu am esgob.

Lwsiffer Milton a'r Rhamantiaeth: dyrchafiad ffigwr llenyddol

Mae gyrfa lenyddol Lwsiffer yn gysylltiedig yn agos ag epig John Milton Paradise Lost (1667). Mae Milton yn disgrifio cwymp yr angylion ac yn gwneud y ffigwr, y mae’n ei alw gan amlaf yn Satan, i fod y brif gymeriad ddramatig yn y llyfrau cyntaf.

Mae ei Satan yn huawdl, cryf o ewyllys, a thrasig; mae’r frawddeg enwog, mai gwell teyrnasu yn Uffern na gwasanaethu yn y Nef, yn crynhoi ei herfeiddiwch.

Yn ddi-os, ni fwriadai Milton greu arwr, ond bu’r effaith yn amwys. Eisoes yn y 18fed ganrif ac yn arbennig yn y 19eg ganrif, darllenwyd Satan Milton gan feirdd a chriticwyr rhamantaidd fel ffigwr diddorol, hyd yn oed edmygedwy, o wrthryfel. Lluniodd William Blake y ddadl bryfoclyd fod Milton “o blaid y Diafol, heb yn wybod iddo”.

Yn y Rhamantiaeth, daeth y ffigwr goleuni a syrthiodd yn symbol y gwrthryfelwr, y chwiliwr rhyddid, yr un a wrthryfelodd yn erbyn trefn a ystyriwyd fel teyrnasiaeth ormesol. Aeth Lord Byron, Percy Shelley ac eraill ati i ddatblygu’r thema hon. Mae’r ffigwr Lwsiffer “cydymdeimladol” hon yn adeiladwaith llenyddol sydd wedi symud ymhell o’r canfyddiad diwinyddol.

Yn y ddiwylliant poblogaidd modern, mae’r ddau yn bresennol: y Diafol bygythiol o’r traddodiad Cristnogol, a’r Lwsiffer siaradus, amwys o’r llinell lenyddol. Mae cyfresi teledu, nofelau a comics yn dueddol o dynnu ar yr ail. Mae’n bwysig i’r astudiaeth wyddonol wahanu’r haen dderbyniad hon o’r draddodiad Beiblaidd a chynnar-eglwysig, yn hytrach na’u cymysgu.

Cysylltiadau pellach

Dolenni mewnol a argymhellir:

Cristnogaeth
Satan (yn aml yn unfath)
Azazel (cyn-hanes)
Cwymp yr angylion a’r traddodiad apocalyptaidd
Milton, Paradise Lost

Llenyddiaeth ymchwil

Rhagor o weithiau safonol yn y Llyfryddiaeth.

Cwestiynau Cyffredin am Lusifer

Pwy yw Lusifer yn y traddodiad Cristnogol?

Yn wreiddiol, cyfeiriai Lusifer (Lladin Lucifer, cludydd goleuni) at y seren fore Fenws, y seren fwyaf disglair cyn i’r haul godi. Dim ond yn y cyfieithiad Vulgata o Eseia 14,12 y cymhwyswyd y term at angel a fwriwyd o’r nefoedd.

Yn yr Oesoedd Canol Cristnogol, ymdoddodd Lusifer â ffigwr Satan i ffurfio’r archangel syrthiedig a wrthryfelodd yn erbyn Duw o falchder. Yn yr esoterigiaeth fodern (Theosoffi, Anthroposoffi), dehonglir Lusifer mewn modd mwy manwl fel grym ysbrydol lusiferaidd sy’n cynrychioli balchder ac hunanoruchafiaeth.

Beth yw’r gwahaniaeth rhwng Lusifer a Satan?

O ran hanes, dwy ffigwr wahanol ydynt. Daw Satan o’r Hebraeg (cyhuddwr) ac ymddengys yn yr Hen Destament yn niwtral i ddechrau.

Enw Lladin ar y seren fore yw Lusifer, a gysylltwyd â ffigwr angel syrthiedig trwy gyfieithiad o Eseia 14,12. Dim ond yn theoleg yr Oesoedd Canol y toddwyd y ddau i ffurfio un ffigwr. Mae mudiadau diwinyddol ac esoterig modern yn eu gwahaniaethu’n aml unwaith eto.